En este atractivo clip, Cy Kellett y apologista católico Karlo Broussard Profundiza en el sacramento de la confirmación y su fundamento en las Escrituras. Karlo aclara el propósito de la confirmación, explicando cómo enriquece la gracia recibida en el bautismo y cómo no es un simple añadido, sino un paso vital en el camino cristiano.
Transcripción:
Cy: ¿Qué es la confirmación y dónde se encuentra en la Biblia? Parece un añadido. ¿Existe alguna evidencia bíblica que apoye la confirmación como algo distinto del bautismo?
Karlo: Y es interesante, dijiste que es un añadido, y en cierto modo es cierto. Pero es un buen añadido en el sentido de que el sacramento de la confirmación está ordenado a comunicar una efusión distintiva del Espíritu Santo sobre los bautizados para confirmar, realzar, intensificar, perfeccionar e incluso elevar, aumentar, y así sucesivamente con las diferentes palabras, todas las gracias recibidas en el bautismo.
Y es por eso que el bautismo y la confirmación se realizan simultáneamente para un bebé en algunas iglesias de la tradición cristiana, porque la confirmación está destinada a perfeccionar lo ya recibido en el bautismo. Por lo tanto, no se trata de convertirse en un adulto en la vida cristiana.
Cy: Estás diciendo entonces que eso significaría que creemos que no sólo necesitamos ser salvos, sino que necesitamos ser perfeccionados.
Karlo: Oh, esa es una forma precisa de decirlo, Cy.
Cy: Hoy lo estoy rompiendo todo.
Karlo: Lo estás rompiendo. Ahora bien, con respecto a la evidencia bíblica, admito que la evidencia bíblica para el sacramento de la confirmación no es tan explícita y directa como lo es el sacramento del bautismo. Pero creo que hay suficiente evidencia para demostrar que existe un derramamiento distintivo del Espíritu Santo, independiente del bautismo, que reciben los creyentes.
En Hechos, capítulo 8, versículos 14 al 20, leemos cómo Felipe bautiza a algunas personas en Samaria. Y sabemos, según la enseñanza de Pedro en Hechos 2:38, otro texto al que podemos recurrir, que mediante el bautismo recibimos la promesa del Espíritu Santo. Así que sabemos que estos creyentes en Samaria habrían recibido el Espíritu Santo inicialmente al ser bautizados.
Pero en los versículos 14 al 17, leemos acerca de cómo al oír que el pueblo de Samaria había recibido la palabra de Dios por medio del bautismo, los apóstoles en Jerusalén enviaron a Pedro y a Juan para que fueran y les impusieran las manos y oraran para que recibieran el Espíritu Santo, porque aún no había descendido sobre ninguno de ellos, sino que solamente habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús.
Esto implica que existe un derramamiento distintivo del Espíritu Santo mediante la imposición de manos que debe comunicarse, y que no se dio inicialmente en el bautismo. Y este derramamiento del Espíritu Santo fue similar al del día de Pentecostés.
Porque en los versículos 18 y 19 de ese mismo texto, cuando Simón vio que el Espíritu se había dado mediante la imposición de manos, les ofreció dinero y dijo: «Oigan, denme este poder, ¿de acuerdo? Para que cualquiera a quien le imponga las manos reciba también el Espíritu Santo».
Entonces, si lo piensas, Cy, ¿por qué Simón querría pagar por el poder del Espíritu a menos que la única manera de saber que dicho poder se daba mediante la imposición de manos, de modo que quisiera pagar por él, para tenerlo y poder hacerlo, fuera si hubiera alguna manifestación visible del mismo? ¿Qué clase de manifestación visible del Espíritu podría haber sido esa? ¿La misma que la del día de Pentecostés?
Observen aquí que esta efusión distintiva del Espíritu Santo mediante la imposición de manos es similar a la efusión del Espíritu Santo en el día de Pentecostés. Por eso la Iglesia enseña en el Catecismo de la Iglesia Católica, párrafo 1288, que el sacramento de la Confirmación perpetúa, en cierta manera, la gracia de Pentecostés en la Iglesia.
Lo que Pentecostés fue para los apóstoles, y ese inconfundible derramamiento del Espíritu Santo, es confirmación para nosotros. Así que, para nosotros, la confirmación es nuestra experiencia de Pentecostés. Eso es el sacramento de la confirmación.
Y también tenemos evidencia en Hechos 19:5-6, donde los creyentes de Éfeso fueron bautizados en el nombre del Señor, y luego Pablo les impuso las manos y el Espíritu Santo descendió sobre ellos. ¿Y adivina qué? De nuevo, manifestaciones visibles del Espíritu: empezaron a hablar en lenguas y a profetizar.
Así que vemos este modelo en Hechos capítulos 8 y 19 en la Iglesia primitiva: el bautismo, que, dada nuestra interpretación previa de las Escrituras, sabemos que comunica el Espíritu Santo, y luego una donación distintiva del Espíritu Santo mediante la imposición de manos. Esto es similar al día de Pentecostés. Y es lo que llamamos el Sacramento de la Confirmación.
Cy: Eso es realmente sorprendente, porque creo que necesitamos un mejor catecismo, solo para el católico promedio, ya que no creo que muchos católicos piensen en Hechos 8 cuando piensan en Pentecostés. Pero Hechos 8 deja muy claro que esto es algo distinto del bautismo que recibieron estas personas.
Karlo: Samaria.
Cy: Sí, sí. Como si "samaritanos" fuera el término correcto, ¿no?
Karlo: Sí.
Cy: Así que los samaritanos son salvados, pero los apóstoles todavía regresan a ellos.
Karlo: Sí. Y note que este derramamiento del Espíritu Santo para los samaritanos no pudo ser dado por Felipe, quien los bautizó. Tuvieron que mandar a llamar a los apóstoles Pedro y Juan para que vinieran a imponer las manos. Así que esta comunicación del Espíritu estaba reservada solo a los apóstoles en ese momento.
Felipe pudo comunicar el bautismo, pero no esta efusión del Espíritu Santo. Y, por supuesto, eso es lo que enseña hoy la Iglesia Católica: que el sacramento de la Confirmación requiere un sacerdocio ordenado, mientras que en el sacramento del Bautismo, el sacerdote ordenado es simplemente el ministro ordinario del bautismo, lo que implica que las personas no ordenadas pueden comunicar el bautismo en circunstancias extraordinarias.
Así que lo que ves aquí, Cy, es que la Iglesia Católica simplemente se compone de buenos cristianos bíblicos a la antigua usanza.
Cy: Oh, yo creo eso, sí, yo creo eso.
Karlo: Tomando la palabra de Dios, la Sagrada Escritura por lo que nos dice.
Cy: Bien, entonces, su asociación con la recepción del Espíritu aquí, existe una objeción protestante a esto, y proviene del tercer capítulo del Evangelio de Juan, versículo 8. Disculpen, versículo 8, el tercer capítulo, versículo 8. El Espíritu es como el viento que sopla donde quiere. No está restringido ni confinado. Viene de maneras impredecibles. Así que la confirmación es predecible, como si supiéramos la fecha; le damos una fecha, la fecha en que fuiste confirmado. Entonces, la confirmación contradiría esta naturaleza de fluir libremente, de soplar donde quiere, de la acción del Espíritu Santo.
Karlo: Sí. Sí. Varios apologistas protestantes argumentan lo mismo. Uno en particular, Todd Baker, en su libro *Éxodo de Roma*, Volumen 1. Creo que, si no me equivoco o si no me falla la memoria, era un exsacerdote. Pero él argumenta lo mismo.
Pero aquí está mi respuesta. El argumento se presenta como si el Espíritu no pudiera venir de maneras predecibles. Pero eso no es lo que dice Juan 3:8. Jesús simplemente compara al Espíritu Santo con el soplo del viento. Así que todo lo que dice y revela es la afirmación de que el Espíritu Santo puede venir espontáneamente.
De esto no se deduce que el Espíritu Santo no pueda venir de maneras predecibles. Así que la mera afirmación de que el Espíritu Santo puede venir espontáneamente como el viento, sí, es cierta. Pero, lógicamente hablando, podemos afirmar eso y, al mismo tiempo, afirmar que el Espíritu Santo puede venir de maneras predecibles, como en el Sacramento de la Confirmación.
Y la razón es que el contenido lógico de pensar: «Bueno, el Espíritu Santo puede venir espontáneamente» no es mutuamente excluyente de que el Espíritu Santo venga de maneras predecibles. Así que podemos afirmar ambos al mismo tiempo.
Así que tenemos que ser muy cuidadosos con este tipo de objeciones porque, nuevamente, la objeción se formula como si el Espíritu Santo no pudiera venir de maneras predecibles, pero eso no es lo que dice Jesús.