Se cree comúnmente que la Iglesia Católica persiguió Galileo por abandonar la visión geocéntrica (la Tierra en el centro) del sistema solar por la visión heliocéntrica (el Sol en el centro).
Para muchos anticatólicos, se cree que el caso Galileo demuestra que la Iglesia aborrece la ciencia, se niega a abandonar enseñanzas obsoletas y no es infalible. Para los católicos, el episodio es a menudo embarazoso. No debería ser así.
Este tratado proporciona una breve explicación de lo que realmente le sucedió a Galileo.
¿Anticientífico?
La Iglesia no es anticientífica. Ha apoyado los esfuerzos científicos durante siglos. Durante la época de Galileo, los jesuitas tenían un grupo muy respetado de astrónomos y científicos en Roma. Además, muchos científicos notables recibieron aliento y financiación de la Iglesia y de funcionarios individuales de la Iglesia. Muchos de los avances científicos durante este período fueron realizados por clérigos o como resultado de financiación de la Iglesia.
Nicolás Copérnico dedicó su obra más famosa, Sobre la revolución de los orbes celestes, en el que dio una excelente explicación del heliocentrismo al Papa Pablo III. Copérnico confió un prefacio a Andreas Osiander, un clérigo luterano que sabía que la reacción protestante sería negativa, ya que Martín Lutero parecía haber condenado la nueva teoría. Diez años antes de Galileo, Johannes Kepler publicó una obra heliocéntrica que ampliaba la obra de Copérnico. Como resultado, Kepler también encontró oposición entre sus compañeros protestantes por sus puntos de vista heliocéntricos y encontró una bienvenida bienvenida entre algunos jesuitas conocidos por sus logros científicos.
¿Aferrarse a la tradición?
Los anticatólicos a menudo citan el caso de Galileo como un ejemplo de cómo la Iglesia se niega a abandonar enseñanzas obsoletas o incorrectas y se aferra a una “tradición”. No se dan cuenta de que los jueces que presidieron el caso de Galileo no eran los únicos que sostenían una visión geocéntrica del universo. Era la opinión común entre los científicos de la época.
Siglos antes, Aristóteles había refutado el heliocentrismo y, en la época de Galileo, casi todos los pensadores importantes suscribían una visión geocéntrica. Copérnico se abstuvo de publicar su teoría heliocéntrica durante algún tiempo, no por miedo a la censura de la Iglesia sino por miedo al ridículo de sus colegas.
Mucha gente cree erróneamente que Galileo demostró heliocentrismo. No podía responder al argumento más fuerte en su contra, que había formulado Aristóteles casi dos mil años antes: si el heliocentrismo fuera cierto, entonces habría cambios de paralaje observables en las posiciones de las estrellas a medida que la Tierra se movía en su órbita alrededor del sol. Sin embargo, dada la tecnología de la época de Galileo, no se pudieron observar tales cambios en sus posiciones. Se necesitarían equipos de medición más sensibles que los disponibles en la época de Galileo para documentar la existencia de estos cambios, dada la gran distancia de las estrellas. Hasta entonces, la evidencia disponible sugería que las estrellas estaban fijas en sus posiciones con respecto a la Tierra y, por lo tanto, que la Tierra y las estrellas no se movían en el espacio; sólo el Sol, la Luna y los planetas lo hacían. La mayoría de los astrónomos de aquella época no estaban convencidos de la gran distancia de las estrellas que requería la teoría copernicana para explicar la ausencia de cambios de paralaje observables. Ésta es una de las principales razones por las que el respetado astrónomo Tycho Brahe se negó a adoptar plenamente a Copérnico.
Galileo podría haber propuesto con seguridad el heliocentrismo como teoría o método para explicar de manera más simple los movimientos de los planetas. Su problema surgió cuando dejó de proponerla como teoría científica y empezó a proclamarla como verdad, aunque en ese momento no había pruebas concluyentes de ello. Aun así, Galileo no habría tenido tantos problemas si hubiera elegido permanecer dentro del ámbito de la ciencia y fuera del ámbito de la teología.
En 1614, Galileo se sintió obligado a responder a la acusación de que esta “nueva ciencia” era contraria a ciertos pasajes de las Escrituras. Sus oponentes señalaron pasajes de la Biblia con declaraciones como: “Y el sol se detuvo, y la luna se detuvo. . .” (Josué 10:13). Este no es un hecho aislado. Los Salmos 93 y 104 y Eclesiastés 1:5 también hablan del movimiento celeste y la estabilidad terrestre. Habría que abandonar una lectura literal de estos pasajes si se adoptara la teoría heliocéntrica. Sin embargo, esto no debería haber planteado un problema. Como dijo Agustín: “Uno no no Lee en el Evangelio que el Señor dijo: 'Os enviaré el Paráclito que os enseñará sobre el curso del sol y de la luna'. Porque quería convertirlos en cristianos, no en matemáticos”. Siguiendo el ejemplo de Agustín, Galileo instó a tener precaución al no interpretar estas declaraciones bíblicas demasiado literalmente.
Desafortunadamente, a lo largo de la historia de la Iglesia, ha habido quienes insisten en leer la Biblia en un sentido más literal del previsto. No aprecian, por ejemplo, los casos en los que la Escritura utiliza lo que se llama lenguaje “fenomenológico”, es decir, el lenguaje de las apariencias. Así como hoy hablamos de que el sol sale y se pone para causar el día y la noche, en lugar de que la tierra gire, lo mismo hacían los antiguos. Desde una perspectiva terrestre, el sol no Aparecer levantarse y Aparecer para ponerse, y la tierra parece estar inmóvil. Cuando describimos estas cosas según sus apariencias, estamos usando un lenguaje fenomenológico.
El lenguaje fenomenológico relativo al movimiento de los cielos y la inmovilidad de la tierra es obvio para nosotros hoy, pero lo fue menos en siglos anteriores. Los eruditos de las Escrituras del pasado estaban dispuestos a considerar si ciertas declaraciones debían tomarse literal o fenomenológicamente, pero no les gustaba que les dijo a por un estudioso no bíblico, como Galileo, que las palabras de la página sagrada deben ser tomado en un sentido particular.
Durante este período, la interpretación personal de las Escrituras era un tema delicado. A principios del siglo XVII, la Iglesia acababa de pasar por la experiencia de la Reforma y una de las principales disputas con los protestantes era sobre la interpretación individual de la Biblia.
Los teólogos no estaban preparados para considerar la teoría heliocéntrica basada en la interpretación de un profano. No hay duda de que si Galileo hubiera mantenido la discusión dentro de los límites aceptados de la astronomía (es decir, prediciendo movimientos planetarios) y no hubiera afirmado la verdad física de la teoría heliocéntrica, la cuestión no habría llegado al punto en que lo hizo. Después de todo, no había demostrado la nueva teoría más allá de toda duda razonable.
Galileo “se enfrenta” a Roma
Galileo vino a Roma para ver al Papa Pablo V (r. 1605-1621). El Papa entregó el asunto al Santo Oficio, que emitió una condena de la teoría de Galileo en 1616. Las cosas volvieron a una relativa calma durante un tiempo, hasta que Galileo forzó otro enfrentamiento.
A petición de Galileo, el cardenal Robert Belarmino, un jesuita —uno de los teólogos católicos más importantes de la época— emitió un certificado que, aunque prohibía a Galileo sostener o defender la teoría heliocéntrica, no le impedía conjeturarla. Cuando Galileo se reunió con el nuevo Papa, Urbano VIII, en 1623, recibió permiso de su viejo amigo para escribir una obra sobre el heliocentrismo, pero el nuevo pontífice le advirtió que no defendiera la nueva posición, sino que sólo presentara argumentos a favor y en contra. Cuando Galileo escribió el Diálogo sobre los dos sistemas mundiales, utilizó un argumento que había ofrecido el Papa y lo puso en boca de su personaje Simplicio. Galileo se había burlado de la persona que necesitaba como benefactor. También enajenó a sus antiguos partidarios, los jesuitas, con ataques a uno de sus astrónomos. El resultado fue el infame juicio, que todavía se anuncia como la separación definitiva entre ciencia y religión.
¿Torturado por sus creencias?
Al final, Galileo se retractó de sus enseñanzas heliocéntricas, pero no fue —como comúnmente se supone— bajo tortura ni después de un duro encarcelamiento. De hecho, Galileo fue tratado sorprendentemente bien.
Como señaló el historiador Giorgio de Santillana, a quien no le gusta demasiado la Iglesia católica: “Debemos, en todo caso, admirar la cautela y los escrúpulos legales de las autoridades romanas”. A Galileo se le ofrecieron todas las comodidades posibles para que su encarcelamiento en su casa fuera soportable.
El amigo de Galileo, Nicolini, embajador de Toscana en el Vaticano, enviaba informes periódicos al tribunal sobre los asuntos de Roma. Nicolini reveló las circunstancias que rodearon el “encarcelamiento” de Galileo cuando informó al rey de Toscana: “El Papa me dijo que había hecho a Galileo un favor que nunca había sido concedido a otro” (carta del 13 de febrero de 1633); “tiene sirviente y todas las comodidades” (carta del 16 de abril); y “el Papa dice que después de la publicación de la sentencia considerará conmigo qué se puede hacer para afligirlo lo menos posible” (carta, 18 de junio).
Si bien es posible que hubiera instrumentos de tortura presentes durante la retractación de Galileo (ésta era la costumbre del sistema legal en Europa en ese momento), definitivamente no fueron utilizados. Los registros demuestran que Galileo no podía ser torturado debido a las normas establecidas en La directiva Directorio para inquisidores (Nicolás Eymeric, 1595). Esta era la guía oficial del Santo Oficio, la oficina de la Iglesia encargada de tratar estos asuntos, y se seguía al pie de la letra.
Como señaló el destacado científico y filósofo Alfred North Whitehead, en una época en la que un gran número de “brujas” eran sometidas a torturas y ejecuciones por parte de los protestantes en Nueva Inglaterra, “lo peor que les pasó a los hombres de ciencia fue que Galileo sufriera una detención honorable”. y una suave reprensión”.
Infalibilidad
Aunque tres de los diez cardenales que juzgaron a Galileo se negaron a firmar el veredicto, sus obras finalmente fueron condenadas. Los anticatólicos a menudo afirman que su condena y posterior rehabilitación de alguna manera refuta la doctrina de la infalibilidad papal, pero no es así, ya que el Papa nunca intentó dictar una decisión infalible sobre las opiniones de Galileo.
La Iglesia nunca ha afirmado que los tribunales ordinarios, como el que juzgó a Galileo, sean infalibles. Los tribunales eclesiásticos sólo tienen autoridad disciplinaria y jurídica; Ni ellos ni sus decisiones son infalibles.
No se reunió ningún concilio ecuménico sobre Galileo y el Papa no estuvo en el centro de las discusiones, que estuvieron a cargo del Santo Oficio. Cuando el Santo Oficio terminó su trabajo, Urbano VIII ratificó su veredicto pero no intentó comprometer la infalibilidad.
Se deben cumplir tres condiciones para que un Papa ejerza el carisma de la infalibilidad: (1) debe hablar en su capacidad oficial como sucesor de Pedro; (2) debe hablar sobre una cuestión de fe o moral; (3) debe definir solemnemente la doctrina como una que deben sostener todos los fieles.
En el caso de Galileo, la segunda y tercera condiciones no estaban presentes, y posiblemente ni siquiera la primera. La teología católica nunca ha afirmado que una mera ratificación papal de un decreto judicial sea un ejercicio de infalibilidad. Es un argumento falso representar que la Iglesia Católica ha definido infaliblemente una teoría científica que resultó ser falsa. La afirmación más fuerte que se puede hacer es que la Iglesia de la época de Galileo emitió un fallo disciplinario no infalible sobre un científico que defendía una teoría nueva y aún no probada y exigía que la Iglesia cambiara su comprensión de las Escrituras para adaptarla a la suya.
Es bueno que la Iglesia no se apresurara a abrazar las opiniones de Galileo, porque resultó que sus ideas tampoco eran del todo correctas. Galileo creía que el sol no era sólo el centro fijo del sistema solar sino el centro fijo del universo. Ahora sabemos que el sol no es el centro del universo y que sí moverse: simplemente orbita el centro de la galaxia en lugar de la Tierra.
Si la Iglesia católica se hubiera apresurado a respaldar las opiniones de Galileo (y había muchos en la Iglesia que eran bastante favorables a ellas), habría abrazado lo que la ciencia moderna ha refutado.
NIHIL OBSTAT: He llegado a la conclusión de que los materiales
presentados en este trabajo están libres de errores doctrinales o morales.
Bernadeane Carr, STL, Censor Librorum, 10 de agosto de 2004
IMPRIMATUR: De acuerdo con 1983 CIC 827
Por la presente se concede permiso para publicar este trabajo.
+Robert H. Brom, Obispo de San Diego, 10 de agosto de 2004