
¿Son los mormones protestantes? No, pero su fundador, Joseph Smith, provenía de un entorno protestante, y las presuposiciones protestantes forman parte de la base del mormonismo.
Aún así, no es correcto llamar protestantes a los mormones, porque hacerlo implica que se aferran a lo esencial del cristianismo, lo que CS Lewis denominó “mero cristianismo”. El hecho es que no lo hacen. Gordon B. Hinckley, ex presidente y “profeta” de la iglesia mormona, dice (en un folleto llamado ¿Qué pasa con los mormones?) que él y sus correligionarios “no están más cerca del protestantismo que del catolicismo”.
Eso no es del todo cierto; sería mejor decir que los mormones están aún más lejos del catolicismo que del protestantismo. Pero Hinckley tiene razón al decir que los mormones son muy diferentes de los católicos y protestantes. Examinemos algunas de estas diferencias. Podemos comenzar considerando a los jóvenes que llegan a tu puerta.
Siempre vienen en parejas y visten de manera conservadora, generalmente con camisa blanca y corbata. La mayoría de las veces se desplazan de un lugar a otro en bicicleta. Se presentan ante usted como Anciano Esto y Anciano Aquello. El título "Anciano" no se refiere a su edad (muchos ni siquiera se afeitan con regularidad todavía), sino que significa que poseen el más alto de los dos sacerdocios mormones: el orden "Melquisedec". Este sacerdocio es algo que todo varón mormón practicante debe recibir alrededor de los dieciocho años, siempre que se ajuste a las normas de la iglesia.
El otro sacerdocio—el “Aarónico”—es el menor de los dos y se ocupa de los asuntos temporales de la iglesia; y sus filas son conocidas como diácono, maestro y luego sacerdote.
El sacerdocio de Melquisedec se ocupa principalmente de asuntos espirituales y “abarca toda la autoridad del Aarónico”, explica Hinckley. Las filas de Melquisedec son los ancianos, los setenta y el sumo sacerdote. A los doce años los niños se convierten en diáconos y así entran en el “sacerdocio aarónico”.
Si los términos para los distintos niveles del sacerdocio mormón son confusos, aún más confusa es la estructura eclesiástica del mormonismo. La unidad básica, equivalente a una parroquia muy pequeña, es el “barrio”. Varios barrios dentro de una sola área geográfica forman una “estaca”, que corresponde a una parroquia católica grande. Al jefe de cada barrio no se le llama sacerdote, como podría esperarse, sino obispo. Un obispo mormón puede oficiar un matrimonio civil, pero no un “matrimonio en el templo”, que sólo puede ser realizado por un “sellador” en uno de los templos del mormonismo.
Poligamia
Los mormones intentan atraer nuevos miembros proyectando una imagen de vida familiar sana en sus círculos. Esto es una ilusión: el Utah mormón tiene tasas de suicidio, divorcio y otros problemas domésticos más altas que el resto del país. Y si la imagen pública del mormonismo de familias numerosas y felices y de matrimonios nos recuerda algo, es la poligamia.
Hinckley explica que “el mormonismo afirma ser una restauración de la obra de Dios en todas las dispensaciones anteriores. El Antiguo Testamento enseña que los patriarcas. . . Tenía más de una esposa bajo la sanción divina. En el curso del desarrollo de la iglesia en el siglo XIX, se le reveló al líder de la iglesia que tal práctica debía volver a adoptarse”. Aunque la poligamia estaba permitida a los mormones, pocos la practicaban. Pero lo hicieron suficientes para hacer de la poligamia la característica que más llamó la atención de otros estadounidenses.
Mormonismo: hecho en Estados Unidos
Si algunos de los protestantes de hoy son conocidos por su creencia de que Estados Unidos está destinado a desempeñar un papel clave en los acontecimientos de los Últimos Días, los mormones se identifican aún más estrechamente con Estados Unidos. La teoría de los mormones es que Cristo también estableció su Iglesia aquí, entre los indios, donde finalmente fracasó, al igual que su esfuerzo original en Palestina.
La situación es algo similar a la de la iglesia anglicana. En Inglaterra, la Iglesia Anglicana no es sólo la Iglesia de los ingleses; es la Iglesia establecida. En teoría, e incluso a veces en la práctica, el Parlamento puede decidir qué deben creer oficialmente los anglicanos y puede nombrar y deshacer a clérigos de todos los grados, desde el cura más humilde hasta el arzobispo de Canterbury.
Así como el anglicanismo está vinculado a Inglaterra, el mormonismo está vinculado a los Estados Unidos. Aunque no es la religión establecida de este país, el mormonismo se ha dejado modificar por el Congreso.
“A finales de la década de 1880”, dice Hinckley, “el Congreso aprobó varias medidas que prohibían [la poligamia]. Cuando la Corte Suprema declaró constitucionales estas leyes, la iglesia indicó su voluntad de cumplirlas. No podía hacer otra cosa en vista de sus enseñanzas básicas sobre la necesidad de obediencia a la ley del país. Eso fue en 1890. Desde entonces, los funcionarios de la iglesia no han celebrado matrimonios plurales, y los miembros que han celebrado tales relaciones han sido excomulgados”.
Antes de que el Congreso actuara, los mormones estaban convencidos de que la poligamia no sólo era permisible, sino positivamente buena, para aquellos "de carácter más elevado que habían demostrado ser capaces de mantener a más de una familia". Sin embargo, esta posición fue abandonada cuando el Congreso amenazó con negarle la condición de estado a Utah. De manera similar, y más recientemente, una “revelación” que decía que a los negros ya no se les negaría el sacerdocio mormón fue dada a los líderes mormones cuando el gobierno federal se involucró.
Revelación continua
Estas continuas revelaciones no son excepciones a la práctica mormona. “Creemos todo lo que Dios ha revelado, todo lo que ahora revela, y creemos que aún revelará muchas cosas grandes e importantes”: este es el noveno artículo de fe para los mormones y es una declaración oficial de doctrina.
Hinckley señala que “los cristianos y los judíos generalmente sostienen que Dios se reveló y dirigió a los hombres elegidos en la antigüedad. Los mormones sostienen que la necesidad de guía divina es tan grande o mayor en nuestro complejo mundo moderno como lo era en los tiempos comparativamente simples de los hebreos”. Así, la revelación continúa.
Podría añadirse: la revelación pública continúa. Los católicos sostienen que la revelación pública o “general” terminó con la muerte del último apóstol (Catecismo de la Iglesia Católica 66, 73), pero todavía se pueden dar revelaciones privadas, y lo han sido, como lo atestiguan las apariciones marianas en lugares como Fátima y Lourdes (CIC 67). Pero tales revelaciones nunca pueden corregir, complementar o completar la fe cristiana, que es precisamente lo que las “revelaciones” mormonas afirman hacer.
La deuda del mormonismo con el puritanismo
“La teología mormona”, dice Hinckley, “aborda temas tan diversos como la naturaleza del cielo y los males del alcohol. En realidad, en esta filosofía los dos están estrechamente relacionados. Dado que el hombre fue creado a imagen de Dios, su cuerpo es sagrado. . . . Como tal, no corresponde a ningún hombre o mujer dañar o arruinar su salud”. Así que el alcohol (así como el tabaco, el té y la cafeína) está fuera del alcance del mormón creyente.
Aquí tenemos un ejemplo de cómo el mormonismo toma prestado del puritanismo. El énfasis en la “templanza” –que, para los protestantes de la vieja línea, no significaba el uso moderado de alcohol, sino la absoluta abstinencia– es uno de esos préstamos. Lo curioso es que esta actitud es contraria a la Biblia.
Jesús no era abstemio
Los antiguos judíos eran un pueblo templado (templado usado en el sentido correcto). Usaban vino ligero como parte de su dieta regular (1 Tim. 3:8). Jesús, como recordarán, fue llamado bebedor de vino (Mateo 11:19), y la acusación no fue que bebiera, sino que bebió demasiado (eso, por supuesto, era falso, pero la acusación en sí refleja el hecho). que sí bebía bebidas alcohólicas, como el vino que se requería para su uso en el seder de Pesaj judío).
El Nuevo Testamento no dice en ninguna parte que los judíos afirmaran que Jesús debería haber sido abstemio. El vino también se usaba en las bodas, y nuestro Señor claramente aprobó la práctica de beber vino, ya que hizo vino con agua cuando el vino se agotó en Caná (Juan 2:1-11).
Algo a lo que los mormones rara vez se refieren es a los usos medicinales del vino (Lucas 10:34). Recordarás que Pablo aconsejó a Timoteo que tomara vino para aliviar los dolores de estómago (1 Tim. 5:23). Tales advertencias apostólicas coexisten incómodamente con las críticas del mormonismo contra el vino.
Los mormones practican el diezmo, pero se sorprenderían al saber que en un pasaje clave del Antiguo Testamento donde se analiza el diezmo (la práctica de donar el 10 por ciento de los ingresos para uso religioso), Dios dice: “convertirás [tu diezmo] en dinero, y ata el dinero en tu mano, y ve al lugar que Jehová tu Dios escoja, y gasta el dinero en lo que quieras, en bueyes u ovejas, en vino o en sidra, en lo que tu apetito desee; y comerás allí delante de Jehová tu Dios, y te alegrarás tú y tu casa” (Deuteronomio 14:25-26). También se nos dice: “Dad bebida fuerte al que perece, y vino a los que están en amarga angustia; que beban y se olviden de su pobreza, y no se acuerden más de su miseria” (Proverbios 31:6-7).
A menudo, cuando los fundadores de nuevas religiones tienen una idea, la llevan al extremo. Entonces Joseph Smith confundió el mal uso del vino con su uso legítimo. La Biblia condena el consumo excesivo de alcohol (1 Cor. 5:11; Gá. 5:21; Ef. 5:18; 1 Ped. 4:3), pero la clave aquí es el adjetivo “excesivo”.
Cielos plurales
El mormonismo enseña que prácticamente nadie está condenado para siempre al infierno. Aparte de Satanás, sus seguidores espirituales y quizás media docena de pecadores notorios, todas las personas que alguna vez han existido participarán de la “gloria” celestial. No, eso sí, todos en el mismo cielo. De hecho, hay tres cielos.
El cielo más bajo está poblado de adúlteros, asesinos, ladrones, mentirosos y otros malhechores. Estos comparten una gloria y un deleite imposibles de imaginar. Sus pecados han sido perdonados y ahora disfrutan de la presencia eterna del Espíritu Santo.
El cielo medio contiene las almas y los cuerpos de los buenos no mormones y de aquellos mormones que de alguna manera fueron deficientes en su obediencia a los mandamientos de la iglesia. Se gloriarán en la presencia de Jesucristo para siempre.
El cielo superior está reservado para los mormones devotos, quienes se convierten en dioses y gobernantes de sus propios universos. Al “sellar” a sus esposas e hijos durante una ceremonia en un templo terrenal, estos dioses-hombres procrearán miles de millones de espíritus y los colocarán en cuerpos físicos futuros. Estos futuros hijos luego adorarán a sus dioses-padres, obedecerán los mandamientos mormones y eventualmente tomarán su lugar en la progresión eterna hacia su propia divinidad.
Los mormones piensan que esta doctrina es un fuerte argumento de venta. Señalan (erróneamente) que sólo su iglesia ofrece a las familias la oportunidad de estar juntas para siempre en la eternidad. Pero lea la letra pequeña. La única manera de tener a su familia con usted es si cada uno de ellos ha vivido una excelente vida mormona. De lo contrario, un cónyuge, padre o hijo puede quedar encerrado para siempre en un cielo inferior. De hecho, la fiel esposa mormona de un mormón tibio lo dejará en un lugar inferior mientras ella continúa y se sella a un caballero mormón más devoto. Estos dos luego engendrarán y formarán su propia nueva familia.
El lema SUD, “Las familias son para siempre”, significa familias fracturadas.
NIHIL OBSTAT: He llegado a la conclusión de que los materiales
presentados en este trabajo están libres de errores doctrinales o morales.
Bernadeane Carr, STL, Censor Librorum, 10 de agosto de 2004
IMPRIMATUR: De acuerdo con 1983 CIC 827
Por la presente se concede permiso para publicar este trabajo.
+Robert H. Brom, Obispo de San Diego, 10 de agosto de 2004