La unción de los enfermos se administra para brindar fuerza espiritual e incluso física durante una enfermedad, especialmente cerca del momento de la muerte. Es muy probable que sea uno de los últimos sacramentos que uno recibirá. Un sacramento es una señal exterior establecida por Jesucristo para conferir gracia interior. En términos más básicos, es un rito que se realiza para transmitir la gracia de Dios al destinatario, a través del poder del Espíritu Santo.
La institución del sacramento
Como todos los sacramentos, la santa unción fue instituida por Jesucristo durante su ministerio terrenal. El Catecismo explica: “Esta sagrada unción de los enfermos fue instituida por Cristo nuestro Señor como verdadero y propio sacramento del Nuevo Testamento. Es cierto que Marcos alude a ella, pero es recomendada a los fieles y promulgada por Santiago el apóstol y hermano del Señor” (CIC 1511; Marcos 6:13; Santiago 5:14-15).
La unción de los enfermos transmite varias gracias e imparte dones de fortalecimiento en el Espíritu Santo contra la ansiedad, el desánimo y la tentación, y transmite paz y fortaleza (CCC 1520). Estas gracias fluyen de la muerte expiatoria de Jesucristo, porque “esto fue para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías: 'Él tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias'” (Mateo 8:17).
Marcos se refiere a la Santa Cena cuando relata cómo Jesús envió a los doce discípulos a predicar, y “expulsaron muchos demonios, y ungieron con aceite a muchos enfermos, y los sanaron” (Marcos 6:13). En su epístola, Santiago dice: “¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor; y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si hubiere cometido pecados, le serán perdonados” (Santiago 5:14-15).
Los primeros Padres de la Iglesia reconocieron el papel de este sacramento en la vida de la Iglesia. Alrededor del año 250 d.C., Orígenes escribió que el cristiano penitente “no rehuye declarar su pecado a un sacerdote del Señor y buscar medicina. . . [de] lo cual dice el apóstol Santiago: 'Si, pues, hay alguno enfermo, llame a los presbíteros de la Iglesia, y le impongan las manos, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor; y la oración de fe salvará al enfermo, y si estuviere en pecados, le serán perdonados'” (Homilías sobre Levítico 2: 4).
En el año 350, el obispo Serapión escribió: “Te rogamos, Salvador de todos los hombres, que tienes toda virtud y poder, Padre de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, y te rogamos que envíes desde el cielo el poder sanador del unigénito [Hijo] sobre este aceite, para que los ungidos. . . puede efectuarse para expulsar toda enfermedad y toda dolencia corporal. . . para gracia y remisión de los pecados” (El Sacramentario de Serapion 29: 1).
Los efectos del sacramento
“La gracia especial del sacramento de la Unción de los Enfermos tiene como efectos: la unión del enfermo a la pasión de Cristo, para su bien y el de toda la Iglesia; el fortalecimiento, la paz y la valentía para soportar cristianamente los sufrimientos de la enfermedad o la vejez; el perdón de los pecados, si el enfermo no pudo obtenerlo mediante el sacramento de la penitencia; la restauración de la salud, si es conducente a la salvación de su alma; la preparación para pasar a la vida eterna” (CIC 1532).
¿Es necesario que una persona esté muriendo para recibir este sacramento? No. El Catecismo dice: “La unción de los enfermos no es un sacramento sólo para aquellos que están a punto de morir. Por lo tanto, tan pronto como alguno de los fieles comienza a estar en peligro de muerte por enfermedad o vejez, ciertamente ya ha llegado el momento adecuado para que reciba este sacramento” (CIC 1514).
¿Dios siempre sana?
Hoy en día algunos cristianos llegan a extremos en sus expectativas de sanidad divina. Por un lado, algunos dicen que si un cristiano no es curado de todas sus enfermedades, esto refleja su falta de fe. Otros afirman que las curaciones divinas eran sólo para la era apostólica, cuando todas las enfermedades se curaban instantánea y automáticamente. Ambos extremos están equivocados.
Dios no siempre sana las enfermedades físicas que nos afligen. Pablo predicó a los gálatas mientras estaba afligido por una “enfermedad corporal” (Gálatas 4:13-14). También menciona que tuvo que dejar a su compañero Trófimo en la ciudad de Mileto porque estaba demasiado enfermo para viajar (2 Tim. 4:20). En su primera carta a Timoteo, Pablo insta a su joven protegido a “no beber más sólo agua, sino tomar un poco de vino, por el bien de tu estómago y de tus frecuentes dolencias” (1 Tim. 5:23).
El último pasaje es especialmente informativo. No sólo revela que las enfermedades no siempre se curaban en la era apostólica, sino que también muestra el consejo práctico de un apóstol a un hermano cristiano sobre cómo afrontar una enfermedad. Note que Pablo no le dice a Timoteo que ore más y tenga más fe en que Dios lo sanará de su enfermedad estomacal. Más bien, le dice cómo controlar la enfermedad mediante medios medicinales.
Algunos argumentan que las sanidades siempre fueron instantáneas y sólo para aquellos que vivieron durante la era apostólica, pero que después el don de sanidad desapareció. El problema con esa teoría es que la Biblia nos dice lo contrario. Por ejemplo, cuando Jesús sanó al ciego en Betsaida, le impuso las manos dos veces antes de que el hombre sanara por completo (Marcos 8:22-26).
Finalmente, tenemos un mandamiento permanente del Nuevo Testamento en Santiago 5:14-15, citado anteriormente. Este mandamiento nunca es revocado en ninguna parte de la Biblia, y no hay declaraciones en ninguna parte de que Dios dejará de sanar. Por lo tanto, la orden está vigente hasta el día de hoy.
Por supuesto, nuestra curación, como todas las cosas, está sujeta a la voluntad de Dios. Como James señaló apenas un capítulo antes: “No sabéis el mañana. ¿Qué es tu vida? Porque eres una niebla que aparece por un poco de tiempo y luego se desvanece. En lugar de eso deberías decir: 'Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello'” (Santiago 4:14-15, cursiva agregada). Tenemos una promesa de curación, pero no una promesa incondicional. Está condicionado a la voluntad de Dios.
¿Por qué Dios no siempre sana?
Si Dios puede sanarnos, ¿por qué no lo hace? ¿Por qué no siempre es su voluntad hacerlo? Una respuesta a esta pregunta se encuentra en la disciplina y el entrenamiento espiritual que pueden resultar de enfrentar la enfermedad y la adversidad. Las Escrituras dicen: “Es por la disciplina que debéis soportar. Dios os está tratando como a hijos; porque ¿qué hijo hay a quien su padre no disciplina? . . . Por el momento, toda disciplina parece más dolorosa que placentera; luego da fruto apacible de justicia a los que en ella han sido ejercitados” (Heb. 12:7, 11).
El valor del sufrimiento
Dios muchas veces permite estas pruebas para nuestra santificación, como el mismo Pablo aprendió cuando oró para que Dios quitara de él a un ángel de Satanás que lo estaba afligiendo: “Y para que no me exaltase demasiado por la abundancia de las revelaciones, me fue dado un aguijón. yo en la carne, un mensajero [griego: angelos] de Satanás, para acosarme, para evitar que me exalte demasiado. Tres veces rogué al Señor que esto me dejara; pero él me dijo: Te basta mi gracia, porque mi poder se perfecciona en la debilidad” (2 Cor. 12:7-9).
Dios también usa nuestro sufrimiento para ayudar a otros. Si Pablo no se hubiera enfermado durante su primer viaje misionero y se hubiera visto obligado a dejar de viajar, no habría predicado a los gálatas, porque les dice: “Ustedes saben que a causa de una enfermedad corporal les prediqué el evangelio”. al principio” (Gálatas 4:13). Dios usó la enfermedad de Pablo para traer salvación a los gálatas y para traernos una obra de las Escrituras, a través de la cual todavía estamos recibiendo beneficios de Dios.
Este es sólo un ejemplo de cómo Dios usó el sufrimiento para lograr el bien. Por lo tanto, si sufrimos, debemos considerarlo como una oportunidad para el bien, como ofrecer nuestros sufrimientos por nuestra propia santificación y por nuestros hermanos y hermanas en Cristo difuntos.
Los “últimos ritos”
En su inquebrantable amor por nosotros, el Señor nos da los sacramentos involucrados en los últimos ritos para consolarnos en nuestros últimos días y prepararnos para el viaje que tenemos por delante. “Estos incluyen penitencia (o confesión), confirmación (cuando falta), unción de los enfermos. . . y Viático (que debe ser la última recepción de la Comunión para el viaje de esta vida a la eternidad). . . .
“El presente ritual ordena estos sacramentos de dos maneras. Los 'ritos continuos de penitencia y unción' incluyen: ritos introductorios, liturgia de penitencia, liturgia de confirmación, liturgia de unción, liturgia del viático y ritos concluyentes. El 'rito para emergencias' incluye el sacramento de la penitencia, el perdón apostólico, el Padrenuestro, la comunión como viático, la oración antes de la unción, la unción, la oración final, la bendición, el signo de la paz” (P. Peter Stravinskas, Enciclopedia católica, 572).
La parte más importante de la extremaunción es la recepción del Señor en la Comunión final, también llamada “Viaticum” (en latín: lo que se lleva en el camino, es decir, provisiones para un viaje). Esta Comunión especial nos prepara para viajar con el Señor en la parte final de nuestro camino.
Los cristianos han valorado el consuelo del Viático desde el comienzo de la historia de la Iglesia. El primer concilio ecuménico, celebrado en Nicea en el año 325, decretó: “Con respecto a la partida, aún debe mantenerse la antigua ley canónica, a saber, que, si algún hombre está a punto de morir, no debe ser privado del último y indispensable Viático” (canon 13). Habiéndonos arrepentido de nuestros pecados y recibido la reconciliación, viajamos con el Señor Jesús fuera de esta vida terrenal y hacia la felicidad eterna con él en el cielo.
Desde los primeros tiempos, el sacramento de la unción de los enfermos fue apreciado entre los cristianos, no sólo en el peligro inmediato de muerte, sino también en los primeros signos de peligro de enfermedad o vejez. Un sermón de César de Arles (ca. 470-542 d.C.) contiene lo siguiente: “Cada vez que alguna enfermedad sobrevenga a un hombre, el que esté enfermo reciba el cuerpo y la sangre de Cristo; Pida humildemente y con fe a los presbíteros aceite bendito, para ungir su cuerpo, para que se cumpla en él lo que está escrito: ¿Está alguno entre vosotros enfermo? Traiga a los presbíteros y oren por él, ungiéndole con aceite; y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si estuviere en pecados, le serán perdonados. . . . Mirad, hermanos, que quien esté enfermo se apresure a ir a la iglesia, para que reciba la salud del cuerpo y merezca obtener el perdón de sus pecados” (Sermones 13[325]:3).
NIHIL OBSTAT: He llegado a la conclusión de que los materiales
presentados en este trabajo están libres de errores doctrinales o morales.
Bernadeane Carr, STL, Censor Librorum, 10 de agosto de 2004
IMPRIMATUR: De acuerdo con 1983 CIC 827
Por la presente se concede permiso para publicar este trabajo.
+Robert H. Brom, Obispo de San Diego, 10 de agosto de 2004