En los primeros siglos de la Iglesia, “la mayoría de las principales herejías se originaron en el Oriente griego. Pero todos ellos fueron derrotados en el mismo terreno por el intelecto, la lógica, la intuición mística y la erudición bíblica de los Padres griegos o sus aliados helenizados del Cercano Oriente”.
Esto es lo que el erudito ortodoxo griego contemporáneo Demetrios J. Constantelos ve en la historia de la Iglesia primitiva (Entendiendo la Iglesia Ortodoxa Griega, pag. 121). Su primera frase es precisa; el segundo es puro revisionismo romántico. Todas las principales herejías de Oriente fueron marcadas para siempre como tales y superadas por la autoridad del obispo de Roma.
Todos los fundadores de las herejías orientales (llamados “heresiarcas”) tenían intelecto, lógica, intuición mística y erudición bíblica para respaldar sus enseñanzas erróneas. Todos apelaron a la tradición. Sólo una interpretación autorizada de la fe podría finalmente anularlas. Las iglesias orientales carecieron de esa última palabra autorizada. En todos los casos, los obispos orientales apelaron al Papa para que les diera esa palabra y, ejerciendo su jurisdicción universal, lo hizo, exactamente como Cristo había planeado. (Ver Mateo 16:13-19, Lucas 22:31-32, Juan 21:15-17.)
es un axioma de ortodoxo oriental apologistas que en la Iglesia primitiva ningún obispo tenía autoridad sobre otro obispo. Sostienen que no puede haber poder sobre una iglesia local (con lo que normalmente se refieren a una diócesis, más que a una congregación local). ¿Por qué? Porque, como señaló Emilianos Timiadis, ese poder “estaría fuera de la Iglesia y sería un poder sobre la Iglesia de Dios” (Centro de la corriente, vol. 20 [1981], pág. 18). La afirmación no prueba nada. El argumento de Timiadis continúa: “El poder sobre una Iglesia local significaría poder sobre una asamblea eucarística, en otras palabras, sobre Cristo mismo”.
Los apologistas orientales nunca hicieron esta última afirmación hasta siglos después de que las iglesias orientales se separaron del papado. En los primeros siglos, cuando los papas ejercieron repetidamente su autoridad sobre las iglesias tanto en Oriente como en Occidente, nunca se sugirió que los papas estuvieran tratando de ejercer autoridad sobre Jesucristo.
Sin dejarse intimidar por hechos contrarios, los apologistas orientales afirman que cada obispo fue independiente desde el comienzo de la Iglesia. John Meyendorff repite la verdad católica común cuando dice que el celebrante de la Eucaristía sirve como imagen de Cristo. Pero de esto saca la conclusión errónea de que no puede haber poder sobre el celebrante. De hecho, dice, muy " base, el núcleo de la propia eclesiología ortodoxa” es que no puede haber ningún poder sobre el obispo local excepto el poder de Jesucristo mismo (El catolicismo y la Iglesia, P. 135).
"Cómo el Papa atrapó a un ladrón"(esta roca, junio de 1998) discutió el infame “Sínodo de Ladrones” de Éfeso del año 449 d.C.. Fue ocasionado por la herejía de Eutiques, herejía más tarde conocida como “monofisismo”, uninaturalismo. Reaccionar exageradamente contra el nestorianismo (dos personas en el único Cristo), Eutiques enseñó que en la Encarnación Cristo tomó la naturaleza humana pero la tragó, por así decirlo, en su naturaleza divina. El concilio fue convocado para inculcar a Eutiques y sus seguidores la condena del monofisismo emitida por el Papa León. En cambio, los herejes se apoderaron del concilio y depusieron a los principales obispos que profesaban la fe ortodoxa.
Al condenar la herejía eutiquiana, el Papa León publicó su famoso Tomo, en el que expone la fe de la Iglesia en que el Señor encarnado es plenamente Dios, plenamente hombre, dos naturalezas en una persona divina. El patriarca de Alejandría, Dióscoro, que dirigió el Sínodo de los Ladrones con mano de hierro, se negó a permitir la lectura del Tomo del Papa. El Papa León condenó el concilio y declaró que sus miembros serían destituidos de sus cargos como obispos. Esto decidió el destino del Sínodo de los Ladrones.
Correspondía al Concilio de Calcedonia implementar las decisiones del Papa León. Estuvieron presentes más de 600 obispos, casi todos (excepto los legados del Papa) del Este. El Papa ordenó al concilio que depusiera a Dióscoro si persistía en su herejía; restaurar a los obispos que habían sido depuestos por ese Sínodo; reinstalar a los obispos de ese Sínodo que estuvieran verdaderamente arrepentidos; y emitir una definición de fe que reflejara las enseñanzas de León en el Tomo.
Cada acción tomada por el Concilio de Calcedonia reflejaba su convicción de que, como sucesor de Pedro, el Papa gozaba de autoridad suprema sobre toda la Iglesia. Respecto al castigo del impenitente Dióscoro, los delegados pidieron por unanimidad a los legados del Papa que pronunciaran la sentencia de deposición porque hablaban con la autoridad de León. Note cuidadosamente el tema y el predicado de la declaración del Concilio que depuso a Dióscoro:
"Por qué Leo, el santísimo y bendito Arzobispo de la grande y antigua Roma, por nosotros y por el presente santo sínodo, junto con el tres veces bendito y digno de toda alabanza, el bienaventurado Apóstol Pedro, que es la roca y fundamento de la Iglesia Católica, y el fundamento de la fe ortodoxa, se ha despojado [Dioscorus] de su episcopado y lo privó de toda dignidad sacerdotal” (cursiva agregada). Fue León, actuando a través del Consejo, quien depuso a Dióscoro. Se trata de un ejercicio significativo de la autoridad papal, al deponer al titular de la segunda sede de la cristiandad con la aprobación unánime de 600 obispos orientales. ¿Qué declaración más sorprendente de autoridad papal universal podría uno pedir? Sin embargo, Meyendorff declara que la base y el núcleo de la eclesiología ortodoxa es que no puede haber poder sobre un obispo local. Si hubiera calificado su referencia a la “eclesiología ortodoxa” con la frase “post-cisma”, su afirmación sería precisa. Tal como está ahora, está mal.
Por cierto, los anglicanos y los ortodoxos orientales que afirman aceptar la plena autoridad de los primeros concilios ecuménicos deberían reflexionar sobre lo que este cuarto concilio ecuménico enseña sobre Pedro la Roca. ¿Qué/quién es “la roca y el fundamento de la Iglesia Católica”? No la fe de Pedro, como afirman los anglicanos y otros protestantes. No Pedro como símbolo de todos los obispos, como sostienen los ortodoxos orientales. No, el apóstol Pedro él mismo es “roca y fundamento”.
Los padres calcedonios enviaron un informe al emperador detallando las razones por las que Dióscoro había sido depuesto por el Papa León, actuando a través del concilio. También escribieron un relato de su acción a la emperatriz Pulcheria, diciéndole que los obispos depuestos por el Sínodo de los Ladrones habían sido restituidos a sus sedes, “Cristo nuestro Señor, habiendo dirigido prósperamente su curso, quien muestra la verdad en el maravilloso León, porque Así como usó al inteligente Pedro, así usa también a este campeón de la verdad”.
Como ocurre con todas las demás herejías, lo mismo ocurre con el monfisismo: ni las Escrituras ni los credos ni los concilios ecuménicos anteriores ni la tradición (ni todos ellos juntos) pudieron evitar el surgimiento de esta herejía. De hecho, los herejes apelaron a todas estas fuentes en apoyo de sus opiniones. Otro concilio ecuménico tampoco podría privar a una herejía de su veneno. Como ha demostrado nuestra serie de artículos, los primeros tres concilios ecuménicos adquirieron autoridad sólo por acción del Papa. Lo mismo ocurrió con el Concilio de Calcedonia. Como veremos en artículos posteriores, lo mismo ocurrió con los siguientes tres concilios ecuménicos.
Los padres de Calcedonia se alinearon unánimemente con la fe expuesta en el Papa León. llevar. Nunca en los procedimientos del consejo fue el llevar discutido. El Papa León había hablado; No quedaba nada por discutir. Algunos obispos admitieron la necesidad de mayor instrucción para comprender claramente las enseñanzas de León. De hecho, el propio León aprobó la instrucción para que los obispos pudieran dar su consentimiento plenamente informado a la doctrina que exponía.
El concilio informó al emperador que había promulgado la doctrina de León. Los padres conciliares hablaron de Leo en términos elogiosos. Refiriéndose a él como “el Santo Padre”, escribieron, “Dios le ha dado al sínodo un campeón contra cada persona en la persona del obispo romano, quien, como el ardiente Pedro, desea llevar a todos a Dios”. Pidieron al emperador que actuara con gracia “sellando sus piadosos decretos y confirmando la predicación de la Sede de Pedro”.
De todos los concilios generales, el de Éfeso del año 431 habló más plenamente sobre la relación íntima y única del obispo de Roma con San Pedro como su sucesor. Sin embargo, durante las sesiones del Concilio de Calcedonia se hicieron aún más referencias a esa relación. En todos los casos, la importancia de las referencias es explicar la autoridad actual del Papa León, bajo cuya dirección y mirada atenta (a través de los ojos de sus fieles legados presentes en el concilio) el concilio llevó a cabo su trabajo.
¿Cómo puede un apologista ortodoxo oriental explicar esto, sosteniendo como lo hace que el Papa no tenía autoridad sobre ningún otro obispo? Muy sencillo, dice Meyendorff: todo fue una cuestión de cortesía. En los primeros siglos, cuando los padres orientales decidieron que la intervención del Papa en asuntos doctrinales y eclesiásticos era “necesaria y útil”, los padres mencionaron el papel de San Pedro en relación con el obispo de Roma. Pero esas menciones no tenían ningún significado doctrinal o jurídico. "Pertenecían más bien al ámbito de la cortesía diplomática y nunca implicaron un reconocimiento claro de Roma como único criterio final de la verdad cristiana" (Seminario trimestral de San Vladimir, vol. 6, núm. 2 [1961], pág. 64).
Si, como sostienen los ortodoxos orientales, el Papa sólo tenía una “primacía de honor”, sin poder jurídico sobre ningún otro obispo, ¿cómo podría su intervención en la continua guerra civil doctrinal oriental vez¿Ser “necesario” o incluso “útil”? Si la eclesiología ortodoxa oriental se basaba en la proposición de que nunca podría haber autoridad sobre un obispo local (por no hablar de un patriarca), entonces invocar la intervención del Papa sería un insulto a los obispos sobre quienes se le pedía que ejerciera autoridad. ¿Por qué considerarían siquiera obedecer sus órdenes? Y, por lo tanto, ¿por qué su intervención sería siquiera “útil”?
Es inconcebible que las súplicas a lo largo de los siglos –de obispo oriental, tras patriarca tras obispo– al Papa para que resolviera disputas doctrinales que Oriente creó tan fácilmente pero que nunca pudo resolver no fueran más que “cortesía diplomática”. La última tensión sobre nuestra credulidad es que, según los orientales, esta “cortesía diplomática” enmascaraba una convicción de que, de todos modos, el Papa no tenía autoridad sobre ningún otro obispo.
Los apologistas antipapales se encuentran en apuros para explicar el hecho de que en toda la tumultuosa historia de la Iglesia primitiva (de hecho, hasta el día de hoy) los papas siempre se mantuvieron inflexibles del lado de la ortodoxia. Los apologistas orientales no pueden ignorar el hecho. Se refieren a él, llamándolo la fuente del prestigio del papado; pero no explican por qué los papas siempre tuvieron razón.
Buscando explicar este fenómeno, el escritor ortodoxo oriental Metodio Fouyas sostiene que durante los conflictos religiosos del siglo IV los obispos de Roma “casi siempre tuvieron la inteligencia y la buena fortuna de tomar el lado que, según el desarrollo natural del dogma, debe triunfar” (Fouyas, citando al teólogo alemán Karl von Hase, en Ortodoxia, catolicismo romano y anglicanismo, pag. 134). " Casi siempre"? ¿Cuándo no lo hicieron? La cita, que no da ninguna pista de lo que significa “el desarrollo natural del dogma”, sí da una explicación sencilla de la constante ortodoxia de los papas: ¡Tuvieron suerte!
Así son los esfuerzos de los apologistas antipapales. Nunca podrán explicar el duro hecho de que desde el primer siglo en adelante los papas ejercieron jurisdicción universal sobre el reino cuyas llaves Jesucristo había confiado a San Pedro y a todos sus sucesores.