Desde el primer siglo en adelante, los sucesores de Pedro en Roma ejercieron consistentemente la jurisdicción universal para preservar la verdad y la unidad de la Iglesia católica. A finales del siglo IV, los papas Liberio (352–366) y Dámaso I (366–384) utilizaron su autoridad papal para sanar el cisma en la venerable sede de Antioquía.
En 330, los arrianos habían conseguido el poder del emperador herético para deponer a Eustacio, obispo incondicionalmente ortodoxo de Antioquía, y elegir a Melecio, uno de los suyos. Sin que ellos lo supieran, Melecio había regresado a la fe católica. Cuando los arrianos se enteraron de su ortodoxia, lo depusieron, lo enviaron al exilio y eligieron a Euzoio. Algunos católicos permanecieron leales a Melecio, mientras que otros eligieron a Paulino como su líder. Los dos grupos estaban unidos en doctrina, pero divididos sobre la regularidad de la elección de Melecio como obispo de Antioquía.
El Papa Liberio autorizó a Atanasio a convocar un concilio para resolver el cisma en Antioquía. Envió dos legados (Eusebio y Lucifer) con jurisdicción y autoridad en Oriente para presidir con Atanasio un concilio en Alejandría. El sínodo de Alejandría aceptó la regularidad de la ordenación de Melecio. Nombró una comisión episcopal, que incluía a los legados papales, para reconciliar a los católicos divididos en Antioquía.
Cuando uno de los legados papales, Lucifer, llegó a Antioquía se encontró con que el pueblo no tenía obispo. Melecio no había regresado del exilio y Paulino era sólo un sacerdote. Aunque muchos antioqueños eran completamente leales a Melecio, Lucifer, muy imprudentemente, decidió no esperar el regreso de Melecio. En cambio, ordenó a Paulino obispo de Antioquía.
Cuando llegó Eusebio, el otro legado papal, quedó muy decepcionado por la acción de Lucifer. El concilio de Alejandría tenía la intención de que todo el pueblo de Antioquía se uniera en torno a Melecio. Ahora que Paulino había sido ordenado obispo, la comisión no podía ignorarlo ni convertirlo en el único obispo. Los legados papales abandonaron Antioquía sin resolver el dilema que había creado Lucifer.
Todos los que niegan que el Papa tuviera jurisdicción universal, por favor tomen nota. Ningún concilio de Alejandría tendría autoridad por sí solo para resolver asuntos en la sede de Antioquía. No tendría competencia para aclarar irregularidades en la elección de un obispo de Antioquía. No pudo nombrar una comisión episcopal para curar el casi cisma en Antioquía. Ciertamente no pudo elegir un nuevo obispo para Antioquía.
Pero este no fue un consejo cualquiera. Actuó con autoridad papal. Si la jurisdicción de Roma sobre Antioquía no hubiera sido reconocida universalmente, la acción del legado del Papa Liberio, Lucifer, habría sido un claro acto de cisma. Sin embargo, todos aceptaron la legitimidad de la acción de Lucifer.
El gran padre oriental, Basilio de Cesarea, era amigo de Melecio y oponente de Paulino. Después de que Paulino fuera ordenado obispo, Basilio mantuvo la comunión con Melecio. Sin embargo, Basilio no pronunció una sola palabra de objeción al ejercicio de la autoridad papal que pasó por alto a su amigo Melecio y elevó a Paulino al episcopado. De hecho, Basilio ocupó un lugar destacado en la resolución posterior de los problemas en Antioquía por parte del Papa Dámaso.
Roma no había olvidado que la elección de Melecio implicaba irregularidades canónicas y no confiaba plenamente en su ortodoxia. Sin rechazar a Melecio, Roma continuó tratando con Paulino, a quien Lucifer, el legado papal, había ordenado prematuramente. Basilio propuso que Roma resolviera los asuntos en Antioquía enviando una legación allí, pero Roma no quería verse involucrada en las intrigas orientales. Basilio se quejó en privado con un amigo en Antioquía de que Roma ignoraba a Melecio y entregaba el obispado a Paulino.
Los cánones de la época prohibían expresamente a un obispo ordenar a otro obispo fuera de su provincia. El propio Basilio había pedido consejo una vez sobre si, en tiempos de persecución por parte del Estado, podría cumplir con una solicitud para ordenar a un obispo fuera de su provincia. Como obispo ordinario, se le negó esa autoridad, incluso en circunstancias excepcionales. No así con el obispo de Roma. La intervención de los papas en Antioquía fue un acto inequívoco de su jurisdicción universal.
Tenga en cuenta que Basilio nunca cuestionó el derecho del obispo de Roma (a través de su legado) a ordenar un obispo para Antioquía. Basilio escribió una carta pidiendo al Papa Dámaso que aclarara quién estaba en comunión con Roma en Antioquía. (Entonces, como ahora, el sello distintivo de la catolicidad era estar en comunión con los sucesores de Pedro). Basilio dijo que los orientales acatarían la decisión de Roma “en razón de la gracia de Dios conferida a vosotros para la supervisión de los que estaban en problemas”.
La petición de Basilio hace eco de las palabras de nuestro Señor a Pedro (y sus sucesores): “apacienta mis ovejas” (Juan 21:16), “fortalece a tus hermanos” (Lucas 22:32). Como precedente de su solicitud, Basilio citó el ejercicio de la jurisdicción papal en el caso de Eustacio de Sebaste. Obligado a abandonar su obispado, Eustacio fue a Roma y expuso su caso ante Liberio. El Papa le entregó una carta reintegrándolo en su obispado. Cuando Eustacio presentó la carta a un sínodo en Tyana, el sínodo lo devolvió a su posición anterior.
Esta es la jurisdicción suprema en acción. Los obispos de Tyana, dijo el historiador del siglo XIX Luke Rivington, “daban por sentado que se debía obedecer una carta papal que ordenaba su restitución, y Basil no tiene una palabra que decir en contra de su actitud en el asunto”.
Basilio preguntó al Papa Dámaso si había alguna irregularidad en la ordenación de Paulino. Para comprender el significado de la pregunta de Basilio, recordemos que Paulino había sido ordenado en el acto por el legado del Papa. Si el Papa no tuviera jurisdicción sobre Oriente, la ordenación de Paulino habría sido totalmente irregular. Basilio no tenía ninguna objeción a que el legado papal hubiera ordenado a Paulino, pero sí tenía algunas dudas sobre la ortodoxia de Paulino.
Para estar en comunión con la Iglesia Católica, hay que estar en comunión con Roma. Basil confió en este hecho. Le escribió al Papa Dámaso: “Pedimos que supervises cuidadosamente estas cosas, que serán eficaces si te dignas escribir a todas las Iglesias de Oriente, en el sentido de que aquellos que [adoptan enseñanzas heréticas] . . . están, si se modifican, en comunión [con Roma y por tanto con la Iglesia católica], pero si deciden persistir en sus novedades, os apartáis de ellas”.
Tanto Paulino como Melecio afirmaron con razón que estaban en comunión con Roma. cual debería ser de la forma más obispo de Antioquía? Los dos partidos católicos de Antioquía acordaron finalmente en 378 reconocer como único obispo al superviviente de los dos prelados. Así, por un tiempo, la paz llegó a la iglesia de Antioquía.
Poco antes de estos acontecimientos, el Concilio de Nicea había proclamado una definición de la enseñanza de la Iglesia sobre la relación del Hijo con el Padre. La palabra clave fue homousios, "de una sustancia". Sin embargo, en Oriente el credo mismo era un tema constante de controversia. Los herejes convertían en una nueva herejía cada nueva fórmula ofrecida para explicar el credo. Durante casi cincuenta años la sede de Constantinopla había estado ocupada por obispos herejes. Este medio siglo de agitación nos recuerda una vez más que el ideal conciliar oriental de gobierno eclesiástico es fatalmente defectuoso. Un consejo no puede ser ni intérprete ni guardián de sus propios decretos.
Una de las muchas herejías que aparecieron en Oriente estuvo asociada con el nombre de Macedonio, obispo de Constantinopla. Negó la plena divinidad del Espíritu Santo, degradándolo a la condición de criatura del Hijo. Bajo el Papa Dámaso, un sínodo en Roma condenó esta herejía, proclamando que el Espíritu Santo es uno en deidad y sustancia con las otras dos Personas de la Trinidad. Poco después, un concilio reunido por el obispo Melecio de Antioquía adoptó la carta dogmática emitida por el sínodo romano.
En enero de 381, el emperador Teodosio intentó poner orden doctrinal a partir del caos. Prohibió a los herejes reunirse para adorar llamando a los orientales al centro de la enseñanza, que es Roma. Su orden fue esta: “Queremos que todos los pueblos que se rigen por nuestra clemencia practiquen la misma religión que el divino apóstol Pedro entregó a los romanos, como lo declara la religión proclamada por él hasta este tiempo; y al que está claro que siguen el pontífice Dámaso, y Pedro, obispo de Alejandría, hombre de santidad apostólica. . . A los que siguen esta ley les ordenamos que tomen el nombre de cristianos católicos”. Ni una palabra sobre el Concilio de Nicea.
Observe que Dámaso es identificado sólo como el pontífice. No se da ninguna otra razón para seguir sus enseñanzas. Pedro, sin embargo, es identificado como un hombre de gran santidad y, por tanto, digno de ser emulado por su adhesión a las enseñanzas de Roma. Roma es el estándar. No hay evidencia de que a los cristianos orientales les molestara de alguna manera ser llamados a practicar la religión de Roma. Si los orientales del siglo IV hubieran sido antirromanos como sus homólogos modernos, este decreto de Teodosio los habría provocado a una rebelión armada.
Después de emitir este edicto, el Emperador decidió celebrar un concilio oriental. Buscó y obtuvo la concurrencia del Papa Dámaso a través del vicario de Dámaso en Tesalónica. El propósito del consejo no era decidir una cuestión abierta. El edicto de Teodosio que acabamos de describir deja claro este hecho. El Papa ya había definido la consustancialidad del Espíritu Santo en lo que se dio en llamar el “Tomo de los Westerns”. El Tomo fue la respuesta del Papa a las súplicas de Basilio de ayuda a Roma para superar la herejía macedonia. En su quinto canon, el Concilio de Constantinopla coincidió con esta enseñanza papal.
Así, la fe de los católicos orientales ortodoxos se alineó con la de Roma y Occidente. La aceptación por parte del concilio Constantinopolitano del dogma de la consustancialidad del Espíritu Santo con el Padre y el Hijo ganó estatus ecuménico para el concilio, en lo que respecta a su decreto dogmático. Lo mismo que ocurrió con el Concilio de Jerusalén en el año 50 d.C., así ocurrió con todos los primeros concilios ecuménicos. Afirmaron decisiones ya tomadas por Pedro o por uno de sus sucesores. Por eso Roma reconoce el Concilio de Constantinopla como un concilio ecuménico, a pesar de que estaba compuesto íntegramente por obispos orientales.
La importancia del tercer canon del segundo concilio ecuménico ha sido ampliamente debatida. El canon dice: "Por ser la nueva Roma, el obispo de Constantinopla debe disfrutar de los privilegios de honor después del obispo de Roma". Algunos apologistas anglicanos y ortodoxos orientales afirman que la palabra griega para “después” (meta) indica simplemente una distinción cronológica, es decir, el canon dice que Roma precedió a Constantinopla en el tiempo pero no en el rango; por lo tanto, son iguales en rango.
Zonaras, un canonista e historiador griego del siglo XII, cita las Constituciones Imperiales de Justiniano, que interpretan el tercer canon Constantinopolitano de esta manera: “Decretamos que el santísimo Papa de la Antigua Roma, según los decretos del santo sínodo, es el primero de todos los sacerdotes y que el bendito obispo de Constantinopla y de la Nueva Roma debería ocupar el segundo lugar después de la silla apostólica de la Antigua Roma y debería ser superior en honor a todos los demás”. Este comentario claramente no respalda la afirmación de que Constantinopla tenga el mismo rango que Roma. Cualquiera que sea su significado, el tercer canon de Constantinopla nunca fue aceptado por Roma.
El segundo concilio ecuménico había nombrado nuevos patriarcas para Constantinopla (Nectarius) y Antioquía (Flaviano). No completamente satisfechos con estos nombramientos, el Papa y sus obispos convocaron otro concilio, sugiriendo Alejandría como lugar. Mientras tanto, en respuesta a la convocatoria del sínodo por parte del emperador Teodosio en Constantinopla, varios obispos ya habían ido a Constantinopla y ya era demasiado tarde para cambiar los planes orientales.
Los obispos orientales del Concilio de Constantinopla en 382 expresaron su pesar por no poder ir a Roma para un concilio. Declararon que su fe estaba completamente de acuerdo con lo que el Papa y su sínodo habían enseñado sobre la plena divinidad del Espíritu Santo en 372. El concilio de 382 pidió a Roma que aprobara el nombramiento de Nectario como obispo de Constantinopla. El Emperador hizo la misma petición y envió una embajada de obispos y funcionarios de la corte a Roma con su carta. Roma dio su aprobación.
Desde el primer siglo en adelante, el sucesor de Pedro en Roma ejerció repetidamente la jurisdicción universal, cumpliendo el mandato de nuestro Señor de fortalecer a los hermanos. En el primer milenio, casi todas las intervenciones papales implicaron el rescate de la Iglesia de las herejías orientales.
Aún hoy, los apologistas ortodoxos orientales declaran que la autoridad papal universal nunca existió en aquellos primeros siglos. ¿Se debe al prejuicio que (en palabras de Isaías) “oyen y oyen, pero no entienden; ¿Ves y ves, pero no percibes”?