Hace dieciséis años leímos que un grupo de evangélicos había formado una nueva denominación. El suceso apenas tuvo interés periodístico. Durante siglos han ido apareciendo nuevas denominaciones, a un ritmo de unas cinco por semana en los últimos años. Lo que me llamó la atención fue el nombre que tomó esta nueva denominación: “Iglesia Evangélica Ortodoxa”.
Mi interés creció a medida que aprendí sobre sus creencias y prácticas. Eran evangélicos con algunas preocupaciones católicas. Tenían una liturgia y ofrecían sacramentos a su pueblo. Tenían obispos, incluso un sínodo de obispos. Todos o la mayoría de los hombres que organizaron la denominación se nombraron obispos y el líder se convirtió en “obispo presidente”.
Durante años perdí la pista del COE. Me preguntaba cuánto tiempo les tomaría a sus miembros darse cuenta de que uno no puede ser católico a menos que esté en la Iglesia Católica. Luego, en 1987, leí que la EOC había llegado a una conclusión diferente: se fusionó con la Arquidiócesis Ortodoxa de Antioquía.
En los años siguientes vi dos o tres artículos de Peter Gillquist, líder original de la COE, resumiendo brevemente la peregrinación, y en 1989 apareció su libro Convertirse en ortodoxo, ahora en una edición revisada (Ben Lomond, California: Conciliar Press, 1992). Un volumen complementario, editado por Gillquist, es Coming Home (Prensa Conciliar, 1992). Es una colección de historias de ex protestantes (todos clérigos menos uno), la mayoría de los cuales estaban asociados con Gillquist en su viaje a la Iglesia de Antioquía.
Un periodista evangélico, Frank Schaeffer, hijo del escritor Francis Schaeffer, publicó recientemente un libro sobre su entrada a la Iglesia Ortodoxa Griega: bailando solo (Brookline, Massachusetts: Prensa Ortodoxa de la Santa Cruz, 1994). A diferencia de Gillquist, Schaeffer cuenta poco acerca de cómo se convenció de que debía ingresar a la Iglesia griega, pero sí dice que hace veinte años comenzó a ser consciente de “la evidente bancarrota espiritual del protestantismo y la cultura pluralista intensamente secularizada que había producido”.
Comenzó a buscar una alternativa leyendo los primeros Padres y la historia de la Iglesia. Decidió que tenía que elegir entre “la visión protestante del mundo” y la “Santa Tradición”. Eligió la “Santa Tradición” y entró en la Iglesia griega.
Schaeffer no revela por qué equiparó la “Santa Tradición” (aunque el término is Oriental) con las Iglesias Orientales. Evidentemente no pensó en el catolicismo, excepto para descartarlo con bastante desdén. Su despido se traduce en una caracterización del catolicismo en términos de las aberraciones actuales entre algunos de sus miembros.
De pasada se refiere a “muchos americanizados [sic] parroquias católicas romanas”, a los generalmente “católicos romanos estadounidenses secularizados”, a los “católicos romanos protestantizados”, a “la Iglesia Romana cada vez más caótica”, a los “católicos romanos modernizados”, al “reduccionismo modernizado post-Vaticano II de la actualidad”. Católicos romanos."
Como ya he señalado, Schaeffer dice poco acerca de lo que lo atrajo a la Iglesia griega, por lo que en este ensayo trazaré el camino seguido por Gillquist y sus colegas y luego examinaré nuevamente el anticatolicismo que es característico de las Iglesias orientales y sus conversos.
El camino hacia el este
Gillquist y sus primeros asociados trabajaron durante varios años como miembros del personal de Campus Crusade for Christ, un movimiento evangelístico dirigido a estudiantes universitarios. Comenzaron a darse cuenta de que sus esfuerzos tenían efectos leves y duraderos. Los estudiantes que fueron guiados a comprometerse con Cristo “eran como bebés recién nacidos a los que se deja en la puerta de algún lugar para que se alimenten y cuiden solos”. Los recién evangelizados no estaban siendo introducidos en el cuerpo de Cristo, la Iglesia. (Esta cita y las siguientes están tomadas de Convertirse en ortodoxo.)
Gillquist y los demás sabían que estaban buscando “la Iglesia del Nuevo Testamento”, pero nunca la habían visto en ninguna de las iglesias que conocían. Dejaron Campus Crusade y la mayoría aceptó trabajos seculares para mantener a sus familias. Cada uno comenzó una “iglesia en casa” en su propia casa, ofreciendo adoración dominical regular, Sagrada Comunión y bautismo ocasionales. Estos buscadores se dieron cuenta de que hay muchos pretendientes al título de “Iglesia del Nuevo Testamento”. Un miembro dijo con asperación: “Todos afirman ser la Iglesia del Nuevo Testamento. . . . Necesitamos descubrir quién tiene razón”.
Los investigadores creían que sabían qué era “la Iglesia del Nuevo Testamento” desde el principio. Uno dijo: “Como evangélicos, gente de la Biblia, conocemos el camino hasta el año 95 d. C., aproximadamente, cuando el apóstol Juan terminó de escribir el Apocalipsis”. Necesitaban descubrir adónde fue la Iglesia del Nuevo Testamento después del año 95, por lo que se embarcaron en un estudio sistemático de la historia, la doctrina y la historia del culto de la Iglesia. Todo lo que aprendieron debía ser probado por las Escrituras.
Su motivación era práctica, no académica. Habían prometido a sus seguidores que “los introduciríamos en la corriente principal histórica de la fe del Nuevo Testamento”. Al principio se acordó “ doy be todo lo que descubrimos que hizo y fue la Iglesia del Nuevo Testamento, mientras la seguíamos a través de la historia”.
En esta empresa, Gillquist y sus amigos tenían un fuerte sentido de singularidad. “Supongo que pocos hombres en Estados Unidos o incluso en el mundo estaban en condiciones de realizar el tipo de trabajo que proponíamos. No estábamos en deuda con nadie más que con el Señor y con los demás. Éramos pequeños, libres para movernos y libres para cambiar. Disponibles para adaptarnos a lo que encontráramos, estábamos comprometidos a no defender la línea del partido de nadie. No estábamos apegados a ninguna Iglesia establecida”. En otras palabras, “Todo lo que queríamos era a Cristo y su Iglesia. En lugar de juzgar la historia, estábamos invitando a la historia a juzgarnos a nosotros”.
A medida que avanzaba su estudio, estos evangélicos no litúrgicos descubrieron que el culto de la Iglesia primitiva fue siempre litúrgico. Aprendieron que en la Iglesia primitiva la Eucaristía (un término que comenzaron a usar) se consideraba a la vez “símbolo y sustancia”, pero el hombre que se ocupaba de este campo de estudio les aseguró que la palabra “transustanciación” no se empezó a utilizar hasta siglos después. Gillquist confesó un gran alivio al no tener que aceptar la visión de la transustanciación de la Iglesia Romana. Dijo que a menudo había criticado la doctrina por considerarla "vivir mejor a través de la química". (Esta broma, seguramente con intención de ser frívola, está a la par con la burla de los fundamentalistas del Santísimo Sacramento como “la galleta de la muerte” o “la galleta de Cristo”).
Para su sorpresa, el estudio de la historia de la Iglesia mostró a estos investigadores que el oficio de obispo estaba bien establecido y universalmente reconocido antes de finales del primer siglo. A la luz de este hecho, “el pasaje más interesante que encontramos” fue Hechos 15, el relato del Concilio de Jerusalén. Aunque el apóstol Pedro estuvo presente, fue Santiago, no Pedro, quien “dictó el juicio final” con respecto a la observancia de la ley judía por parte de los cristianos gentiles. Santiago presidió y tomó la decisión porque era obispo de Jerusalén y por lo tanto de la forma más autoridad en su “diócesis” (mi término).
Este estudio de la historia de la Iglesia presentó el Concilio de Nicea (325) y el Credo de Nicea. Entre otras cosas, el estudio de Nicea mostró “cómo deben funcionar los concilios en la Iglesia: cuando los obispos, sacerdotes, diáconos y el pueblo piadosos se reúnen para discernir la verdad de Dios, el Espíritu Santo les hablará”. Este es el principio conciliar: “discernir en consenso la voluntad de Dios”. También se les presentó “los otros concilios importantes en la historia de la Iglesia”. Los primeros siete concilios ecuménicos, en conjunto, “completan el fundamento de la comprensión de la Iglesia sobre el depósito apostólico de la fe y sirven como salvaguardia de la misma”.
En 1975, Gillquist y los demás formaron la Orden Apostólica del Nuevo Pacto y se comprometieron a establecer iglesias que reflejaran lo que estaban aprendiendo. Cuatro años más tarde esta NCAO se convirtió en la Iglesia Evangélica Ortodoxa. En este punto de su relato Gillquist resume la situación de la Iglesia al final del primer milenio.
El culto de la Iglesia “tenía sustancialmente la misma forma de un lugar a otro. La doctrina era la misma. Toda la Iglesia confesaba un credo, el mismo en todos los lugares. . . . El gobierno de la Iglesia era reconocible en todas partes. Y esta Iglesia era ortodoxa”.
Eso suena como el final del viaje: destino alcanzado, viaje terminado. Claramente se tomaron decisiones. Sin embargo, Gillquist y los demás insisten en que cuando llegaron a la bifurcación del camino en el siglo XI, tuvieron que decidir si irían al Este o al Oeste. Las dos cuestiones clave fueron el papado –“¿debería un hombre, el Papa de Roma, ser considerado cabeza universal de la Iglesia?”– y el hecho de que la Iglesia Católica añadiera la palabra filioque (“y el Hijo”) a la declaración del credo sobre la procesión del Espíritu Santo.
Como era de esperar, los ex evangélicos argumentan que “la gran mayoría” de los obispos de la Iglesia simplemente aceptaron la “primacía de honor” de Roma. Los orientales utilizan esta frase para designar su visión del papel de Pedro y sus sucesores. Rechazan la afirmación de que los sucesores de Pedro sean jefes de la Iglesia universal. Al hacer esa afirmación y al añadir la filioque, el papado se estaba “alejando de la doctrina ortodoxa de la Iglesia” y por lo tanto “perpetuando la separación de la Iglesia Romana de la Iglesia Ortodoxa histórica, la Iglesia del Nuevo Testamento”.
En su discusión sobre el filioque pregunta, el grupo Gillquist cita Juan 15:26 (que para los orientales a menudo parece resolver la disputa): “Pero cuando venga el Consolador, a quien os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad que producto del padreÉl dará testimonio de mí” (énfasis de Gillquist). El problema, explica Gillquist, es que “el Papa de Roma cambió unilateralmente el credo universal de la Iglesia sin un concilio ecuménico”.
No lo dicen, tal vez no se dieron cuenta, pero es obvio que, mucho antes de que se llegara a la bifurcación del camino, Gillquist y sus asociados habían decidido qué bifurcación tomar. Aún así, dicen que han tenido que tomar una decisión en esta etapa de su viaje. Gillquist recuerda: "Todavía puedo recordar de alguna manera el aspecto físico sensación que tenía cuando dije a mis cohortes: 'El Este tiene razón al resistir los excesos papales, y tienen razón al rechazar los filioque cláusula.' Y respiré profundo y nuevo: 'Supongo que eso nos hace...' . . Ortodoxo.'"
Lo único que quedaba, en la próxima década, era aprender más sobre las Iglesias Orientales y llevar a cabo negociaciones que finalmente condujeron a que estos antiguos Campus Crusaders fueran recibidos en la Arquidiócesis Ortodoxa de Antioquía de América del Norte. Dentro de esa Iglesia constituyen un grupo distinto llamado Misión Evangélica Ortodoxa de Antioquía.
Estos conversos han traído consigo todo su celo evangélico. Han evangelizado, organizado nuevas parroquias y establecido una editorial que produce una revista y otros materiales apologéticos.
En su prólogo a Gillquist Convertirse en ortodoxo, Maximos Aghiorgoussis, obispo ortodoxo griego de Pittsburgh, rinde homenaje a “los 'ortodoxos evangélicos'” que “han resucitado la dimensión esencial de la evangelización en la vida de la Iglesia para los santos ortodoxos”.
Una peregrinación fácil
Hay un marcado contraste entre estos relatos del viaje de los evangélicos hacia una Iglesia oriental y las historias contadas por los conversos a la Iglesia católica. Para ver esto, mire la declaración del cardenal Newman. Apología Pro Vita Sua o en colecciones recientes de historias de conversión, como Sorprendidos por la verdad, viajes espirituales, Los nuevos católicos o el de Scott y Kimberly Hahn Roma dulce hogar.
Estas peregrinaciones a Roma fueron arduo. Al igual que Jacob luchando con el ángel, estos conversos lucharon, la mayoría de ellos durante años y a menudo con gran angustia de espíritu y mente. Cuando la verdad del catolicismo comenzó a comprenderlos, todos quedaron sorprendidos. Al principio muchos se horrorizaron ante la idea de hacerse católicos, pero finalmente todos aprendieron que la perla de gran precio siempre trae un gozo indescriptible a quienes la encuentran y la aceptan.
Ahora volvamos al libro de Gillquist y a las historias de otros evangélicos en Coming Home. La abrumadora impresión que uno recibe es que estas peregrinaciones fueron de forma sencilla. Hubo dificultades para encontrar un lugar en la estructura eclesiástica oriental, pero los aspectos intelectuales y espirituales de la peregrinación suenan como una brisa.
Tomemos como ejemplo la cuestión de la “tradición”. Gillquist reconoció que el evangelicalismo tiene “la tradición de oponerse a la tradición”. La enseñanza oriental sobre la necesidad de la “Santa Tradición” debe haber sido un gran obstáculo. ¿Cómo lo superó Gillquist? “Busqué mi concordancia bíblica”. Encontró pasajes que hablan con aprobación de la tradición. Así que ahora está de moda la “Santa Tradición”. Era tan simple como eso.
¿Culto litúrgico, en contraposición al culto informal? Gillquist dijo: “Tomé mi Nuevo Testamento griego” y encontré en Hechos 31:2 que la palabra griega leitourgounton [“liturgising”] ocurre”. Así pues, el culto litúrgico ya no plantea problemas.
¿El uso de imágenes en la adoración? Otro punto delicado para los evangélicos, pero no se preocupen: Gillquist encontró en Éxodo 26:1 que Dios ordenó que se hicieran estatuas de querubines. Ahora los íconos están a salvo en casa.
Incluso incienso? De regreso a su Biblia: Gillquist descubrió el incienso en el Antiguo Testamento. Ahora no hay objeciones al incienso.
Llamar “padre” a los sacerdotes, ¿lo cual es anatema para los evangélicos? La concordancia de Gill-quist vino al rescate. Aprendió sobre el uso bíblico de “padre” para indicar parentesco y crianza espiritual. No más objeciones al término.
(En este punto los fans de CS Lewis tal vez recuerden al viejo profesor de El león, la bruja y el ropero. A menudo desconcertado por la falta de lógica de los niños en su pensamiento, se preguntaba: “Dios mío, ¿qué do ¿Las enseñan en estas escuelas?” Leer sobre la fácil resolución de Gillquist de todas estas dificultades hace que uno se pregunte dónde habían estado su Biblia y su concordancia durante todos esos años evangélicos. "Qué do ¿Los enseñan en estas escuelas [evangélicas]?”)
Luego vino el grande: la mariología. Los evangélicos reaccionan emocionalmente a las doctrinas marianas de la Iglesia. Seguramente las creencias orientales sobre María serían tragos amargos para los posibles conversos. No tan. Gillquist volvió a consultar su Biblia. Aprendió que María es la mujer más grande que jamás haya existido, que ella es nuestro modelo de vida cristiana, que ella es la Madre de Dios. Debemos honrar a María y llamarla bienaventurada.
Gillquist encontró aún más sobre María en su Nuevo Testamento. No sólo era virgen cuando concibió a Jesús, sino que permaneció virgen para siempre. Incluso encontró un precedente bíblico (y, en los Padres, una fuerte tradición) para la asunción corporal de María.
Pero trazó la línea en la Inmaculada Concepción: demasiado romana. Aparentemente cree que la Virgen no fue preservada de la mancha del pecado original, sin embargo declara que ella “dio su carne al Hijo de Dios” quien fue sin pecado. No da ninguna pista de cómo pudo haber sido esto. Quizás lo llamaría “misterio”, utilizando un método doctrinal de seguridad que se encuentra frecuentemente en los escritos teológicos orientales.
viaje corto
¿Por qué fueron tan fáciles estas peregrinaciones? Hay dos razones principales. La primera: Gillquist cree que él y sus colegas eran espíritus libres cuando comenzaron su búsqueda de “la Iglesia del Nuevo Testamento”. Estaban “comprometidos a no defender la línea del partido de nadie” y “no estaban apegados a ninguna Iglesia establecida”.
El está equivocado. Los peregrinos no tenían afiliación denominacional, pero fueron comprometido (evidentemente inconscientemente) a defender la Protestante "linea de partido." Partieron completamente equipados con presuposiciones protestantes sobre lo que enseñan las Escrituras. A lo largo del camino, esas presuposiciones se ampliaron ligeramente, pero nunca cambiaron fundamentalmente. Al principio, los buscadores se aseguraron unos a otros: “Como evangélicos, personas bíblicas, conocemos el camino hasta el año 95 d. C. aproximadamente”. Nunca pensaron lo contrario en ninguna etapa de su viaje. Siempre entendieron la Iglesia en el Nuevo Testamento en términos protestantes.
Hay repetidas expresiones de su confianza en su concepción protestante de la Iglesia. Al principio de su narrativa, Gillquist habla de “nuestro celo por descubrir el cristianismo del Nuevo Testamento” en una iglesia u otra. “La Iglesia fue la respuesta, pero ninguna Iglesia que hayamos visto jamás. Era la Iglesia del Nuevo Testamento la que buscábamos”. Lo único que todos tenían en común era “nuestro deseo de ver el surgimiento de una verdadera expresión neotestamentaria del cristianismo”. Sabían desde el principio lo que es “una verdadera expresión del cristianismo en el Nuevo Testamento”.
Su percepción de la Iglesia siguió siendo normativa a lo largo de su camino. “La Iglesia del Nuevo Testamento, la Iglesia de Pedro, Pablo y los Apóstoles, la Iglesia Ortodoxa. . . milagrosamente continúa hoy la misma fe y vida de la Iglesia del Nuevo Testamento”. ¿Ves la lógica? La “Iglesia Ortodoxa” es de la forma más Iglesia because continúa la fe y la vida de la “Iglesia del Nuevo Testamento”. Así, la “Iglesia del Nuevo Testamento” tal como la entienden Gillquist y los demás sigue siendo el criterio.
Gillquist vuelve a este tema en su epílogo, escrito seis años después de que el grupo ingresara a la Iglesia de Antioquía. Recuerda a sus lectores que, desde el principio, “identificar la Iglesia del primer siglo en las páginas del Nuevo Testamento no nos planteó ningún problema”. La comprensión protestante permaneció intacta durante todo su viaje.
Convertirse en ortodoxo contiene numerosas reflexiones de esta mentalidad original e inalterada con respecto a los datos bíblicos. La discusión sobre la autoridad en la Iglesia ignora pasajes clave, como Mateo 16:13-19, Lucas 22:31-32; Juan 21:15-17. (Los escritores orientales en general no abordan el pasaje de las “llaves del reino” y su rico Antiguo Testamento y sus antecedentes en el antiguo Medio Oriente. Si lo mencionan, lo agrupan con los poderes de “atar y desatar” otorgados a todos los apóstoles.)
Gillquist y sus amigos se sorprendieron al saber que había obispos en el primer siglo. (Que esto fuera una novedad para ellos debería haberles alertado sobre la posibilidad de otras deficiencias en su conocimiento confiado de “la Iglesia del Nuevo Testamento”). No dicen nada sobre la sucesión apostólica ni sobre el origen divino de la Iglesia. Su justificación para el cargo de obispo es pragmática: “Siempre alguien termina estando a cargo”.
En su estudio de la historia de la Iglesia, “el pasaje más interesante que encontramos fue Hechos 15, el Concilio de Jerusalén”. Seguramente esta “gente de la Biblia” había leído el pasaje antes. ¿Qué lo convirtió en “el pasaje más interesante” de todos los que leyeron durante su investigación? La respuesta parece ser ésta. Su interpretación del concilio, como hemos visto, es la interpretación protestante habitual: aunque Pedro estaba presente, Santiago presidió y tomó la decisión. Ahora ven más razones para rechazar la enseñanza católica sobre Pedro. Santiago era obispo de Jerusalén. Según la enseñanza oriental, Santiago, como obispo, no estaba sujeto a la autoridad de ningún otro obispo. Aquí, entonces, se encuentra una confirmación adicional de la creencia protestante de los investigadores.
En contra de la viva voz magistral de los sucesores de Pedro, Gillquist y los demás opusieron la autoridad de los concilios ecuménicos. Hasta el siglo XI, “los cristianos consideraban los grandes Concilios Ecuménicos como guías para la interpretación de las Escrituras y para la formulación de lo que se debía creer”.
< BR>Gillquist está equivocado. Los Decretos o la Tradición como tales no pueden interpretar las Escrituras. Solo personas puede interpretar las Escrituras. En todos los siglos de la Iglesia, los cristianos han tenido que mirar hacia algunaone a interpretar Tradición y aplicar esa interpretación para comprender la verdad bíblica. (Lea nuevamente Hechos 8:26-39, especialmente los versículos 30 y 31, donde el principio se establece claramente).
Los tres libros de conversos evangélicos se refieren repetidamente a la “Santa Tradición” como si fuera una entidad viviente capaz de expresarse. El hecho es que sigue siendo una abstracción sin un portavoz vivo. En ninguna parte de estos libros encontramos ni oímos hablar de ese portavoz. La falta no es culpa de estos celosos conversos. La culpa es de las Iglesias de Oriente, que hace tiempo que se separaron de la Sede de Pedro y, por tanto, de la alga viva voz de Cristo Cabeza de la Iglesia.
Entonces la peregrinación fue fácil porque los peregrinos no tenían que viajar muy lejos. Hay otra razón.
Territorio amigo
Desde su recién adquirida perspectiva oriental, Gillquist hizo este comentario sobre las iglesias protestantes. Aunque estaban profundamente divididos, "todos parecían compartir una aversión por el obispo de Roma y la práctica de su Iglesia". La observación es cierta, pero su alcance es mucho más amplio de lo que Gillquist cree. El disgusto por el obispo de Roma une all cristianos no católicos.
En un escrito del siglo pasado, el erudito francés Joseph de Maistre declaró que “toda iglesia no católica es 'protestante'”. La distinción que a menudo se hace entre grupos heréticos (protestantes) y grupos cismáticos (iglesias orientales) es sólo verbal: “Todo cristiano quien rechaza comunión con el Santo Padre es protestante o pronto lo será”.
De Maistre pregunta: ¿por qué los protestantes nunca se molestan en escribir libros atacando a las Iglesias griega, rusa, nestoriana o siria, todas las cuales sostienen muchas doctrinas que los protestantes desprecian? La Iglesia rusa, por ejemplo, cree en la Presencia Real, los siete sacramentos católicos, la intercesión de los santos, la veneración de imágenes, etc.
Aunque el protestantismo aborrece estas doctrinas, “si encuentra alguna de ellas en una iglesia separada de Roma, no se ofende por ellas. … Rusia está separada de la Santa Sede; eso es suficiente para ser vista como un hermano, un compañero protestante”. Más sucintamente, “Todos los enemigos de Roma son amigos” (citado por Hans Urs von Balthasar, El Oficio de Pedro y la Estructura de la Iglesia [Ignatius Press, 1986], 80-81).
La observación de De Maistre concuerda con mi propia experiencia. El Seminario Ortodoxo Ruso de San Vladimir (ahora en Crestwood, Nueva York) estuvo alojado durante algunos años en el Seminario Teológico Union en la ciudad de Nueva York, cuando mi esposa y yo éramos estudiantes allí. El seminario tenía su propio cuerpo docente, casi todos laicos, encabezados por el P. Georges Florovsky, el teólogo oriental más destacado de este siglo.
Nosotros, los seminaristas protestantes, no teníamos ningún contacto con los profesores rusos, excepto ocasionalmente para sentarnos a la mesa en el refectorio con ellos. P. Florovsky era una figura muy impresionante, aunque yo no sabía nada de su fama como teólogo. Muchas veces lo vi caminando por los pasillos, con una espesa barba, una túnica negra suelta y lo que llamábamos su “tocado” que le hacía parecer de al menos dos metros de altura.
Esos rusos representaban un mundo diferente para nosotros, los protestantes. Teníamos un conocimiento rudimentario de sus creencias, que sabíamos que eran bastante diferentes a las nuestras. Reconocimos que estábamos separados de ellos por profundas diferencias culturales y étnicas. Sin embargo, nos sentimos cómodos en su presencia. De hecho, nos alegramos de que compartieran nuestro alojamiento. Eran cristianos, como nosotros. Lo mejor de todo es que fueron no Romano. Y por eso, en el fondo, sabíamos que eran nuestros aliados.
En un momento culminante de su peregrinación, Gillquist y sus colegas coincidieron en que Oriente tenía razón y Roma estaba equivocada. Ellos quizás tengan reconocido Llegaron a su conclusión sólo entonces, pero la habían sacado mucho antes de comenzar su viaje. Por eso su viaje al Este fue corto y fácil.
“Y luego respiré profundo y nuevo. 'Supongo que eso nos convierte. . . Ortodoxo.'"
La respiración no fue profunda. Y ciertamente no era nuevo.