Quizás hayas tenido una experiencia similar: estás sentado en Starbucks bebiendo un café con leche o moca con un conocido con el que te has topado, y la conversación gira en torno a la creencia en Dios. Comienzas a explicar tu fe en Jesús. Tu amigo sonríe, quizás un poco condescendiente, y responde que no cree en Dios. La autorrealización y el comportamiento ético son posibles sin creer en nada sobrenatural. Ir a la iglesia es superfluo, la fe en Dios, innecesaria. La “fe” en la humanidad es suficiente. Lo que su amigo defiende se llama humanismo secular y es una forma de vida para muchos estadounidenses.
“¿Conoce a Maurice Blondel?” usted pregunta.
“¿No trabaja aquí en el turno de noche?” él dice.
En realidad, Blondel ni siquiera sabría pedir un “medio café moca”, ya que vivió entre 1861 y 1949. Sin embargo, estaría familiarizado con los cafés y cafeterías franceses donde se discutían ideas filosóficas y religiosas. Aunque ha pasado medio siglo desde su muerte, el pensamiento de Blondel está listo para tener un impacto apologético en nuestros tiempos. Incluso escribió una carta en 1896 sobre el tema, titulada de manera poco imaginativa “La carta sobre la apologética”, en la que buscaba defender su fe católica frente al ambiente sofisticado y secular de la Francia académica de principios de siglo. el siglo veinte. El anodino título de la carta contrasta con la riqueza creativa de su pensamiento. Este artículo analizará la vida de Blondel, ya que proporciona un contexto necesario para comprender su pensamiento, para luego examinar su proyecto y cómo se aplica a la apologética contemporánea, especialmente en relación con el secularismo y el ateísmo.
Si bien muchos están familiarizados con los grandes apologistas católicos de Inglaterra (como Chesterton, Lewis y Sheed), Maurice Blondel procedía del otro lado del Canal de la Mancha. Se crió en una familia fuertemente católica y moderadamente acomodada en Dijon, rodeada por la hermosa campiña de Borgoña. En lugar de seguir a su padre y a su hermano mayor en la carrera de derecho, Blondel anunció su intención de convertirse en profesor de filosofía en una de las universidades estatales. Era una ambición extraña para un joven devoto; las universidades estatales francesas de aquella época eran orgullosamente laicas, y cualquiera que quisiera ser intelectual ciertamente no sería católico.
Pero Blondel no sólo quería mostrar que la fe católica es razonable y no debería ser descartada con aire de suficiencia por la élite educada, sino que como verdadero apologista buscó ganar una audiencia para Cristo entre esta gente llevándolos, sólo a través de su intelecto, a la umbral de la fe. El ambiente secular de las universidades francesas podría haber puesto en peligro la fe y la moral incluso de un católico devoto, pero Blondel estaba decidido. “Mi inclinación”, escribe, “era conocer el estado de ánimo de los enemigos de los fieles para poder combatirlos eficazmente” (Cuadernos íntimos 1:546, citado por René Latourelle en El hombre y sus problemas a la luz de Jesucristo [Casa Alba, 1983], 163).
Durante sus estudios, consideró seriamente la vocación al sacerdocio, consideración que duró unos diez años y persistió a lo largo de sus estudios de doctorado. Providencialmente, al seguir siendo un laico, sus ideas caerían en oídos más comprensivos, ya que en los círculos académicos de la época prevalecía un sesgo clerical. Se mantuvo vigoroso en su fe católica, se convirtió en un filósofo brillante y logró su sueño de ser profesor, primero en la Universidad de Lille y luego, a partir de 1894, en la Universidad de Aix-en-Provence, en el sur de Francia.
Blondel no tenía el estilo callejero de Sheed ni el ingenio de Chesterton. Sus dotes radicaban en un tipo de confrontación más sutil que resultó eficaz para la intelectualidad de la época. Lo llamó “trabajo subterráneo” (Latourelle, 164; CI 1:551). Si bien se mantuvo cercano a su fe católica, no tuvo miedo de intentar un nuevo enfoque para hablar con su época y buscó una manera de acceder a la mentalidad intensamente secular de sus pares.
Le disgustaba el pensamiento demasiado abstracto. Los principios no sólo deben pensarse, sostuvo, sino vivirse. Se puede ver cuán atractiva sería su visión para los estadounidenses con nuestro fuerte enfoque en el hacer. Los estadounidenses parecen tener más interés en las ideas si dan como resultado algo que se construye, se hace o se escribe. La especulación ociosa no atrae tanto como los resultados.
Blondel vio en la vida francesa en general y en la vida universitaria en particular el divorcio entre razón y fe y la marginación de la fe católica. Vivimos hoy en medio de circunstancias similares. Dos de los mayores obstáculos a la evangelización mencionados a menudo por el Papa Juan Pablo II son la indiferencia (no importarle si Dios existe o no) y la secularización (excluir a Dios de la vida humana diaria). El enfoque de Blondel es un intento de romper ambas barreras. Comienza por la acción humana y, por eso, puede hablar a nuestro tiempo.
El enfoque de Blondel desarrolla una rama apologética dentro de nuestra herencia católica. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que el deseo de Dios está escrito en cada corazón humano (CCC 30). Agustín escribió bellamente en su confesión de alabanza al Señor: “Porque nos has hecho para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti” (Confesiones 1:1:1). Tomás de Aquino llamó a esta inquietud la desiderio natural, es decir, el deseo natural de ver a Dios, entretejido en la naturaleza humana (cf. ST I-II, 3, 8). El Catecismo Sostiene que hay dos maneras distintas pero relacionadas de acercarse a Dios: a través del mundo creado y a través de la persona humana (CIC 32-33). “Con su apertura a la verdad y a la belleza, su sentido del bien moral, su libertad y la voz de su conciencia, con sus anhelos de infinito y de felicidad, el hombre se interroga sobre la existencia de Dios” (CCC 33). Se podría ver el trabajo de Blondel como una muestra de cómo funciona este anhelo y cómo se manifiesta. Nos muestra cómo puede conducirnos al umbral de la fe.
Blondel no es muy conocido porque sus escritos no son de un estilo popular, sino destinados a los filósofos. Su tesis doctoral, L'Action (Acción: ensayo sobre una crítica de la vida y una ciencia de la práctica, tr. Oliva Blanchette [Notre Dame Press, 1984]) fue reconocida como brillante y generó polémica. Pasó por siete revisiones antes de que se publicara la versión final en 1893. Blondel escribió la “Carta sobre la Apologética” para explicar y defender las ideas expuestas en su tesis doctoral y, por lo tanto, la “Carta” debe leerse dentro del contexto más amplio de La acción.
In la Acción, Blondel sostiene que las personas enfrentan la pregunta clave de la existencia humana (“¿Qué significa mi vida?”) a través de sus acciones, de cómo viven. En otras palabras, sostiene que actuamos para buscarle sentido a la vida. Mucho más que un hecho de la vida, la acción parece ser una necesidad. Si uno evita actuar, permite que las acciones de otras personas lo determinen. Si actúa, entonces queda sujeto a lo que ha hecho. En la vida no se puede permanecer indeciso. Incluso el suicidio es un acto. Todos actuamos mientras el reloj de esta breve vida corre. La vida, para Blondel, es una práctica que implica una decisión constante. No importa cómo viva una persona, no puede evitar decidir y actuar.
En sus reflexiones personales, Blondel expone sucintamente su objetivo: “Estudiaré la acción porque hoy en día ya no sabemos sufrir para actuar y producir. Nos falta corazón. Sabemos, entendemos, refinamos, contemplamos, disfrutamos, no vivimos. . . . Quiero mostrar que el modo más elevado de ser es la acción; que el modo de acción más pleno es el sufrimiento y el amor; que el verdadero camino para amar es adherirse a Cristo” (Latourelle, 166; CI 1). En un ambiente cultural hostil al cristianismo y a la Iglesia, Blondel intentó formular una filosofía cuya necesidad lógica arrastraría al pensador no religioso a la presencia del cristianismo.
Lo hace en tres pasos generales. En primer lugar, muestra la insuficiencia del orden “natural”. Luego, basándose en la conciencia de esta insuficiencia, demuestra la absoluta necesidad de abrirse a la acción del otro. Finalmente, plantea el cristianismo como una hipótesis a considerar.
Es importante recordar que Blondel no estudia la acción a través de la descripción psicológica, como sería popular hoy, sino a través de la reflexión filosófica: busca comprender lo que implica la acción. Divide la acción en seis etapas básicas, comenzando con algo pequeño y avanzando hacia una acción más compleja. Una imagen útil es ver estas etapas como círculos concéntricos, como una piedra arrojada a un estanque. Cada círculo sirve como génesis de una nueva perfección, pero ninguna etapa alcanza la perfección completa y la experiencia angustiosa de la insuficiencia de la acción lo amenaza todo.
La acción humana más simple es la sensación (etapa uno): uno ve las olas rompiendo en la playa, siente la arena entre los dedos de los pies y saborea el aire salado. Pero la sensación es fragmentaria y, por eso, para comprenderla formamos las ciencias que organizan y unifican los datos.
¿Es la ciencia suficiente? Blondel cree que no, porque la ciencia ni siquiera se basta a sí misma. La ciencia siempre está mejorando y, por tanto, ampliando su explicación de la realidad. Además, no puede explicar cosas importantes como el amor, la amistad y el sacrificio. La ciencia se basa en el trabajo constructivo, a través del análisis y la síntesis, de un sujeto cognoscente, es decir, el hombre.
¿Qué es este “sujeto cognoscente”? ¿Es (somos) reducible a las leyes inmutables del universo? Blondel sostiene que la conciencia del determinismo en el universo, que la ciencia descubre, implica que dicha conciencia se produzca en un sujeto libre. En este punto el hombre reconoce que es libre precisamente porque can abordar el problema del determinismo. Si uno es consciente del determinismo, entonces no está determinado y, por tanto, es libre. Si estuviera sujeto al determinismo, no sería consciente de ello. El reconocimiento por parte del hombre de su propia libertad es la segunda etapa.
Como el hombre es libre, puede concebir un acto y luego realizarlo. Sin embargo, para que un determinado acto llegue a buen término, necesariamente debe descartar otros actos posibles. Al optar por salir a correr, se descarta necesariamente quedarse en casa para limpiar el dormitorio o descargar el correo electrónico. Al actuar una y otra vez, el hombre se moldea a sí mismo. Su acción no se detiene aquí, porque pronto se da cuenta de que su acción afecta a los demás. No está solo en el mundo y, por lo tanto, cada una de sus acciones (etapa tres) tiene implicaciones comunitarias, como ondas en el agua después de que se arroja una piedra. Además, cada ser humano busca activamente a los demás a través de la acción; por ejemplo, al decidir invitar a alguien a salir.
El hombre proyecta aún más su intención. En medio de toda esta actuación en el mundo, comienza a reflexionar e intenta unificar su actuación en algún tipo de significado. En esta etapa el hombre comienza a formar la metafísica y la moral (etapa cuatro). En el ámbito moral, mientras descubre lo que uno debe y no debe hacer, encuentra que la acción reflexiva parece sentir una necesidad urgente de algo absoluto, “algo independiente y definitivo que esté fuera de la cadena de fenómenos, algo real fuera de lo real”. , algo divino” (Latourelle, 175; la Acción, 303). Incluso el no creyente quiere hacer una distinción moral entre Adolf Hitler y la Madre Teresa. ¿Pero cómo? ¿De dónde viene esta necesidad “si no del hecho de que en el impulso primitivo de la voluntad hay más de lo que hasta ahora se ha utilizado?” (Latourelle, 175; la Acción, 303).
Es en este punto cuando el hombre se da cuenta de que su voluntad desea más: algo más allá de sí misma, un absoluto en el que fundamentar toda su acción. Esto resulta en un choque dentro de él mismo. No puede dejar de actuar y, sin embargo, su acción nunca termina en lo que desea, es decir, en algo absoluto. El dinamismo de su voluntad nunca satisfecha lo empuja a actuar, saliendo de sí mismo en entrega y búsqueda de significado, y sin embargo termina con algo contingente y fugaz. Al centrarse en este choque dentro de la voluntad, Blondel anticipa la angustia de la existencia humana sobre la que escribirían los filósofos existencialistas años más tarde.
El hombre busca un absoluto pero encuentra contingencia en todas partes. Esto se puede ver a lo largo de la vida humana. Un hombre piensa que comprar ese nuevo Ford Explorer satisfará su deseo, pero el Explorer comienza a oxidarse o necesita reparaciones y, finalmente, quiere un auto más nuevo y mejor. Podría ser algún cambio profesional: “Cuando llegue a este nivel en el trabajo, mi vida tendrá sentido”. Habla con cualquier ejecutivo que haya estado en esa rueda de hámster y te dirá: el siguiente nivel siempre te llama. Las personas pueden buscar la satisfacción a través de experiencias sexuales, pero experimentan un vacío una vez que el placer desaparece. Los actores de Hollywood y las estrellas de rock populares a menudo tienen todo lo que ofrece este mundo y, sin embargo, se sienten miserables. Y así, un actor como Robert Downey, Jr. recurrirá a las drogas para adormecer la angustia una y otra vez, o un músico como Kurt Cobain recurrirá a una escopeta para acabar con ella. Lo que uno termina siempre es menos que el dinamismo que lo impulsa a actuar. En el lenguaje filosófico de Blondel, “Estar insatisfecho con el efecto es admitir la superioridad de la causa” (Latourelle 175; la Acción, 303).
Vemos el choque. Pero, ¿qué tan amplia es la brecha? Blondel dice que es infinito. La voluntad busca un absoluto que no se puede encontrar en un mundo finito. El choque empuja al hombre a ver que sólo puede alcanzar la plenitud abriéndose a una acción distinta a la suya. Lo que Blondel descubre en la acción humana es que, sea o no consciente de ello, el hombre desea lo trascendente. El dinamismo existe dentro de él, alcanzando lo trascendente, visto más claramente en actos de amor sacrificial. El soldado que se lanza sobre la granada para salvar a sus camaradas está de hecho deseando algo más allá de lo finito. Existe un deseo de infinito que no debe confundirse con el yo o una proyección psicológica de la naturaleza humana.
Ludwig Feuerbach (1804-1872), filósofo ateo y contribuyente al surgimiento del humanismo secular, argumentó que la fe cristiana es simplemente una proyección no sobrenatural de todo lo bueno que hay en la persona humana. Pero la voluntad no se satisface con ningún fin finito, por bueno que sea. El dinamismo de la voluntad, por tanto, va más allá de la proyección psicológica. El hombre, impulsado por la búsqueda de significado, comienza a buscar un término adecuado, admitiendo finalmente que no puede encontrar tal término en el mundo finito.
En este punto, tiene dos opciones: o intentar absolutizar algo en el mundo (etapa cinco) o puede abrirse a una posible revelación de lo sobrenatural (etapa 6), si es que existe. En la quinta etapa, el hombre intentará absorber lo divino a través de, por ejemplo, la superstición, una carrera, experiencias sexuales, dinero, prácticas de la Nueva Era, ciencia y tecnología, una ideología política (como en el nazismo o el comunismo socialista) o, en el caso de nuestro humanista secular, la raza humana.
Pero absolutizar algo finito es contrario a la voluntad. Es un intento de hacer algo más de lo que realmente es. Ninguna cosa en este mundo, ni siquiera todo en conjunto, satisface el dinamismo de la voluntad que parece no tener límites y lo empuja continuamente a la acción. En esta sexta etapa el hombre se enfrenta cara a cara con la insuficiencia del orden natural. Desea una base segura para todas las contingencias que ve a su alrededor; ¿Aun así está ahí fuera? ¿Hay algo ahí fuera en el más allá?
A partir del aparente fracaso de la acción voluntaria, Blondel sostiene que la acción humana sólo puede ser llevada a cabo por algo (o Alguien) fuera del hombre. La realización de nuestra acción es necesaria (para que la vida tenga sentido) y, sin embargo, imposible de alcanzar en el nivel natural. “¿Adónde debe acudir el hombre?” Pregunta Blondel. “El fenómeno no le basta; no puede estar satisfecho con ello ni negarlo” (Latourelle, 176; la Acción, 321). El hombre se da cuenta de que no puede retroceder ni avanzar por sí solo. Blondel muestra cómo a través de la acción el hombre quiere lo sobrenatural de manera vaga (aún somos anteriores al acto de fe), pero se da cuenta de que no es capaz de concederlo a sí mismo.
Por tanto, para llegar al significado, el hombre debe permanecer abierto a la posibilidad de un don divino. Quizás lo trascendente rompa el silencio de la existencia humana. Estar abierto a una posible revelación de lo sobrenatural es más que simplemente una buena idea a considerar. Es una necesidad si se quiere encontrar significado a la propia acción y, por tanto, a la vida. Lo más importante es que Blondel está demostrando que el acto de abrirse y avanzar hacia la fe es mejor—Es algo que haría una persona inteligente.
En este punto, Blondel presenta los argumentos tradicionales a favor de la existencia de Dios (cosmológicos, teleológicos, ontológicos) dentro de este nuevo contexto. Presenta los argumentos de forma colectiva, mostrando cómo convergen y cuán profundamente tocan el centro de la vida y la acción humanas. Sólo en este punto plantea el cristianismo como hipótesis, como respuesta posible a esta llamada y necesidad. Blondel de ninguna manera dice esto Demuestra la existencia de lo trascendente o la existencia de un Dios personal. Tampoco piensa que incluso si el hombre tiene este deseo y Dios está “ahí afuera”, Dios debe revelarse. Cuando uno toma conciencia de este deseo inscrito en toda acción humana, está entonces en condiciones de considerar una posible revelación de lo trascendente. La fe cristiana se presenta entonces como una respuesta viable al profundo deseo interior.
Esta es la contribución perdurable de Blondel: su capacidad de acercar el uso de la razón a la fe en Jesucristo. Inmerso en la fe católica, Blondel utiliza su considerable talento intelectual y creatividad para intentar intentar un nuevo enfoque para lograr que la gente considere la fe. Desgraciadamente, en el mundo de habla inglesa se sabe muy poco del pensamiento de Blondel. Esto es una tragedia, ya que el Papa Juan Pablo II da un guiño académico a la filosofía de Blondel en su reciente encíclica, Fides y razón: “Algunos [filósofos] idearon síntesis tan notables que se podían comparar con los grandes sistemas del idealismo. . . otros produjeron una filosofía que, a partir de un análisis de la inmanencia, abrió el camino a lo trascendente” (Fides y razón 59).
¿Por qué un aspirante a apologista debería considerar a Maurice Blondel? No simplemente porque es uno de los más grandes filósofos católicos franceses de los últimos tiempos, sino porque aborda un problema profundo de la evangelización actual. Mientras estamos a la altura de los desafíos planteados por nuestros hermanos y hermanas cristianos evangélicos con respecto a las Escrituras, la Tradición, la estructura de la Iglesia y la autoridad, los católicos no pueden permitirse el lujo de pasar por alto la increencia rampante en la cultura estadounidense.
Hoy no parece haber un rechazo tan violento y explícito de Dios, como el “ateísmo filosófico” de ciertos filósofos del siglo XIX. Pero muchos estadounidenses sufren la infección del “ateísmo cultural”, una falta de fe pasiva, indiferente, irreflexiva y más implícita. Es un ateísmo que no se profesa sino que se vive. La razón humana es a menudo nuestra única manera de empezar a hablar con esas personas, y Blondel nos ofrece una vía con su “apologética filosófica”. P. Latourelle comenta en su perspicaz estudio, “[el proyecto de Blondel] muestra a hombres y mujeres sinceros que el salto a lo sobrenatural no es menos razonable ni menos necesario que las verdades de la vida cotidiana” (Latourelle, 193).
Quizás "Maurice Blondel" no sea el primer nombre que salga de tu boca cuando tengas la oportunidad de hablar de Dios mientras tomas medio café con moca con un amigo no creyente. Ofrece, sin embargo, un enfoque útil para dirigirse a quienes abrazan el humanismo secular. Blondel muestra cómo nuestras acciones expresan desde lo más profundo del corazón humano la voluntad de lo infinito y trascendente. Y muestra que la “hipótesis cristiana” es una respuesta profunda a ese deseo, una respuesta digna de consideración.