Los primeros concilios ecuménicos fueron convocados para responder a las herejías que amenazaban la vida de la Iglesia. Los decretos doctrinales de esos concilios reflejaban enseñanzas previamente promulgadas por uno o más papas. Al emitir sus decretos, los obispos reunidos coincidieron con las decisiones papales. Cuando confirmaba las acciones de un concilio (y se requería su aprobación para que fueran vinculantes), el Papa a veces ejercía lo que hoy llamamos un veto por partidas individuales, como veremos en el caso del cuarto concilio.
Frente a estos hechos, los apologistas ortodoxos orientales todavía sostienen que los concilios mismos eran, por diseño de Dios, la autoridad suprema en la Iglesia. Afirman además que entre los concilios los asuntos de la Iglesia eran supervisados por la “pentarquía”, los cinco patriarcas de Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Esos cinco patriarcas, dice un portavoz de esta afirmación, el arzobispo Joseph M. Raya, “a lo largo de la historia, han llevado juntos, bajo el primado del Titular de la Iglesia Romana, el peso de la responsabilidad de la Iglesia Universal. " Aunque es católico melquita, el Arzobispo aquí afirma la enseñanza ortodoxa oriental, no católica.
La frase “a lo largo del curso de la historia” es clave por varias razones. Todo el concepto de patriarcados es un desarrollo posterior. Antes del siglo V no existía ningún patriarcado en Constantinopla. La noción de “cinco patriarcados” que presidían la Iglesia no se hizo popular en Oriente hasta el siglo VI, bajo la influencia del emperador Justiniano. Mientras tanto, sin embargo, el obispo de Roma había estado ejerciendo su jurisdicción universal divinamente dotada.
La afirmación del Arzobispo sobre la teoría de la pentarquía va aún más lejos. "Roma", dice, "nunca interfirió en los asuntos eclesiásticos de la Iglesia Oriental a menos que fuera llamada a ejercer su papel de arbitraje". Esto es simplemente incorrecto. Roma nunca negoció con herejes. Ella los depuso. Igualmente errónea es la afirmación de que el “arbitraje” en sí mismo “no era un privilegio exclusivo de Roma, sino que lo compartían los cinco patriarcas”. Ni una sola vez los cinco patriarcas actuaron conjuntamente como iguales. No eran iguales; el sucesor de Pedro fue siempre la máxima autoridad.
En cada caso de herejía que amenazaba la verdad de la Iglesia, uno o más de los patriarcas orientales fueron ellos mismos los culpables. ¿Cómo podrían cinco patriarcas asumir conjuntamente la responsabilidad de la integridad de la doctrina de la Iglesia cuando todos menos uno (el patriarca romano) eran a menudo herejes? ¿Cómo podrían los herejes trabajar con los papas para superar las mismas herejías que habían creado y fomentaban activamente? La teoría de la pentarquía es una invención apologética.
Retomamos ahora la historia de la continua salvaguardia de la verdad por parte de los Papas. El primer concilio ecuménico (Nicea, 325) afirmó que Jesucristo es Dios (“de la misma sustancia que el Padre”). El segundo (Constantinopla, 381) enseñó que el Espíritu Santo es plenamente Dios. El tercero (Éfeso, 431) reconoció que la Santísima Virgen es verdaderamente Madre de Dios, no sólo de la humanidad de Jesús. La promulgación de estos dogmas centró la atención en las dos naturalezas de Cristo. Admitiendo que es plenamente humano y plenamente divino, la cuestión de la relación entre estas dos naturalezas persiste. Esa relación fue descrita desastrosamente por Eutiques (378-451), archimandrita de un monasterio en las afueras de Constantinopla, en términos de una herejía que convulsionó a la Iglesia en Oriente.
Según Eutiques, nuestro Señor tuvo una sola naturaleza después de hacerse hombre. Su naturaleza humana fue absorbida, por así decirlo, por su naturaleza divina. Este “viejo tonto”, como lo caracterizó más tarde el Papa León Magno, declaró que el cuerpo terrenal de Jesús no era “consustancial a nosotros”. Era un cuerpo diferente de todos los demás cuerpos humanos. Un sínodo celebrado en Constantinopla condenó a Eutiques en 448, privándolo de todo rango monástico, pero no anatematizó su herejía. Eutiques escribió a Roma, afirmando falsamente que había apelado a Roma durante el sínodo. Según los cánones de la Iglesia, si hubiera apelado, la sentencia del sínodo habría sido suspendida automáticamente hasta que el Papa devolviera el caso o él mismo dictara una sentencia definitiva. (¿Suena esto como “arbitraje”?) Eutiques le dijo al Papa León que en el sínodo “solicité que esto se hiciera saber a Su Santidad, y que usted pudiera juzgar como mejor le pareciera”. Eutiques añadió que había declarado en el sínodo “que en todos los sentidos debería seguir lo que vosotros aprobáis”.
Eutiques también pidió apoyo a Pedro Crisólogo (406-445). El santo obispo de Rávena dijo que no podía ofrecer una opinión después de escuchar sólo la versión de los hechos de Eutiques. Instó a Eutiques “a atender obedientemente en todo a todo lo escrito por el bendito Papa de la ciudad de Roma. Porque el bienaventurado Pedro, que vive y preside su propia sede, concede la verdad de la fe a quienes se la piden”. El santo añadió que “nosotros, por amor a la paz y a la fe, no podemos oír causas de fe sin el consentimiento del obispo de la ciudad de Roma”. En otras palabras, el Papa es el juez supremo en asuntos de fe.
El patriarca de Constantinopla, Flavio, envió inmediatamente al Papa León las actas completas del sínodo. Se retrasaron mucho en tránsito. Al no recibirlos, el Papa escribió al Emperador, que apoyaba a Eutiques, para decirle que no podía emitir ningún juicio hasta que tuviera noticias de Flaviano. En esa carta, el Papa criticaba severamente a Flaviano por no haber cumplido con su deber al enviarle las actas del sínodo. Antes de recibir la carta del Papa, Dióscoro, patriarca de Alejandría y aliado de Eutiques, había persuadido al Emperador para que convocara un concilio al que se le pediría que revocara la condena sinodal de Eutiques.
León también le escribió a Flaviano, censurándolo por su fracaso. En su respuesta al Papa, Flaviano no mostró ningún signo de resentimiento, aunque la demora en hacer llegar el informe al Papa no fue culpa suya. Flaviano pidió al Papa que aprobara las actas del sínodo: “El asunto sólo necesita de vuestro impulso y de la ayuda que debéis con vuestro propio consentimiento para que todo esté en paz y en calma, y así la herejía que ha surgido y los problemas todo lo que ha sucedido llegará a feliz término, con la ayuda de Dios, a través de vuestros santos escritos”. Ningún árbitro, el Papa. Él se hizo cargo.
Flaviano consideraba innecesario tanto el consejo que convocaba el Emperador como la decisión de cualquier otro patriarca. Sólo el ejercicio de la jurisdicción universal del Papa traería la paz a la Iglesia. Como principal arzobispo de Oriente, Flaviano debía saber que los demás obispos aceptarían fácilmente la decisión papal. De lo contrario, su petición al Papa habría sido inútil. (El propio Flaviano era uno de los “pentarcas”. A diferencia de los apologistas ortodoxos orientales, Flaviano nunca había oído hablar de la “teoría de la pentarquía”).
Después de que le llegó el informe de Flaviano, León decidió enviar legados a Constantinopla para resolver el problema. Con los legados envió a Flaviano una larga carta conocida como el "Tomo de San León". En este documento expuso la auténtica fe católica: Jesucristo es plenamente Dios, plenamente hombre, dos naturalezas perfectamente unidas (no fusionadas) en una sola Persona. (Este “Tomo” fue emitido más tarde por el Concilio de Calcedonia como la auténtica fe católica acerca de las dos naturalezas de Cristo. Ese concilio aceptó el “Tomo” porque era la enseñanza del poseedor de las llaves, la cabeza terrenal de la Iglesia. .)
El Papa León también trató extensamente las actas del sínodo que había condenado a Eutiques. Confirmó la sentencia de los obispos contra Eutiques, pero los reprendió por no haber anatematizado la herejía de Eutiques (ahora conocida como “monofisismo”, “naturalismo único”). Expresó la esperanza de que Eutiques pudiera convencerse de su error y salvarse. Al emperador León le escribió que había accedido a convocar un concilio para subrayar a Eutiques la necesidad de aceptar la decisión papal. No puede haber duda, dijo, sobre el error de Eutiques. Recordó que Eutiques había prometido corregir todo lo que el Papa considerara erróneo.
Expresando claramente su autoridad docente, el Papa le dijo al Emperador: "Lo que la Iglesia Católica cree y enseña universalmente sobre el sacramento de la Encarnación del Señor está contenido más plenamente en los escritos que le he enviado a mi hermano y colega obispo Flaviano".
En una carta a la emperatriz Pulcheria, devota hermana del emperador, León decía que, si Eutiques persistía en su error, no podría ser absuelto. Y añadió: “La Sede Apostólica actúa con severidad en el caso de los obstinados y desea perdonar a los que se dejan corregir”. En otras palabras, la absolución de Eutiques eventualmente debe provenir de la Sede Apostólica.
El Papa escribió a los archimandritas de Constantinopla, diciéndoles que enviaría a sus legados para ayudarlos a defender la verdad. No dijo que debían determinar la verdad. Su “Tomo” ya lo había hecho: “Nuestra enseñanza de la tradición de los Padres está suficientemente explicada en cartas a Flaviano, para que sepas por tu jefe qué, de acuerdo con el evangelio de nuestro Señor Jesucristo, queremos que se establezcan. en el corazón de todos los fieles”.
Al sínodo que estaba a punto de reunirse, el Papa León escribió que el Emperador “ha mostrado tal respeto a las instituciones divinas que ha solicitado a la autoridad de la Sede Apostólica una determinación adecuada” de la ofensa de Eutiques. El Papa encargó al sínodo la tarea de afirmar e inculcar a Eutiques y sus seguidores el juicio ya emitido por la Sede Apostólica. Los legados papales debían presidir. León dio instrucciones para tratar con el propio Eutiques, diciendo al concilio que, en una carta al Papa, Eutiques había prometido obedecer todo lo que ordenara la Sede Apostólica.
El sínodo, celebrado en Éfeso en el año 449, fue un desastre. El emperador Justiniano nombró como presidente de la asamblea a Dióscoro, patriarca de Alejandría y aliado de Eutiques. (El Papa León llamó acertadamente a Dióscoro el “saqueador egipcio”.) Dióscoro se negó a permitir que se leyera el “Tomo” de León ante la asamblea. Los legados papales denunciaron el proceso y huyeron para salvar sus vidas. Dióscoro ordenó a soldados y monjes violentos que hicieran daño físico a cualquier obispo que se opusiera a su voluntad. Flaviano, patriarca de Constantinopla, fue golpeado tan brutalmente que murió poco después. Los atemorizados obispos exoneraron a Eutiques y depusieron a Flaviano y a varios otros obispos ortodoxos. Este desafortunado sínodo, que se suponía había sido un concilio ecuménico, siempre ha llevado el nombre que le dio el Papa León: “el Consejo de Ladrones” o “Latrocinio”. El Emperador dio su aprobación al sínodo. Muchos de los obispos orientales condenaron el sínodo y afirmaron su lealtad a la Sede Apostólica. Teodoreto de Chipre, uno de los obispos ortodoxos depuestos por el sínodo de Éfeso, apeló al Papa para que revocara su deposición. Aquí tenemos a un destacado obispo oriental del siglo V apelando al Papa como máxima autoridad en cuestiones de fe y disciplina para revertir la sentencia de un concilio aparentemente ecuménico. No pide “arbitraje” sino exoneración. Y, sin embargo, sabe que está obligado por la decisión del Papa, sea cual sea. “Espero el veredicto de vuestra Sede Apostólica”. Nuevamente: "Apelo a su justo tribunal". Lo más importante es: “Espero tu sentencia, y si me ordenas que cumpla con mi condena, la cumpliré”.
O consideremos lo que los obispos orientales más destacados escribieron al Papa. Uno de los legados papales que escapó de sus agresores en el concilio llevó al Papa el llamamiento que Flaviano había hecho antes de su martirio. En parte, esto es lo que el legítimo patriarca de Constantinopla escribió a León: “Por tanto, ruego a Su Santidad que no permita que estas cosas sean tratadas con indiferencia... . . sino levantarnos primero en nombre de la causa de nuestra fe ortodoxa, ahora destruida por actos ilegales. . . además emitir una instrucción autorizada. . . para que una fe similar pueda ser predicada en todas partes, mediante la asamblea de un sínodo unido de los padres, tanto orientales como occidentales”. Así, y sólo así, “todo lo que se ha hecho mal quedará anulado y sin efecto”. El último llamamiento de Flaviano al Papa fue “curar esta espantosa herida.
La situación era desesperada. Ahora pongamos al Papa en la camisa de fuerza de la descripción del trabajo ortodoxo oriental. Dice que fue sólo “primero entre iguales” (primus inter pares), y eso sólo por el prestigio de la propia ciudad de Roma. Dicen que tenía cierto liderazgo moral (lo que llaman “primacía de honor”) pero ninguna autoridad divinamente designada sobre ningún otro obispo. Dicen que un concilio era la autoridad suprema de la Iglesia; por lo tanto, no podía haber apelación contra sus decisiones, excepto tal vez una apelación ante otro consejo. Si este fuera el verdadero papel del sucesor de Pedro, no habría podido enfrentarse al Consejo de Ladrones.
Por el propio nombramiento de Jesucristo, el Papa León recibió pleno poder para cuidar de las ovejas descarriadas. (Véase Juan 21:16; la palabra griega para “tender” también significa gobernar). Aceptó los llamamientos de Flavio, Teodoreto y otros. Condenó los procedimientos del concilio de Éfeso y excomulgó a todos los que habían participado en la condena de Flaviano. Su acción incluyó a los patriarcas de Alejandría y Jerusalén y a la mayoría de los principales obispos de Oriente. El Consejo de Ladrones había designado a Anatolio, secretario de Dióscoro, como sucesor de Flaviano como patriarca de Constantinopla. El Papa León canceló ese nombramiento. En todo lo que el Papa León hizo para rescatar a Oriente de su Frankenstein doctrinal, actuó consciente y explícitamente como soberano pontífice de la Iglesia. Sólo los herejes se opusieron a las decisiones papales. Ni siquiera ellos negaron su papel de soberano pontífice.
G. K. Chesterton, en Ortodoxia, lamentó una vez el hecho de que la gente tiende a pensar en la ortodoxia cristiana “como algo pesado, monótono y seguro. Nunca hubo nada tan peligroso ni tan apasionante como la ortodoxia. Era cordura: y estar cuerdo es más dramático que estar loco. Era el equilibrio de un hombre detrás de caballos que corren frenéticamente, pareciendo inclinarse de una manera y balancearse en aquella. . . . En sus inicios, la Iglesia era feroz y rápida como cualquier caballo de guerra. . . . Se desvió a izquierda y derecha para evitar exactamente obstáculos enormes. . . . En mi visión, el carro celestial vuela atronador a través de los siglos, las aburridas herejías extendidas y postradas, la verdad salvaje tambaleándose pero erguida”. El carro es la Iglesia Católica. El auriga, por supuesto, es Jesucristo. Su conductor es el sucesor de Peter. ¿Árbitro? ¿Primero entre iguales? No. Soberano pontífice.