Muchos volúmenes han relatado las peregrinaciones espirituales de no católicos y no cristianos que han encontrado su hogar en la Iglesia católica. Ahora tenemos un libro en el que ex católicos nos cuentan cómo y por qué han encontrado su nuevo hogar en la Iglesia Episcopal. El libro es Finding Home (Publicaciones Cowley, 1997). El autor, Christopher Webber, combina breves biografías con extensas citas de sus sujetos.
Primero, unas palabras sobre terminología. Los adjetivos "anglicano" y "episcopal" se usan indistintamente. (Como los episcopales a menudo tienen que recordar a otros cristianos, “episcopal” es un sustantivo, no un adjetivo). La “Comunión Anglicana” se refiere a la Iglesia de Inglaterra y todas sus ramas trasplantadas, de las cuales la Iglesia Episcopal en América es una. Cada rama es independiente de la iglesia madre y de todas las demás ramas.
Escuche ahora a estos peregrinos que han viajado por Convert Street hasta la Iglesia Episcopal, y permita que ellos y Webber nos digan por qué fueron en esa dirección.
Como todos los demás conversos que se analizan en este libro, Hope Adams se crió en una familia católica. Su padre era un disidente contundente que la animó a “cuestionar” la enseñanza católica. La primera vez que visitó una iglesia episcopal cuando era adulta, relata, encontró todo lo que había conocido en la Iglesia católica, pero había “una diferencia”. (No especifica la diferencia). Más tarde se casó con un episcopal. Después de que un sacerdote católico fue brusco con ella en el confesionario, ella le dijo a su esposo que ya no podía soportar a la Iglesia Católica. Ella quería probar su iglesia.
Como católico, Adams evidentemente tenía ideas extrañas sobre la Eucaristía. Ella nos dice que cuando recibió la Comunión por primera vez en la Iglesia Episcopal, "por primera vez no fue solo una galleta mágica, sino verdaderamente el cuerpo y la sangre de Cristo". Algunos años más tarde, ella y su marido se divorciaron. Ella dice que había querido ser sacerdote desde que tenía cuatro años, por lo que estudió para la ordenación en la Iglesia Episcopal y fue ordenada. Adams encontró en la Iglesia Episcopal “una maravillosa sensación de libertad”. Al discutir con Webber sus reacciones al dejar la Iglesia católica y finalmente ser ordenada sacerdote episcopal, dijo: "Al menos nosotros [los episcopales] no pretendemos conocer la voluntad de Dios con tanta precisión [como lo hacen los católicos]". Dicho esto, Webber agregó: “Se recuesta cómodamente en su silla y se siente libre de cruzar las piernas”. Con cierto desconcierto, el lector puede preguntarse: ¿cuál es esta nueva libertad que Adams ha encontrado en la Iglesia Episcopal? ¿La libertad de cruzar las piernas?
Jerry Lamb admite que lidiar con la autoridad había sido un problema para él desde los días de la universidad y el seminario. Como católico, eligió el sacerdocio porque le parecía una mejor manera de servir a la gente que enseñar o practicar la medicina. Mirando hacia atrás, pudo ver que se había convertido en anglicano en su primer año en el seminario católico, porque para entonces había rechazado la autoridad papal. Fue ordenado sacerdote en la catedral de Denver en 1966.
Un punto de inflexión en su vida fue la emisión de Humanae Vitae en 1968. Dijo que Pablo VI se había equivocado al reafirmar las enseñanzas de la Iglesia. El Papa debería haber guardado silencio sobre la cuestión de la anticoncepción y permitir que “continuara cierta ambigüedad”. (La cuestión de la “ambigüedad” es un tema importante en estas historias de conversión; hablaremos más sobre esto más adelante.) Lamb pensó que ya no podría ser sacerdote “en una iglesia como ésta”. Su lucha “finalmente se resolvió” (palabras de Webber) cuando conoció a Jane Onstad, hija de un sacerdote episcopal, y luego se casó con ella. Comenzó a servir como sacerdote episcopal y finalmente fue elegido obispo.
A Lamb le gusta la forma en que los episcopales viven juntos. Su “libertad de cuestionar” es la fuente de su unidad. (La libertad de cuestionar, que conduce a muchas creencias contradictorias, es lo que une ¿Episcopales?) Los sacerdotes y la gente de la diócesis de Lamb, dice Webber, “tienen visiones muy diferentes de lo que debería ser la iglesia, pero están dispuestos a ser abiertos unos con otros al respecto y dejar en claro cuál es su postura”. Un católico puede preguntar: “Después de que los sacerdotes y el pueblo hayan expuesto claramente sus diferentes visiones, ¿entonces qué?” Lamb dice que en la Iglesia Episcopal existe "una doctrina central" que es "absoluta e inmutable". No se nos dice cuál es ese núcleo ni quién determina su contenido.
En su primera conferencia del clero como obispo, Lamb preguntó: "¿Existe una autoridad central en el anglicanismo?" Su respuesta: el anglicanismo tiene “raíces históricas en la Una Santa Iglesia Católica y Apostólica”. Esas raíces siempre están en tensión con otras raíces del anglicanismo en la Reforma Protestante. En otras palabras, la autoridad central del anglicanismo son dos conjuntos de raíces que están en tensión entre sí. ¿Cómo pueden grupos de raíces opuestos servir como autoridad central para los anglicanos? Si las raíces tienen algo que decir (y las raíces normalmente son bastante poco comunicativas), ¿quién puede decir lo que están diciendo? Ni Lamb ni su cronista parecen haber pensado en esta cuestión.
Teresa Gordon se alejó de la Iglesia católica en la universidad. La razón, según Webber, era que ya no estaba segura “de si la Iglesia Romana compartía plenamente su fe”. Después de casarse con un episcopal y asistir a su iglesia, supo que estaba en “casa”. De hecho, dice: “Si hubiera podido adaptar una iglesia a mis propias especificaciones individuales... . . sería la Iglesia Episcopal”. La Iglesia Episcopal resultó ser exactamente lo que ella había querido que fuera la Iglesia Católica. Es “la realización de todas mis esperanzas para el Vaticano II”.
Gordon da una letanía de razones por las que abandonó la Iglesia católica. A ella no le gustó la predicación; a ella no le gustaba la música; no le gustaba la escuela parroquial a la que asistían sus hijos; no le gustaba el liderazgo; no había suficiente alcance evangelístico para ella. De hecho, ella no abandonó la Iglesia Romana, dice; la Iglesia Romana la abandonó.
Colleen Sica dejó de ir a Misa cuando estaba en la universidad porque no encontró en la Misa “ningún consuelo, ninguna trascendencia”. Después de graduarse de la facultad de derecho y comenzar a ejercer la abogacía, conoció a un católico no practicante; se casaron en la Catedral de San Patricio en Nueva York. Hizo bautizar a su primer hijo en la Iglesia Católica, pero no deseaba tener “una relación continua” con la Iglesia. Rechazó la condena de la Iglesia al aborto y la anticoncepción y creía que las mujeres deberían ser ordenadas al sacerdocio. Despreciaba la liturgia posterior al Vaticano II. De hecho, según Webber, la música de la Iglesia Episcopal fue “la verdadera palanca” que llevó a Sica a la Iglesia Episcopal.
Un día, Steve Roman llegó tarde a misa, así que cruzó la calle hacia la Iglesia Episcopal. Aparentemente no conocía la diferencia entre los dos. Le gustó lo que vio allí, especialmente la homilía y la música, por lo que se convirtió en episcopal junto con su prometida. En la universidad, nos dice, los paulistas le habían enseñado que la conciencia es la norma suprema: estudia las enseñanzas de la Iglesia, pero, si no estás de acuerdo con ellas, tienes que seguir tu conciencia. (Esta es una enseñanza falsa sobre la conciencia).
¿Por qué Roman se siente bien con la Iglesia Episcopal? Porque “no hay ninguna parte de mi pasado que tenga que tirar a la basura. Mis raíces son honradas”. Si por “antecedentes” Roman se refiere a las enseñanzas de la Iglesia Católica, la Iglesia Episcopal difícilmente podría honrar eso. En áreas básicas de la doctrina, las opiniones generales de los episcopales (no existe una enseñanza oficial) contradicen la enseñanza católica. O tal vez Roman se refiere a la versión del catolicismo de los disidentes que aprendió en la universidad. Los episcopales podrían “honrar” buena parte de eso.
La familia de Tony Merlo prestó poca atención a las cuestiones de religión. Enviaban a sus hijos a la iglesia pero ellos rara vez asistían. El padre de Merlo, cuya visión de la Iglesia católica, en palabras de Webber, “era más que ligeramente ictérica”, hablaba a menudo de la hipocresía de los sacerdotes católicos. Merlo se casó por la Iglesia con Kelly Ann Latimer, una católica, pero eso significó poco para ninguno de los dos. A través de un grupo de estudio bíblico episcopal, primero ella y luego él conocieron la Iglesia Episcopal. Hicieron un curso de instrucción y fueron recibidos. Merlo dice: “Éramos dos almas secas y resecas, y derramaron la fe anglicana sobre nosotros, y nos sentimos muy bien”.
“Se sintió tan bien”: esa es la razón por la que los Merlo se convirtieron en episcopales. ¿Por qué se sintió tan bien? Porque, según él, “hay suficiente espacio y suficiente estructura”. Y esa, dice Webber, es “una buena definición” de la Iglesia Episcopal. Bueno, presumiblemente, porque es puramente subjetivo.
Janet Kochert se casó poco después de terminar la universidad y se alejó de la Iglesia. Posteriormente se divorció, conoció a un hombre casado y decidió casarse con él. Independientemente de lo que enseña la Iglesia, ella creía que una anulación era innecesaria. Su hermana, que estaba casada con un episcopal, la dirigió hacia esa iglesia, donde ella y Dennis Gagnon estaban casados. Webber informa que le gustaba la Iglesia Episcopal porque es “muy similar a la Iglesia Católica Romana en muchos aspectos, pero más libre, más abierta y más democrática”. También le gustaba la práctica de ordenar mujeres.
Aparte del hecho de que ella, una divorciada, no podía casarse con un hombre divorciado en la Iglesia Católica sin anulación, ¿cuál fue la razón por la que Gagnon se convirtió en episcopal? En palabras de Webber, "Lo que tomó la decisión fue el tamaño más que cualquier otra cosa: a ellos [Gagnon y su segundo marido] les gustaba una congregación más pequeña, un enfoque algo menos tradicional y menos formal de las cosas". El segundo marido de Janet resumió su actitud con estas palabras: “Supongo que veo la iglesia simplemente como parte de tener una buena vida”.
Patti O'Kane se crió en un hogar católico fiel y asistió a la escuela parroquial y a la escuela secundaria diocesana. Ella era activa en su iglesia. Pero tenía un problema homosexual y, finalmente, como dice Webber, su sexualidad “moldeó su vida de iglesia”. Después de cierta participación en Dignity, un grupo de presión para homosexuales que profesan ser católicos, O'Kane se volvió activo en la contraparte episcopal de Dignity, Integrity. Comenzó a asistir a la Iglesia Episcopal. ¿Qué encontró allí? “La teología era la misma [que en la Iglesia Católica] y los sacramentos eran los mismos”. (Obviamente O'Kane no entendía la fe católica).
Un día, en la Catedral Episcopal de Santa la Divina en Nueva York, O'Kane se sentó detrás de una pareja obviamente lesbiana. Verlos la animó en una relación que había formado con otra mujer. Sintió que tenía que unirse a la Iglesia Episcopal porque, dice Webber, “la había tomado muy en serio”. Ella resumió sus razones para convertirse en episcopal: "Simplemente había más para mí en la Iglesia Episcopal". Aparte de su aceptación de su comportamiento homosexual, no queda claro cuánto “más” ofreció la Iglesia Episcopal.
Jerry Gallagher, sacerdote de la Arquidiócesis de Nueva York, se opuso vehementemente Humanae Vitae desde el día de su emisión, denunciándolo como “una denigración del amor conyugal”. Webber explica que la encíclica implicó un sacrificio importante. “Significó la pérdida de aquellos valores que a Jerry Gallagher y a muchos otros les parecían completamente consistentes con las enseñanzas de Jesús”. No se menciona cuáles eran esos valores.
Gallagher solicitó al Papa la laicización. Según nos cuenta Webber, Gallagher no fue honesto en su petición. Le dijo al Papa que era “un sacerdote feliz” y que no se desanimaba en su ministerio sacerdotal, pero en realidad estaba muy infeliz. Estaba en conflicto con la Iglesia por el tema de la anticoncepción. Webber explica la angustia de Gallagher: "¿Cómo podría vivir con una iglesia que dejaba a sus miembros sólo la opción entre la obediencia y familias de tamaño ilimitado, por un lado, y la hipocresía (desobedecer las enseñanzas de la iglesia y mentir en la confesión) por el otro?" (El dilema así planteado es falso, por supuesto.) Gallagher tampoco fue muy sincero en lo que escribió al Papa sobre el celibato. Habló elogiosamente del “don del celibato”, pero creía que el celibato es “antinatural”. Lo condenó por aislar a los sacerdotes de su pueblo. Finalmente, no le dijo al Papa que tenía intención de casarse con Joyce Ann Kane.
La idea de dejar el sacerdocio le produjo dolor a Gallagher, no en el corazón sino en la billetera. Su prometida enseñaba en una escuela parroquial. Si se casara con él, perdería su trabajo. Entonces, dice Webber, Gallagher se preguntó: "¿Cómo podría dejar el sacerdocio y casarse con Joy, sabiendo que eso le costaría el trabajo?". Cuando fue a hablar con un sacerdote episcopal sobre casarse, él y el sacerdote episcopal “hablaban el mismo lenguaje del sacerdocio, los sacramentos y la liturgia: el lenguaje de la Iglesia católica”. (La ambigüedad en cuestiones doctrinales y morales es un atributo anglicano apreciado. Los anglocatólicos a menudo usan el lenguaje, pero no se refieren al significado, de la Iglesia Católica. De lo contrario, dejarían de ser anglicanos. Si esas dos religiones tuvieran la misma comprensión del sacerdocio y los sacramentos, entonces Gallagher hacía mucho que había dejado de ser católico).
Después de que Gallagher se casó, él y su esposa continuaron recibiendo la Comunión en la Iglesia Católica y bautizaron a sus dos hijos allí. (Como sacerdote, seguramente sabía que él y su esposa se habían excomulgado). Como Gallagher quería trabajar como sacerdote, pasaron a la Iglesia Episcopal. Se enteró de que la Iglesia Episcopal ya tiene demasiados sacerdotes para las parroquias disponibles.
Webber no explica este exceso de clero, pero en otro contexto sí menciona que hay seiscientos ex sacerdotes católicos que ahora sirven en la Iglesia Episcopal. Otros dos factores contribuyen al excedente clerical episcopal. En las últimas dos décadas, cientos de mujeres han sido ordenadas y muchas de ellas no requieren el salario de un asalariado primario. Además, la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo. De acuerdo con la Anuario de las Iglesias americana y canadiense, en treinta años la membresía activa de la Iglesia Episcopal ha disminuido en un treinta por ciento.
Rechazando las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre sí misma, Gallagher declara que “Jesús no estaba en el negocio de fundar instituciones o de dar la bendición singular de Dios a un modelo monárquico de ministerio”. (Sólo otras tres veces en este libro aparece el nombre de Jesús, siempre en el contexto de una observación secundaria.) Gallagher critica a la Iglesia Católica por lo que él llama su enfoque deductivo de la teología. Elogia el enfoque inductivo anglicano, aunque nunca explica qué es ni cómo funciona. Él dice: "Necesitamos pensar de manera inductiva, como lo hace Dios, y sacar a relucir lo mejor de la cultura". No nos dice cómo sabe que Dios piensa inductivamente.
John Mulryan ingresó al seminario de Roma en 1958 y fue ordenado sacerdote para la Arquidiócesis de Nueva York. En los primeros años de su sacerdocio se enojó porque le reasignaban con frecuencia. Su ira, nos dice Webber, encontró un foco cuando Humanae Vitae apareció. Mulryan no veía cómo podía seguir siendo sacerdote en una iglesia que parecía no preocuparse por la gente. Conoció a Jan Kalna, profesor de una escuela parroquial, y se comprometieron cuando él todavía se desempeñaba como sacerdote católico en una escuela secundaria diocesana. Los casó un juez de paz y él comenzó a enseñar en una escuela secundaria pública.
En medio de una crisis personal se encontró con un amigable sacerdote episcopal que lo invitó a tomar un curso de instrucción. Mulryan dice de la clase: "No aprendimos mucho sobre la Iglesia Episcopal que yo recuerde, pero aprendimos que era abierta, aceptaba y toleraba la ambigüedad". Y eso le gustó. Cuando se le pregunta qué enseña ahora a sus estudiantes de escuelas públicas, la respuesta de Mulryan es “ambigüedad”: enseñar ambos lados de las cuestiones morales y religiosas, afirma, y dejarlo así. "No se puede tener una regla moral sin excepciones o se niega la libertad de Dios". Ni Mulryan ni Webber parecen darse cuenta de que esta afirmación es contradictoria. Su afirmación es en sí misma una regla moral sin excepciones. Mulryan está negando la libertad de Dios de tener una regla moral sin excepciones.
El último converso del que nos habla Webber es Matthew Fox. Nos enteramos de que el Vaticano “silenció” a Fox debido a “su innovadora defensa de una espiritualidad revitalizada para los cristianos comunes y corrientes”. Ciertamente innovadora: una “espiritualidad” que incluye negar las doctrinas católicas básicas, reconocer (si no adorar) a dioses paganos y practicar la brujería. Webber relata lo que para él es la oposición injustificada de las autoridades romanas a las enseñanzas de Fox.
Cuando ingresó a la Iglesia Episcopal, Fox emitió un comunicado de prensa. (¿Se le pasó por la mente Mateo 6:2 en la conferencia de prensa? “¿No tocaréis trompeta delante de vosotros como lo hacen los hipócritas... para que sean alabados por los hombres”?) Sus razones para convertirse en episcopal hacen eco de su disidencia como sacerdote católico. . “Mi decisión de abrazar la tradición anglicana consiste en incluir algo de sentido común anglosajón (y celta) en el catolicismo del siglo XXI”. ¿Qué nos haría hacer su tipo de sentido común? Fue bastante específico: hacer que el celibato sea opcional; ordenar mujeres al sacerdocio; democratizar la estructura de la Iglesia; utilizar anticonceptivos para contrarrestar una desastrosa “explosión demográfica”; discutir abiertamente (y presumiblemente aceptar) “las contribuciones del clero gay y lesbiana”; y quitarle a Roma parte de su poder.
Webber admira mucho a Fox. En la introducción de su libro, Webber expresa su esperanza de que “estas historias también ayuden a señalar temas para el diálogo entre las iglesias, acercándonos hacia el futuro que Matthew Fox ha vislumbrado”. Ese futuro es simplemente “una iglesia posdenominacional y reunificada que no sea ni romana ni anglicana sino católica, ortodoxa y reformada: simplemente la Iglesia católica, el hogar universal al que Dios nos está llamando a todos”.
Dos temas estrechamente relacionados recorren todos estos relatos y los comentarios del autor del libro. Una es la ambigüedad. Ya he observado varios comentarios sobre este tema. Webber dice que muchos de los conversos a la Iglesia Episcopal están "buscando una iglesia que parezca más capaz de vivir con cierta ambigüedad en el ámbito sexual". “Ambigüedad” significa falta de una enseñanza clara. A los conversos sobre los que escribe Webber no les gustaban las enseñanzas de la Iglesia católica sobre el aborto, la anticoncepción, la indisolubilidad del matrimonio y la inmoralidad del comportamiento homosexual. En la Iglesia Episcopal podían creer casi cualquier cosa que quisieran creer y aun así sentirse como en casa. Tampoco habría nadie con autoridad que pudiera decirles que no.
La “ambigüedad” en las muy variadas creencias que sostienen los episcopales no se limita al área de la moralidad sexual. Es característico de todas las áreas de la doctrina. Comúnmente afirman que no existe la teología “anglicana”; simplemente se aferran a la teología “católica”. Pero entre lo que los episcopales generalmente creen y lo que enseña la Iglesia católica hay grandes diferencias y muchas contradicciones.
Durante la Reforma, dice Webber, la Iglesia inglesa "trató de no involucrarse" en "discusiones sobre doctrina". (No se puede hablar del cristianismo sin estar “involucrado” en la doctrina. Para un resumen de los fundamentos doctrinales luteranos y calvinistas de los reformadores ingleses, véase Aidan Nichols, OP, La pantera y la cierva: una historia teológica del anglicanismo, 1993.) Más bien, decidieron que “era más importante estar unidos en la adoración que en las doctrinas y los decretos”. Cualquiera que sea la unidad de la que disfruta la comunión anglicana, resulta de tener una liturgia con un lenguaje equívoco, que permite interpretaciones diferentes e incluso contradictorias sobre quién está siendo adorado y por qué.
En 1922, el Arzobispo de Canterbury nombró un “Comité de Doctrina en la Iglesia de Inglaterra”. El Comité tardó dieciséis años en elaborar un informe de modesta extensión. Intentó reconciliar o disimular puntos de vista contradictorios de las diversas escuelas de pensamiento dentro de la Iglesia de Inglaterra. Tres informes posteriores de ese comité (1976, 1981, 1987) cambiaron el enfoque del contenido de la fe a la experiencia de la fe. Eric Mascall, un distinguido teólogo anglicano, señaló que los miembros del Comité habían “perdido la esperanza o el interés en lograr un acuerdo sobre el contenido de la fe. No what creer pero how creer era su preocupación”.
Hasta aquí la “ambigüedad”. El otro tema característico de las historias de estos conversos es el subjetivismo. Sus decisiones de convertirse en episcopales siempre fueron subjetivas. No les gustaba esto y aquello de la Iglesia Católica, les gustaba aquello y aquello de la Iglesia Episcopal. Ninguno afirmó estar buscando la verdad. De hecho, la palabra “verdad” no aparece en todo el libro. Se ignoran las Escrituras. En la portada del libro se da crédito por las citas de las Escrituras al editor de cierta traducción moderna, pero no hay una sola cita o cita de las Escrituras en el libro. Entonces ¿por qué el crédito?
Webber contrasta las definiciones católica y episcopal de “iglesia” y membresía de la iglesia. Lo formula en lo que obviamente pretende ser una pregunta retórica. “¿Es [la iglesia] un cuerpo claramente definido de personas que han afirmado un conjunto común de creencias y han acordado respetar ciertas normas de comportamiento y práctica, o es algo menos claro, más subjetivo? Lo es . . . ¿Es la institución la que decide a quién pertenece, o es el individuo quien decide dónde se siente cómodo?”
En otro pasaje, Webber personifica el enfoque episcopal subjetivo de la vida cristiana. (Tenga en cuenta que él sostiene la “teoría de la rama” anglicana. Ésta es una noción del siglo XIX de que la Iglesia católica está ahora dividida en tres ramas: romana, ortodoxa oriental y anglicana. Roma y las iglesias orientales, por supuesto, rechazan esta idea. teoría; sólo una minoría de anglicanos la sostiene.) Dice: “Casi podríamos decir [de hecho, para ser exactos, Webber]. deben decir] que la Comunión Anglicana invita sus miembros sean 'católicos de cafetería', con la esperanza de que ellos, como cristianos maduros e inteligentes, elijan aquellos platos del menú que contribuyan más a nutrirlos”. En otras palabras, en la Iglesia Episcopal el individuo elige qué creer y cómo comportarse. Nunca se plantea la cuestión de lo que Dios ha revelado y cómo esa revelación nos une como cristianos. En este medio las personas son completamente libres de elegir. no ser “nutridos” por enseñanzas—especialmente enseñanzas morales—que no quieren seguir.
Este tramo de Convert Street discurre entre Roma y Canterbury. El tráfico va en ambos sentidos. Pero son tipos de tráfico totalmente diferentes. Podemos ilustrar la diferencia con un desafío a los apologistas episcopales. Muéstranos a un católico que esté bien informado sobre su fe, que practique su fe con devoción, que acepte con obediencia y alegría la autoridad de la Iglesia Católica y todo lo que ella enseña. Muéstranos a un católico así que lee, estudia y ora y llega a la inquebrantable convicción de que la Iglesia que Jesucristo estableció, a la que confió toda su verdad, todos sus medios de gracia, toda su autoridad, es en realidad la Iglesia Episcopal. . Muéstranos a un católico así que abandona de mala gana la Iglesia Católica por una sola razón: porque ha descubierto que la Iglesia Episcopal es la única Iglesia verdadera de Jesucristo.
Nadie en el carril de Convert Street hacia Canterbury encajará en esa descripción.
En dos de sus documentos, el Concilio Vaticano II lo enseñó solemnemente: “No podrían salvarse los que, sabiendo que la Iglesia católica fue fundada como necesaria por Dios mediante Cristo, rehusarían entrar en ella o permanecer en ella” (Lumen gentium 14, A las naciones 7). Por aquellos que, por cualquier motivo, han conducido por el carril equivocado, lejos de Roma, oramos: “Padre, perdónalos, porque [esperamos] que no saben lo que hacen”.