Los eclesiólogos orientales modernos están de acuerdo con los católicos en que los apóstoles eligieron sucesores. Pero ¿Qué autoridad le dio Jesús al mismo Pedro?? católicos y Ortodoxo Los cristianos están divididos sobre el tema.
Mateo 16:19 nos dice que Cristo le dio a Pedro tanto el poder de las llaves como el poder de atar y desatar. El primero fue dado sólo a Pedro (Mat. 16:19), el segundo también a los demás apóstoles (Mat. 18:18). Los apologistas ortodoxos afirman que estos dos encargos a Pedro son, de hecho, idénticos. Cualquier autoridad que Cristo le dio a Pedro, se la dio a todos los apóstoles.
Si la creencia ortodoxa es correcta, entonces nuestro estudio de la historia de la Iglesia primitiva debería revelar que cada obispo, dondequiera que estuviera ubicado, ejercía la misma autoridad que el obispo de Roma. En cambio, desde el primer siglo en adelante, los sucesores de Pedro ejercieron una autoridad diferente a la de cualquier otro obispo.
En los siglos de formación, el ejercicio de la autoridad única de los obispos romanos como árbitro final de la fe y la moral nunca fue condenado como injustificado. Incluso aquellos que se opusieron vehementemente a ciertas decisiones papales no negaron la autoridad detrás de esas decisiones.
En muchos casos, los obispos de iglesias de la parte oriental del Imperio solicitaron (e incluso rogaron) al obispo de Roma que desterrara las herejías y resolviera disputas teológicas que los propios obispos no podían resolver. Estos hechos constituyen la tradición de la Iglesia primitiva sobre la jurisdicción universal del sucesor de Pedro.
La autoridad papal, dicen los ortodoxos, no fue establecida por Cristo. Fue desarrollado por los papas muchos siglos después. Las circunstancias históricas les ayudaron a establecer su jurisdicción. Los católicos simplemente leen en los comienzos de la Iglesia algo que entonces no existía. El obispo de Roma, según los ortodoxos, es simplemente “el primero entre iguales” (primus inter pares). Le conceden fácilmente una “primacía de honor”, que, según dicen, fue reconocida en los primeros siglos. John Meyendorff explica la “primacía honoraria” de Roma en los primeros siglos de esta manera: “La importancia numérica [de Roma], su posición [geográfica] central y, sobre todo, la ortodoxia inquebrantable de sus obispos justificaron su primacía”.
Otros escritores no católicos han comentado sobre la fidelidad inquebrantable de Roma. En los primeros siglos, cuando los bosques estaban llenos de obispos herejes, los obispos de Roma defendían firmemente la verdadera fe. En su intento por evitar la explicación obvia de este hecho, un autor protestante ha afirmado que el prestigio de los obispos romanos se debía a su extraordinaria buena fortuna. ¡Simplemente salieron del lado correcto en todas las disputas teológicas!
Los términos “primacía honoraria” o “primacía de honor” son ajenos a los Evangelios. Provienen más bien de la etiqueta de la corte bizantina. El honor del que habló Cristo es el honor de ser servidor de todos. Un católico puede ver en esta frase “primacía de honor” un testimonio involuntario de que el Papa es “siervo de los siervos de Dios”. ¿Y cómo sirve y sirve de manera única? Mediante su ejercicio de la jurisdicción papal.
He aquí un ejemplo de razonamiento ortodoxo. Nicolas Afanassieff dice que la primacía de Pedro, tal como la entienden los católicos, ciertamente “se habría vuelto clara y manifiesta en el curso de la historia primitiva de la Iglesia” si fuera cierta. La memoria de la Iglesia “no podía dejar de preservar lo más importante”. Afirma que la historia de la Iglesia primitiva no muestra a los obispos de Roma ejerciendo jurisdicción universal. Por lo tanto esa autoridad no debe haber existido.
Un católico afirmaría que la memoria de la Iglesia efectivamente preserva “lo más importante” respecto de la estructura de la Iglesia. Añade que el primado de Pedro es “claro y manifiesto” en la historia. Este hecho corrobora e ilumina la interpretación que hace la Iglesia Católica del material bíblico relacionado con el primado petrino. Los apologistas orientales que constantemente ignoran esta historia sufren de lo que se ha llamado una “amnesia colectiva” con respecto a los numerosos ejercicios de la primacía papal en los primeros siglos.
Cuando la Iglesia Católica enseña que el papado y su jurisdicción existieron desde el principio, ¿qué significa? Simplemente esto: en sus características esenciales, en su sustancia, el papado de los primeros siglos es idéntico al papado de los tiempos modernos. Hay grandes diferencias externas entre el papado del siglo I y el del siglo XX, pero esas diferencias son como las diferencias entre la bellota y el roble. Son sólo diferencias en etapas de crecimiento normal.
Cualquiera que haya asistido a una reunión de clase décadas después de graduarse se ha sentido avergonzado por no reconocer a viejos amigos. Sin embargo, sabemos que esas personas que han cambiado exteriormente siguen siendo las personas que alguna vez fueron. Lo mismo ocurre con el papado.
Nunca olvidemos que desde mediados del siglo I hasta principios del siglo IV, la Iglesia vivió bajo persecución, en gran parte feroz. Newman nos recuerda que “un vínculo internacional y una autoridad común no podrían consolidarse, aunque existieran con certeza, mientras duraran las persecuciones”.
Las dificultades de comunicación en los primeros siglos obstaculizaron aún más la participación de los papas en los asuntos de las iglesias de todo el Imperio. Muchas veces los obispos, los emperadores o el clero se resistieron a las decisiones de los papas. Los no católicos interpretan estos acontecimientos como refutaciones de la autoridad papal, pero la autoridad de cualquier tipo siempre será resistida por algunos. La resistencia no refuta la legitimidad de la autoridad. De hecho, una resistencia que no niega la autoridad misma es una admisión convincente de la legitimidad de esa autoridad.
Sin duda, los papas lucharon por establecer y ejercer su autoridad. Los apologistas antipapales sostienen que las luchas mismas niegan la legitimidad papal. No tan. Pablo tuvo que contender y abogar por su autoridad como apóstol. Ordenó a Timoteo que hiciera lo mismo por su autoridad como sucesor. Sus luchas no significaron que su autoridad fuera ilegítima.
Los críticos no católicos de la primacía papal afirman que la primacía papal fue creada por las afirmaciones exageradas que los papas hicieron para su cargo. Esos críticos insisten en descartar de antemano lo que los papas dicen sobre su cargo. Si bien el testimonio papal sobre el cargo de Pedro no es una prueba concluyente de la primacía papal, una investigación histórica seria no puede excluirlo por principio.
Nuestro Señor necesariamente dio testimonio de sí mismo. En el tiempo y el espacio la Iglesia Católica es la extensión de la Encarnación. Ella también habla con la autoridad de Cristo. Si los papas son verdaderamente sucesores de Pedro y están a cargo del reino mesiánico en la tierra, tienen el deber de proclamar la verdad sobre su cargo. Los papas han cumplido con ese deber. Por sus orígenes representan una amplia gama de diversidad étnica y cultural, pero durante diecinueve siglos han dado un único testimonio invariable sobre el oficio papal.
Los primeros ejercicios de la autoridad papal se produjeron en condiciones de violenta persecución. Esos papas escribieron y actuaron “en circunstancias que hacían que cualquier exhibición de un poder centralizador fuera una cuestión de muerte casi segura”. La mayoría de los papas del siglo III, por ejemplo, fueron mártires. En ese siglo “ningún Papa se sentó en el trono con la justa perspectiva de sufrir la muerte común de los hombres comunes y corrientes”.
Los no católicos malinterpretan las enseñanzas de la Iglesia sobre la infalibilidad papal. He aquí un ejemplo oriental: “Las luchas dogmáticas y las controversias doctrinales de la Iglesia primitiva habrían sido simplemente impensables si la Iglesia infalible hubiera poseído un órgano automático y visible de infalibilidad”.
Tenga en cuenta la lógica. Si el Papa hubiera recibido el carisma de la infalibilidad, lo habría ejercido de cierta manera. Pero él no lo ejerció de esa manera. Por lo tanto, no debió existir.
No hay nada "automático" en la infalibilidad papal. La Iglesia nunca ha insinuado que el Papa pueda resolver cualquier cuestión de inmediato. El Papa “no soporta en todo momento definiciones con la cabeza, listas para estallar en cualquier momento; sus posibilidades y sus materiales residen en las circunstancias de la Iglesia”. El carisma de la infalibilidad sólo garantiza que el Papa será preservado del error cuando sea conducido a hacer una definición.
El argumento de los apologistas ortodoxos orientales contra la primacía petrina se basa casi exclusivamente en su lectura de la historia de la Iglesia primitiva. Para muchos de los principales teólogos ortodoxos de este siglo, esa lectura está controlada por la teoría que llaman “eclesiología eucarística” o “eclesiología de la iglesia local”. (En el uso ortodoxo, como en el católico, “iglesia local” designa una diócesis, no una congregación local).
Algunos eclesiólogos ortodoxos invocan repetidamente una frase de la carta de Ignacio a los esmirneanos: “Donde aparece el obispo, allí está el pueblo, así como donde está Jesucristo, allí está la Iglesia católica”. Esto, dicen, significa que la plenitud de la Iglesia se encuentra en cada iglesia local. Ninguna iglesia local puede ejercer autoridad sobre otra iglesia local.
Este axioma ortodoxo fue constantemente contradicho por los acontecimientos de la historia temprana de la Iglesia. Alrededor del año 96 d. C., por ejemplo, durante el pontificado de Clemente I, una facción de la Iglesia de Corinto creó un cisma al derrocar a algunos obispos y presbíteros. Clemente escribió una carta enérgica a esa Iglesia. Comienza su carta disculpándose por su demora “en prestar atención a los temas de disputa en su comunidad”. La vigorosa persecución de la Iglesia, especialmente en Roma, bajo Nerón y Domiciano, había impedido que la Iglesia de Roma interviniera antes.
Clemente se dirige inmediatamente a los perpetradores del cisma, llamando a su acción “ese cisma execrable e impío, tan completamente ajeno a los elegidos de Dios”. Los reprende por presumir de ejercer autoridad sobre los sucesores de los apóstoles. Su acción, dice, “no es un pecado menor”. No pide más detalles para emitir su juicio. Simplemente juzga a los cismáticos y les ordena que se sometan a sus pastores.
En lo que un autor ha llamado “la epifanía del primado romano”, Clemente ordena a los cismáticos ser “obedientes a lo que hemos escrito por medio del Espíritu Santo”. Les advierte: “Pero si alguno desobedece lo que él [Cristo] ha dicho por medio de nosotros, entienda que quedará enredado en transgresión y en peligro no pequeño”.
Clemente difícilmente podría afirmar con más fuerza su seguridad de que el Espíritu Santo habla a través de él y, por tanto, que él, Clemente, habla con la voz de Cristo. Concluye diciendo que ha enviado tres legados a Corinto para investigar la situación. Por otras fuentes sabemos que el cisma fue curado por la acción de Clemente.
¿Había apelado la Iglesia de Corinto a Clemente para resolver el cisma? El hecho de que Clement se disculpe por la demora en intervenir sugiere que así fue. Los corintios no buscaban simplemente la ayuda de alguna persona autorizada. Si eso fuera cierto, podrían haber apelado al apóstol Juan. Según los primeros testimonios, en ese momento todavía vivía y en una ciudad (Éfeso) mucho más cercana a Corinto que Roma. No, apelaron al sucesor de Pedro. A finales del siglo I ya se reconocía la autoridad y responsabilidad de Roma para resolver tales asuntos.
¿Ninguna iglesia local podría ejercer autoridad sobre otra iglesia local? Los corintios nunca oyeron hablar de esta idea. ¿Cómo respondieron a la intervención de Clemente? Tenían la carta de Clemente en casi tanta estima como la Sagrada Escritura. Eusebio nos dice que setenta años después de que Clemente enviara su carta, la Iglesia de Corinto todavía la leía en voz alta todos los domingos durante la liturgia.
La autoridad petrina no fue, como afirman los orientales, una invención papal para imponer una camisa de fuerza teológica al desprevenido Oriente. No, esa autoridad siempre fue un salvavidas hacia la verdad. Una y otra vez, gracias a ese salvavidas, los orientales fueron rescatados de las herejías frankensteinianas que tan fácilmente crearon pero que no pudieron superar.