“Un católico sería culpable de cooperación formal con el mal, y tan indigno de presentarse a la Sagrada Comunión, si votara deliberadamente por un candidato precisamente debido a la postura permisiva del candidato sobre el aborto y/o la eutanasia. Cuando un católico no comparte la posición de un candidato a favor del aborto y/o la eutanasia, pero vota por ese candidato por otras razones, se considera cooperación material remota, que puede permitirse en presencia de razones proporcionadas”.
Así escribió el Cardenal Joseph Ratzinger en un memorándum confidencial titulado Dignidad de recibir la Sagrada Comunión: principios generales que se hizo público a principios de este año.
Muchos católicos no entendieron la declaración del cardenal. “¿No se está apartando Ratzinger de la sana teología católica?” algunos se preguntaron. Otros, incluidos disidentes conocidos, se abalanzaron sobre la declaración como una reivindicación de su causa y escribieron columnas en los periódicos pregonándola como prueba de que, en opinión del Vaticano, está bien votar por políticos pro-aborto siempre y cuando no se comparta su postura pro-aborto. -visión del aborto. En otras palabras, un votante puede “oponerse personalmente but . . . "
Ninguna de las dos respuestas hace justicia a la observación del Cardenal. Al contrario de la primera respuesta, no se aparta de los principios establecidos de la teología moral católica. De hecho, los está enfatizando. Al contrario de la segunda respuesta, no ofrece un pretexto fácil para votar a los políticos abortistas.
Personalmente, desearía que no hubiera añadido esta nota a su memorando o que hubiera elaborado más el asunto para evitar la confusión que seguramente surgiría de él. Pero no escribía para el consumo público, y esto puede explicar por qué escribió con tanta brevedad sobre un tema tan delicado.
Intentemos aclarar la confusión.
Cooperación
Los seres humanos trabajan juntos para lograr objetivos comunes. Pero la cooperación no siempre es buena, particularmente cuando los objetivos que se persiguen o los medios utilizados para alcanzarlos son malos. Es tentador adoptar una posición rigorista y simplemente declarar que toda cooperación con el mal es pecaminosa, pero una reflexión de unos momentos revela problemas con esta posición.
A veces nuestras propias acciones pueden ser completamente inocentes, pero pueden ser parte de una cadena de eventos que resulta en maldad. Por ejemplo, si trabaja en una librería, podría venderle a alguien un bolígrafo (una acción inocente en sí misma) y no darse cuenta por completo de que la persona está planeando hundirlo en el globo ocular de otra persona.
Al venderle el bolígrafo, cooperaste y permitiste la acción del atacante. Sin embargo, una conciencia bien formada no diría que usted hizo algo malo al venderle la pluma en las condiciones descritas anteriormente. Claramente, entonces, some formas de cooperación con el mal en some las circunstancias no son pecaminosas.
La ignorancia del mal no es la única excusa aquí. A veces la fuerza lo es. Supongamos que estás en una tienda de conveniencia y te encuentras con un hombre que agita un arma. Te apunta con el arma y te dice que cargues una bolsa con el dinero de la caja registradora.
Hacerlo implicaría cooperar con el mal (el robo de una tienda de conveniencia), pero ¿es lícito hacerlo con un arma apuntando a la cabeza? La Iglesia Católica valora mucho la propiedad privada, pero ni la Iglesia ni, con toda probabilidad, el dueño de la tienda de conveniencia le dirían que unos pocos cientos de dólares valen su vida y que debe negarse a poner el botín en la bolsa.
Hay ejemplos bíblicos de cooperación con la justificación del mal. Mientras Juan el Bautista estaba predicando, los centuriones romanos y los recaudadores de impuestos se le acercaron y le preguntaron qué debían hacer. El Imperio Romano era una institución que hacía todo tipo de cosas horribles (incluida la promoción del culto al emperador), pero ¿les dijo Juan el Bautista que estaban moralmente obligados a renunciar a sus trabajos porque apoyaban a un imperio malvado?
No, les dijo que personalmente No debe hacer ningún mal, ni cobrar más impuestos de los debidos, ni oprimir a nadie ni extorsionarlo. Deben estar contentos con su salario y hacer su trabajo (cf. Lucas 3:12-14). Mientras hicieran esto, el tipo de cooperación que estaban brindando al Imperio Romano era moralmente lícito en sus circunstancias.
Situaciones como esta han obligado a la Iglesia a examinar cuáles son las formas lícitas e ilícitas de cooperación con las malas acciones de otros, y un hecho que ha surgido claramente de esta reflexión es que some Algunas formas de cooperación pueden ser moralmente lícitas. De hecho, dado que los humanos son pecadores, la única manera de evitar cooperar con las acciones pecaminosas de otros sería evitar por completo cooperar con los seres humanos. Eso no sólo es imposible, sino que significaría no hacer el bien que Dios nos manda hacer respecto de los demás.
Desde el punto de vista escrupuloso de “nunca cooperar cuando pueda resultar malo”, incluso salvar a un hombre que se está ahogando estaría prohibido basándose en que el hombre seguramente pecará de alguna manera. Sin embargo, Dios espera que lo salvemos si podemos. Al retirarnos de la sociedad humana para evitar cooperar con el mal, comerciaríamos percibidas pecados de comisión por real pecados de omisión.
Entonces estamos estancados. Mientras estemos en esta vida tenemos que cooperar con otros humanos, aun sabiendo que son pecadores y que nuestra cooperación permitirá sus pecados en algunas circunstancias. La pregunta no es sean deberíamos cooperar con los demás, pero que tipos de cooperación con otros son moralmente legítimos.
La teología moral católica tradicional ha discernido varias formas diferentes de cooperación. No tenemos espacio aquí para ofrecer una lista completa de todos los diferentes tipos que han sido propuestos por los teólogos morales, pero centrémonos en los dos cardenales Ratzinger mencionados.
Cooperación formal
La primera es la cooperación formal, que se produce cuando asentimos mentalmente al acto con el que estamos cooperando. Por ejemplo, si alguien está robando un banco y nosotros le ayudamos, aceptando el robo (no porque nos obliguen a hacerlo), entonces estamos cooperando formalmente con el atraco. En tal caso, compartimos el carácter moral del acto.
El ejemplo de Ratzinger se refiere a votar por un candidato para un cargo “precisamente debido a la posición permisiva del candidato sobre el aborto y/o la eutanasia”. En tal caso, al votar por él precisamente por su postura sobre estos temas, los estaríamos respaldando y, por lo tanto, estaríamos cooperando formalmente con el aborto o la eutanasia. Si un católico hiciera esto, resultaría en ser “culpable de cooperación formal con el mal y por lo tanto indigno de presentarse a la Sagrada Comunión”.
Pero no todas las formas de cooperación con el mal son de este tipo, así que veamos las otras formas que Ratzinger nombra.
Cooperación material remota
Si uno no formalmente cooperar con el mal, él puede materialmente cooperar. Esto ocurre cuando uno realiza una acción que no es pecaminosa en sí misma. y donde no avala el mal que su acción facilita.
Por ejemplo, en nuestro ejemplo de venta de plumas, la acción que usted realizó (vender una pluma de tinta) no fue inmoral en sí misma, ni consentimos el mal que se iba a hacer con ella (atacar a alguien para cegarlo). Nuestra cooperación en ese caso fue material más que formal.
Hay más de un tipo de cooperación material, como lo indica la mención que hace Ratzinger de sanaciones cooperación material. La alternativa es próximo cooperación material, y la diferencia es cuán directamente involucradas están nuestras acciones en el evento.
Supongamos en nuestro ejemplo de venta de bolígrafos que en el mismo momento en que le entrega el bolígrafo al atacante, este se lanza hacia otro cliente e intenta cegarlo. Le pusiste el arma en la mano inmediatamente antes de que la usara. En este caso, su participación material en lo sucedido fue próxima (cercana) a la comisión del acto malvado.
Pero supongamos que usted no le vendió el bolígrafo sino que sólo lo fabricó. En este caso, no pusiste el arma en la mano del atacante. Simplemente lo hiciste y alguien más se lo entregó al atacante. Si bien sus acciones todavía eran parte de una cadena de eventos que condujeron a un acto malvado, estaban mucho más alejadas del ataque y se describirían como cooperación material remota.
Debería ser obvio que puede ser perfectamente legítimo para nosotros tener este tipo de participación material remota en lo sucedido. Si somos fabricantes de bolígrafos, necesitamos ganarnos la vida y no se puede esperar que cerremos nuestras operaciones simplemente porque algunas personas hagan mal uso de las puntas que fabricamos.
Por tanto, tenemos una buena razón para permitir la cooperación material a distancia. Esa razón, en el lenguaje de la teología moral católica tradicional, se dice que es “proporcionada”.
Es importante señalar que el mero uso de la palabra proporcionado Esto no significa que uno esté respaldando una teología moral disidente conocida como “proporcionalismo”, que Juan Pablo II condenó en El brillo de la verdad 75–6. Esto es lo que confundió a algunas personas acerca de la nota del Cardenal. Pensaron que sonaba como si estuviera respaldando el proporcionalismo, pero no fue así. La palabra proporcional puede estar involucrado, pero eso no resulta en proporcionalidadismo.
En esencia, el proporcionalismo hace que la presencia de una razón proporcionada los único criterio para determinar si un acto es justificable. En otras palabras, puedes hacer cualquier cosa si tienes una buena razón. Hay no acciones que en principio nunca podrán realizarse.
Está claro que esto no es lo que sugiere Ratzinger. De hecho, todo lo contrario: reconoce que algunas acciones (como el aborto y la eutanasia) son intrínsecamente malas y nunca podrán justificarse. Lo que está haciendo es discutir cómo muy lejos—Qué alejado—tus acciones tienen que ser de estos para que puedas actuar con buena conciencia.
En el caso de votar por un político pro-aborto, el acto de votar está alejado del acto de abortar. Una persona puede votar por tal político, pero normalmente será elegido sólo cuando este voto se combine con los votos de muchos otros. Luego, una vez que asume el cargo, tiene la capacidad de influir en las políticas públicas relativas al aborto, pero él mismo no comete estas acciones (al menos en su calidad de funcionario electo). Eso lo deja en manos de los médicos.
La cadena de elecciones humanas que se interponen entre el acto de votar de una persona y el acto final de otra persona que comete un aborto muestra que la cooperación del votante con el aborto es remota. Si no aprueba el aborto, también es más material que formal.
Razones proporcionadas
La teología moral católica tradicional permite que la cooperación material remota con una acción maligna pueda ser justificable en determinadas circunstancias. En palabras de Ratzinger, “puede permitirse si existen razones proporcionadas”. A algunos les puede resultar difícil aceptar esto, pero la teología moral católica tradicional es firme en este punto.
Considere un paralelo: Dios hace cosas que permiten a otros cometer pecados (por ejemplo, dándoles vida, libre albedrío, la capacidad de actuar). Incluso continúa proporcionándoles estas cosas cuando están en el acto mismo de cometer aborto y eutanasia. Cuáles son las razones proporcionadas que justifican a Dios al hacer esto forma una parte importante del problema del mal, pero sí sabemos que Dios está justificado en todo lo que hace. Así, la teología moral católica está en terreno firme al reconocer que la cooperación material remota con un mal puede justificarse cuando existen razones proporcionadas.
Podríamos preguntarnos: ¿Qué tipo de razones podría haber para votar por un político pro-aborto o pro-eutanasia?
He aquí un caso claro: supongamos que en una elección dada es moralmente seguro que el candidato A o el candidato B ganarán, pero no está claro cuál ganará. Candidato A única política es que apoya el aborto, mientras que el candidato B tiene dos políticas: apoya ambas aborto y eutanasia. En este caso, la elección del candidato B causará más daño a la sociedad, por lo que, basándose en los principios mencionados por Juan Pablo II en Evangelium vitae 73, se puede emitir el voto de forma que se limite el daño causado a la sociedad.
En tal situación, emitir su voto por el candidato A no equivale a respaldar sus políticas. Representa un intento de controlar el daño mayor que de otro modo resultaría.
Esto es algo sobre lo que muchos parecen confundidos. A menudo parece que la gente considera que emitir su voto es como si estuvieran jurando una propuesta particular, como por ejemplo: “Apoyo todas las políticas de este candidato”. Si ese fuera el caso, entonces uno nunca podría votar por un candidato con un conjunto de opiniones de política social menos del 100 por ciento perfecto.
Pero votar no implica esto. Es muy probable que no se entienda que los votos involucran proposiciones en absoluto, pero en la medida en que puedan traducirse en proposiciones, serían algo más limitado, como por ejemplo: "De las opciones disponibles, quiero que este candidato sea elegido esta vez". .”
Eso no implica un respaldo personal de any de las políticas del candidato. De hecho, uno podría oponerse all de las políticas de un candidato y votar por él simplemente para mantener fuera del cargo a un candidato aún peor.
Este fue el caso de votar por el candidato A para evitar la elección del aún peor candidato B. La política del candidato A fue mala, pero las políticas del candidato B fueron aún más malas.
En el mundo real, el principio es más difícil de aplicar, porque los candidatos rara vez tienen plataformas totalmente malvadas. Muchos tendrán elementos en sus plataformas, junto con el apoyo al aborto y la eutanasia, que los católicos pueden apoyar, y algunos se sentirán tentados a apoyarlos por estas razones.
Muchos sugirieron que el cardenal Ratzinger estaba dando su bendición a votar a favor del aborto si había suficientes cosas buenas en ello. Pero no basta con tener una serie de puntos positivos. Como indicó el cardenal, deben existir razones que contrarresten la proporción del aborto.
No es fácil encontrar tales razones, particularmente para los candidatos que buscan cargos que tengan la capacidad de impactar significativamente la ley del aborto. Estos incluyen a los presidentes que nominan a los jueces de la Corte Suprema y a los senadores que los confirman. Lo que se quiere es eliminar a los candidatos pro-aborto en el nivel más bajo posible para que no puedan usar su historial político para ser elegidos para cargos más altos. Pero cuanto más impacto tenga la oficina en la política sobre el aborto, más peso debe tener la razón para permitir que se vote por ellos.
¿Qué tipo de razón se necesitaría para votar por un candidato presidencial pro-aborto? Algo inimaginablemente enorme.
Las cifras del aborto
Pensemos en lo siguiente: un millón y medio de estadounidenses son asesinados cada año a causa del aborto.
Si bien circunstancias históricas particulares aumentan o disminuyen el número de nombramientos de la Corte Suprema que un presidente puede hacer (algunos presidentes obtienen muchos y otros ninguno), si promediamos las diferencias, resulta que un presidente pro-aborto de media podría extender el holocausto del aborto por cuatro años equivalentes a los cuatro años que pasa en el cargo.
Con 1.5 millones de niños asesinados por año, eso significa que un presidente pro-aborto sería responsable de extender el holocausto del aborto para incluir seis millones de asesinatos adicionales.
Cuando se tiene en cuenta el hecho de que aproximadamente la mitad de los presidentes recientes han tenido segundos mandatos, eso significaría que un presidente pro-aborto sería responsable de extender el holocausto del aborto para incluir aproximadamente nueve millones de estadounidenses.
Ningún otro tema involucra cifras tan altas. Nada que no sea una guerra nuclear o biológica a gran escala entre estados nacionales bien armados mataría a tanta gente, y no estamos en peligro inminente de tener una de esas.
Ni siquiera los terroristas con armas de destrucción masiva podrían matar a tanta gente. Por más vital que sea la cuestión del terrorismo, no nos lleva al número de muertes causadas por el aborto. Tomaría tres mil Acontecimientos del tamaño del 9 de septiembre durante el mandato promedio de un presidente (más de uno por día) acumulan suficientes muertes como para hacer que el terrorismo sea proporcional al aborto. Al Qaeda simplemente no tiene suficientes fanáticos suicidas para hacer que el terrorismo sea proporcional al aborto.
¿Trabajos? ¿La economía? ¿Impuestos? ¿Educación? ¿El entorno? ¿Inmigración? Olvídalo. No tenemos nueve millones de personas que mueren durante el mandato de un presidente típico debido a malos programas de empleo, malas políticas económicas, malos impuestos, mala educación, malas leyes ambientales, malas normas de inmigración, o incluso todo esto combinado. Todos ellos juntos no pueden ofrecer una razón proporcionada a la necesidad de poner fin al aborto.
No nos equivoquemos: el aborto es el preeminente cuestión moral de nuestro tiempo. Es el agujero negro el que supera en masa a cualquier otro problema. Presentar cualquier otra cuestión como si fuera proporcional a ella no es más que humo y espejos.