Una importante organización anticatólica de Oregón, dirigida por Dave Hunt, publica un boletín mensual titulado La llamada de Berea. El título está tomado de Hechos 17, donde Pablo se refiere a los bereanos de Asia Menor como “de mentalidad noble”, y Hunt eligió el título para promover su creencia en Sola Scriptura.
Sola Scriptura, o “sólo la Biblia”, es una doctrina protestante inventada en el siglo XV. Declara el Biblia es la única fuente de revelación y el único y último juez en todos los asuntos de la fe cristiana. Martín Lutero lo desarrolló como reacción a las enseñanzas históricas de la Iglesia Católica y de los Padres de los primeros siglos. Lutero rechazó la autoridad de la Iglesia y la tradición apostólica y por eso se quedó con Sola Scriptura—la Biblia sola.
En realidad, sin embargo, Hunt ha dado la vuelta al episodio de Berea, ya que los nobles bereanos en realidad condenan su Sola Scriptura posición. Este pasaje de Berea ha sido requisado por los fundamentalistas durante demasiado tiempo, y es hora de que los católicos lo reclamen. Muchos se han sentido preocupados por este texto y muchas explicaciones desde una perspectiva católica han sido, en el mejor de los casos, mediocres. Los católicos no sólo pueden explicar fácilmente el texto, sino que en realidad es un fuerte argumento en contra. Sola Scriptura y una defensa convincente de las enseñanzas de la Iglesia Católica.
Se nos dice que los bereanos eran más nobles (de mente abierta, mejor dispuestos, justos), pero ¿más nobles que quiénes? ¡Los Tesalonicenses! Es conveniente que los fundamentalistas saquen este pasaje de contexto y lo obliguen a permanecer solo. De esa manera su caso parece convincente, pero el contexto cuenta la historia real. Antes de mirar a los bereanos, echemos un vistazo a aquellos con quienes se los compara, los tesalonicenses. ¿Qué hicieron los tesalonicenses que los hizo less ¿de mentalidad noble?
Lo descubrimos en Hechos 17:1–9: “Cuando pasaron por Anfípolis y Apolonia, llegaron a Tesalónica, donde había una sinagoga de los judíos. Y entró Pablo, como tenía por costumbre, y durante tres semanas discutió con ellos basándose en las Escrituras, explicando y demostrando que era necesario que el Cristo padeciera y resucitase de entre los muertos, y diciendo: "Este Jesús, a quien yo proclamaros, es el Cristo.' Y algunos de ellos se persuadieron y se unieron a Pablo y a Silas, lo mismo que muchos de los griegos piadosos y no pocas de las mujeres principales. Pero los judíos, celosos, tomaron algunos malvados de la chusma, reunieron una multitud, alborotaron la ciudad y atacaron la casa de Jasón, tratando de sacarlos al pueblo. Y como no pudieron encontrarlos, arrastraron a Jasón y a algunos de sus hermanos ante las autoridades de la ciudad, gritando: 'Estos hombres que han trastornado el mundo han venido aquí también, y Jasón los ha recibido, y todos están actuando en contra. los decretos del César, diciendo que hay otro rey, Jesús.' Y el pueblo y las autoridades de la ciudad se turbaron al oír esto. Y cuando le quitaron la seguridad a Jasón y a los demás, los dejaron ir”.
Los tesalonicenses rechazaron a Pablo y su mensaje y, después de denunciarlo, sintieron envidia de que otros creyeran. Trataron a Pablo con desprecio y violencia, expulsándolo ignominiosamente de la ciudad. ¿Por qué? “Durante tres semanas razonó [Pablo] con ellos basándose en las Escrituras” en la sinagoga, como era su costumbre. No injuriaron a Pablo ni la primera semana ni la segunda; más bien, escucharon y discutieron. Pero finalmente rechazaron lo que tenía que decir. Compararon el mensaje de Pablo con el Antiguo Testamento y decidieron que Pablo estaba equivocado. Debemos recordar que muchos proclamaban una amplia variedad de nuevas enseñanzas, todas supuestamente basadas en las Escrituras y las revelaciones de Dios. Las herejías, cultos y sectas eran tan numerosos en el Imperio Romano como lo son hoy. Los judíos de Tesalónica tenían derecho a ser escépticos.
Ahora veamos el comentario de Lucas sobre los bereanos de mentalidad noble: “Los hermanos inmediatamente enviaron a Pablo y Silas de noche a Berea, y cuando llegaron entraron en la sinagoga judía. Ahora bien, estos judíos eran más nobles que los de Tesalónica, porque recibían la palabra con toda diligencia, examinando diariamente las Escrituras para ver si estas cosas eran así. Creyeron, pues, muchos de ellos, y no pocas mujeres griegas distinguidas, así como hombres” (Hechos 17:10-12).
Cuando los protestantes usan este pasaje como texto de prueba para la doctrina de Sola Scriptura, deberían darse cuenta de que aquellos en cuestión no eran cristianos; eran judíos helenísticos. No había ninguna doctrina de Sola Scriptura dentro de las comunidades judías, pero las Escrituras se consideraban sagradas. Aunque con frecuencia se hace referencia a los judíos como “el pueblo del libro”, en realidad tenían una fuerte tradición oral que acompañaba sus Escrituras, junto con una autoridad docente autorizada, representada por la “sede de Moisés” en las sinagogas (Mat. 23:2). Los judíos no tenían motivos para aceptar las enseñanzas de Pablo como “divinamente inspiradas”, ya que acababan de conocerlo. Cuando surgieron nuevas enseñanzas que pretendían ser un desarrollo del judaísmo, los rabinos investigaron para ver si podían verificarse en la Torá.
Si uno de los dos grupos pudiera ser etiquetado como creyente en Sola Scriptura¿Quiénes serían, los tesalonicenses o los bereanos? Los Tesalonicenses, obviamente. Ellos, al igual que los de Berea, examinaron las Escrituras con Pablo en la sinagoga, pero rechazaron sus enseñanzas. Rechazaron la nueva enseñanza y decidieron, después de tres semanas de deliberación, que la palabra de Pablo contradecía la Torá. Su decisión no estaba completamente injustificada desde su perspectiva bíblica. ¿Cómo podría el Mesías de Dios ser maldecido colgándolo de un árbol como un criminal común, exhibido públicamente como alguien que llevaba el juicio de Dios? ¿Qué clase de rey y Mesías sería ese? Esto les parecía irreconciliable (ver Simon J. Kistemaker, Acts (Hechos) [Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 1990], 614).
Cuando algunos de los griegos y ciudadanos prominentes aceptaron a Jesús como el Mesías, los judíos se sintieron celosos, y con razón, desde su perspectiva, ya que los nuevos creyentes se separaron de la sinagoga y comenzaron a reunirse en otro lugar, en la casa de Jasón. Naturalmente, los judíos se consideraban los intérpretes autorizados de la Torá. ¿Quiénes eran los gentiles para interpretar las Escrituras y decidir cuestiones teológicas importantes o aceptar revelación adicional? Eran los “perros”, no los custodios elegidos de los oráculos de Dios (ver William Barclay, Los hechos de los apóstoles [Filadelfia, Pensilvania: Westminster Press, 1976], 128).
Podemos ver, entonces, que si alguien pudiera ser clasificado como adherente a Sola Scriptura fueron los judíos de Tesalónica. Razonaron basándose únicamente en las Escrituras y concluyeron que la nueva enseñanza de Pablo era “antibíblica”.
Los bereanos, por otra parte, no eran partidarios de Sola Scriptura, porque estaban dispuestos a aceptar la nueva enseñanza oral de Pablo como la palabra de Dios (como Pablo afirmó que era su enseñanza oral; ver 1 Tes. 2:13). Los bereanos, antes de aceptar la palabra oral de Dios de parte de Pablo, una tradición como incluso el propio Pablo la llama (ver 2 Tes. 2:15), examinaron las Escrituras para ver si estas cosas eran así. Eran de mentalidad noble precisamente porque “recibieron la palabra con todo entusiasmo”. ¿Fueron elogiados los de Berea principalmente por escudriñar las Escrituras? No. Su disposición abierta a escuchar fue la primaria razón por la que se les llama de mentalidad noble, no porque escudriñaron las Escrituras. Una lectura atenta de gramáticas y comentarios deja en claro que eran “de mentalidad noble” no por estudiar las Escrituras, sino por tratar a Pablo de manera más civilizada que los tesalonicenses, con una mente abierta y una cortesía generosa (ver I. Howard Marshall, “The Acts de los Apóstoles” en el Comentarios de Tyndale sobre el Nuevo Testamento [Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1981], 5:280).
Los bereanos escudriñaron la Torá no menos que los tesalonicenses, pero estaban ansiosos por aceptar las palabras de Dios de boca de Pablo, adición a los lo que ya consideraban Escritura, es decir, la Ley y los Profetas. Incluso si uno afirma que Pablo predicó el evangelio y no una “tradición”, está claro que los bereanos estaban aceptando nueva revelación eso no estaba contenido en sus Escrituras. Estos judíos de Berea aceptaron la enseñanza oral, la tradición de los apóstoles, como igual a las Escrituras, además de la Torá y como una “extensión” de ella. Esto se ilustra aún más por la recepción de las epístolas de Pablo por parte de la comunidad cristiana como Escritura divinamente inspirada (ver 2 Pedro 3:16; aquí Pedro parece reconocer los escritos de Pablo como iguales a las “otras Escrituras”, que se puede suponer que se refieren al Antiguo Testamento). ).
Desde la perspectiva de los anticatólicos, la Tesalonicenses Habrían sido más nobles, porque se apegaron lealmente a su canon de las Escrituras. solo y rechazó cualquier autoridad vinculante adicional (hablada o escrita) de boca de un apóstol. De hecho, en el Concilio de Jamnia, alrededor del año 90 d.C., los judíos determinaron que todo lo escrito después de Esdras no era Escritura infalible; mencionaron específicamente los evangelios de Cristo para rechazarlos.
¿Por qué los bereanos escudriñaron las Escrituras? porque ellos eran los sol fuente de revelación y autoridad? No, pero para ver si Paul estaba en línea con lo que ya sabían...para confirmar revelación adicional. No se someterían ciegamente a su enseñanza apostólica y tradición oral, pero, una vez que aceptaron la credibilidad de la enseñanza de Pablo como la palabra oral de Dios, la pusieron a la par de las Escrituras y reconocieron su autoridad vinculante. Después de eso, al igual que los conversos que creyeron en Tesalónica, abrazaron la Tradición apostólica y el Antiguo Testamento igualmente como palabra de Dios (ver 2 Tes. 2:15, 3:16). Por lo tanto, aceptaron la autoridad apostólica, lo que significa que las determinaciones de Pedro en el primer concilio de la Iglesia, relatadas en Hechos 15, habrían sido vinculantes para estos nuevos gentiles conversos.
Por el contrario, los judíos de Tesalónica habrían condenado la exégesis bíblica de Pedro en el Concilio de Jerusalén. Se habrían burlado de que la Iglesia tuviera autoridad sobre ellos: la Torá era todo lo que necesitaban. Los que se aferraron a Sola Scriptura Rechazó a Pablo porque afirmaba ser la voz de una “revelación adicional”.
Lucas deja claro que aquellos que estaban dispuestos a aceptar la Tradición apostólica como vinculante tenían una mentalidad más noble. El pasaje de Berea, por lo tanto, no es un texto de prueba para aquellos que defienden Sola Scriptura. Este texto demuestra demasiado para los fundamentalistas. A los anticatólicos les encanta asociarse con los bereanos, pero el ejemplo de los bereanos en realidad condena su exégesis. El elogio de Lucas a los bereanos no se puede aplicar a los protestantes fundamentalistas, que se parecen más bien a los tesalonicenses, que sostenían Sola Scriptura y rechazó la palabra oral de Dios contenida en la Tradición y en la autoridad docente de la Iglesia.
Para ser coherente con su nueva teología de Sola Scriptura, Dave Hunt debería cambiar el nombre de su boletín mensual. Permítanme sugerir un nuevo título: El llamado de Tesalónica.