Pregunta:
Respuesta:
Están citando Juan 10:16, donde Jesús dice: “Y tengo otras ovejas que no son de este redil; éstas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño y un solo pastor”.
Los mormones afirman que estas palabras de Cristo se cumplieron cuando, después de su muerte y resurrección, visitó las Américas para establecer una iglesia entre los “nefitas”. Estas “ovejas perdidas” supuestamente eran descendientes de hebreos que habían huido de Jerusalén y viajado a América en la época de Jeremías. El Libro de Mormón pretende ser los registros religiosos e históricos de estos antiguos “cristianos” (como se llamaban a sí mismos en el Libro de Mormón, incluso antes de la venida de Jesús), escritos y preservados por homólogos estadounidenses de los profetas hebreos.
Bajo la rúbrica “Dios no hace acepción de personas” (Hechos 10:34), la iglesia mormona encuentra su justificación para la interpretación anterior y argumenta que Dios trata justamente a todos sus hijos. Dado que Cristo fue enviado a Palestina para enseñar y establecer una iglesia entre los judíos allí, era justo que viniera también a las Américas y estableciera una iglesia allí también. Como suele ocurrir con los argumentos mormones, si prueban algo, prueban demasiado. El principio de “Dios no hace acepción de personas”, tanto en Hechos 10 como en otros lugares (Romanos 2:11), se aplica en un contexto específicamente judío-gentil, mostrando que Dios trata a todos los grupos de manera justa. Por lo tanto, un mormón no podría limitar el principio de “no hacer acepción de personas” solo a aquellos que son miembros de la casa de Israel (Israel del Viejo Mundo o del Nuevo Mundo). Incluye a todos los hombres, en todas partes. Si, debido a este principio, tuviera que venir a América del Norte y comenzar una iglesia para ser justo con la gente de allí, entonces tendría que visitar todos los continentes y a todos los pueblos de esos continentes, y comenzar iglesias nuevas e independientes en todas partes. , para demostrar que no hace acepción de personas.
La alternativa lógica es decir que Dios muestra su gracia al iniciar una iglesia única y unificada, en algún lugar, y que esta iglesia debe recibir a todos los hombres, judíos y gentiles. Al tener una sola iglesia, cuando ésta se expanda, los hombres no tendrán dudas sobre a cuál deben unirse. Hasta el momento en que esta iglesia llegue a ellos, serán juzgados basándose en cualquier conocimiento de Dios que tengan (por mucho o poco que sea) y en su voluntad de seguir su verdad si hubieran sabido cuál era.
En realidad, las “otras ovejas” que Jesús menciona son los gentiles justos, que no pertenecían al “rebaño” del pueblo escogido de Dios, Israel, pero que responderían al evangelio cuando se les predicara. Si bien el ministerio terrenal de Cristo sirvió casi exclusivamente al pueblo judío, su gran comisión a los apóstoles antes de su ascensión los envió a todo el mundo para predicar, bautizar y así unir a sus creyentes en un solo rebaño (Mt 27:19). Porque “el que a vosotros oye, a mí me oye” (Lc 10), escuchar el evangelio de labios de sus discípulos es escuchar a Jesús mismo.
La comprensión de las “otras ovejas” como los gentiles que llegarían a creer en Cristo es la comprensión natural del pasaje. Los mormones a veces preguntan a los cristianos: "Si las 'otras ovejas' no estaban en el Nuevo Mundo, ¿quiénes eran?".
Un cristiano a menudo quedará perplejo ante el hecho de que se haya formulado la pregunta y responderá: “Bueno, ellos son los cristianos gentiles, por supuesto. ¿Cómo podría alguien pensar que el texto sugiere lo contrario?” El Nuevo Testamento tiene un tema recurrente de cómo la salvación viene de los judíos a los gentiles. Aparece en varios libros, en todos los evangelios y en la mayoría de las epístolas. La declaración de Jesús acerca de reunir otras ovejas en el futuro es simplemente un ejemplo más de los evangelios que tratan este tema.
El hecho de que los mormones a menudo no detectan la interpretación obvia y aparente del texto revela cuán poco han estado expuestos los mormones a la comprensión histórica del pasaje y cuán poco se les ha alentado a pensar en su fundamento. No han tratado de entender el Nuevo Testamento como un todo, integrando y entendiendo sus pasajes individuales con otros pasajes y con el trasfondo histórico general. En lugar de ello, se les han introducido a la fuerza las interpretaciones de ciertos supuestos textos de prueba de una manera que les impide conocer la existencia de otras interpretaciones más plausibles.