Cuando el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra votó a favor de permitir la ordenación de mujeres al sacerdocio anglicano en 1992, provocó una disputa sísmica en la Iglesia Anglicana. Varios clérigos, entre ellos cinco obispos, finalmente abandonaron el país para unirse a la Iglesia católica. Entre ellos estaba Fr. Peter Geldard, quien, como presidente de la Unión de Iglesias, encabezó la oposición a la ordenación de mujeres y abrió el debate hablando en contra del entonces arzobispo anglicano de Canterbury, George Carey. El debate tuvo lugar no sólo en el propio sínodo sino en los medios de comunicación en los días y semanas previos y en iglesias y organizaciones de toda Gran Bretaña. P. Geldard cuenta su historia:
No crecí en una familia que asistiera a la iglesia. Mi padre siempre solía decir: "¡La única vez que me verás en la iglesia será en una caja cuando me reciban!". Me bautizaron siendo un bebé, aunque en circunstancias bastante inusuales. Había sido un parto difícil y como mi madre estaba gravemente enferma y yo aparentemente me estaba muriendo, una enfermera católica simplemente me recogió y me administró un bautismo de emergencia, dándome el nombre de Peter, porque la sombra de la iglesia de San Pedro de al lado caía. través de la habitación. Mis padres habían planeado llamarme John pero aceptaron el nombre que ella eligió.
En mi adolescencia, como alumno de la escuela primaria de Bexhill en Sussex, encontré la gran realidad de la Iglesia en las lecciones de historia. Tenía claro que sólo podía haber una Iglesia y que debía ser la Iglesia Católica.
Pero una visita a la iglesia católica local no me dio la sensación de haber conocido esta institución católica universal que era la realidad central de la historia. Se sentía pequeña, oscura, extraña y ajena; como dice la vieja burla, una iglesia dirigida por italianos para irlandeses. Esto fue antes de los días del Concilio Vaticano Segundo, por lo que la Misa fue en latín. Simplemente no parecía parte de la vida normal inglesa.
Comodidad inglesa
Muy cerca de mi escuela había una iglesia anglicana que ofrecía un sólido anglicanismo de la Alta Iglesia, con un clero célibe y una fuerte enseñanza sacramental. Aquí, al parecer, estaba la Iglesia católica para el pueblo inglés. Aquí aprendí a servir en Misa y recibí mi formación en la fe cristiana. Siempre entendimos que la unión con Roma era esencial. Éramos parte de un pequeño grupo en Inglaterra que se había aferrado a la vida católica y a los sacramentos, creyendo que algún día habría una reunión plena. Esto era lo que Ronald Knox creía en sus primeros días y era una realidad en nuestras vidas. Era posible encerrarse en este sistema y asumir que el resto de la Iglesia de Inglaterra era una aberración.
Cuando dejé claro que quería ser sacerdote, no había mucho entusiasmo en casa. Creo que mi padre, francamente, pensó que era un poco mariquita. Le hubiera gustado que lo siguiera en ingeniería. Diseñó puentes; más específicamente, durante la Segunda Guerra Mundial, formas de volarlos. Pero él no intentó impedirme que fuera sacerdote y solicité ingresar al King's College de Londres para estudiar teología. Sin embargo, antes de ocupar mi lugar allí, tuve lo que en Inglaterra llamamos un “año sabático”, un tiempo libre de la escuela para trabajar o viajar. En realidad, mi año sabático duró dos años, trabajando primero como conductor de grúa en Sheffield en la industria del acero y luego en el teatro como director de escena y actuando algunos papeles en obras de teatro. Luego, con el beneficio de haber puesto a prueba mi vocación alejándome deliberadamente de ella por un tiempo, me fui a Londres y comencé en King's.
Fui excepcionalmente afortunado con mis tutores. Estudié con Eric Mascall, y para filosofía teníamos al jesuita p. Federico Coplestone. Pero eso fue sólo en el aspecto académico. Eran finales de la década de 1960 y aquellos eran años apasionantes. Me involucré en la política estudiantil, me convertí en presidente del sindicato de estudiantes local y participé activamente en el Sindicato Nacional de Estudiantes. En aquel trascendental año de 1968, con disturbios estudiantiles y un sentimiento de revolución entre los jóvenes, yo estaba en París, arrojando ladrillos a los policías. La NUS era el centro de la acción de izquierda en Gran Bretaña en aquellos días, y yo estaba haciendo campaña junto a Jack Straw (ahora secretario de Asuntos Exteriores del gobierno laborista británico) y Charles Clarke (ahora secretario del Interior).
Pero el llamado al sacerdocio fue más fuerte y atravesó la política. Recuerdo haber visto un cartel de la diócesis católica de Nueva York. Mostraba a un sacerdote con sotana caminando a través de un bloque de viviendas en ruinas y decía algo como: “Cuando el padre O'Malley era más joven, quería cambiar el mundo. Ahora que es más sabio, sólo quiere cambiar West Bronx”. Esto me habló. Recuerdo haber pensado: si algo no es local, no es real. Quería hacer algo genuino y positivo para marcar una diferencia en la vida de las personas.
Continué mi formación en el programa de posgrado del King's College, que en aquellos días estaba en Canterbury y se llamaba St. Augustine's. Para entonces yo ya estaba bien establecido como lo que denominábamos un “papalista anglicano”. Reconocimos que la reconciliación con Roma era esencial, que nuestra tarea era ayudar a que esto sucediera trabajando de manera constante e incansable para lograrlo. Fui profundamente influenciado por el arzobispo Michael Ramsey, quien entonces era arzobispo de Canterbury. Muchos años antes había escrito un libro llamado El evangelio de la iglesia católica. Creo que en la década de 1960 ya estaba agotado, pero yo tenía una copia vieja y la devoré. Esta era mi iglesia: totalmente católica en sus enseñanzas, pero anglicana.
Mi comprensión de la posición de los papalistas anglicanos se había formado como monaguillo. Cuando te arrodillabas cerca del sacerdote en la Misa (y siempre la llamábamos Misa), el coro cantaba y, al amparo de esto, lo escuchabas decir las palabras en latín del rito romano. Se reconoció que el camino romano era el correcto, que la unidad con Roma era natural y necesaria.
En King's conocí a Judith, quien más tarde se convirtió en mi esposa. Provenía de una familia de devotos anglicanos y estudiaba historia, especializándose en la Contrarreforma y el Concilio de Trento. (No sólo teníamos nuestras creencias religiosas en común, sino que ella era la capitana del equipo de hockey universitario y yo era el capitán del equipo de rugby, por lo que nos sentíamos muy bien emparejados.) Como sacerdote, estuve profundamente involucrado en la Escuela Superior. movimiento eclesiástico y se convirtió en secretario de su voz principal, la Unión Eclesiástica, que en ese momento era una organización muy activa con considerable influencia en el Sínodo General. Después de varios años como vicario, conseguí mi propia parroquia cerca de Faversham en Kent. Era una gloriosa iglesia medieval, parte de la antigua casa solariega del priorato donde vivía la estrella del pop Bob Geldorf. Como nuestros nombres eran tan parecidos (Geldorf y Geldard) de vez en cuando nos enviábamos correo.
Política de la Iglesia
La Unión de Iglesias estuvo profundamente involucrada en la política eclesiástica y en los debates masivos sobre las cuestiones teológicas del momento. Influimos en un claro 40 por ciento de los votos en el sínodo, lo que hizo imposible que nuestros oponentes obtuvieran la mayoría de dos tercios que necesitaban para sacar adelante las cosas. Y más allá de la Iglesia de Inglaterra, las perspectivas de unión con Roma parecían halagüeñas. Eran los días de ARCIC, la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana, y parecía posible que pudiéramos llegar a un acuerdo sobre algunas áreas cruciales de doctrina y creencia.
Es extraño mirar hacia atrás: como anglicano y líder de esta organización anglicana, conocí todo tipo de figuras católicas importantes que nunca conocería ahora como un sacerdote católico común y corriente. Recuerdo haber conversado con el entonces nuncio apostólico en Gran Bretaña, el arzobispo Bruno Heim, y fui y volví a Roma varias veces por asuntos de ARCIC.
En 1981 se celebró el gran Congreso Eucarístico en Lourdes. El Papa Juan Pablo II iba a estar allí y queríamos darle un regalo especial, un gesto de apoyo de los anglicanos, así que recaudamos fondos de nuestros seguidores, recaudamos alrededor de $3,500 y le hicimos una hermosa estola. Estaba trabajado con hilo de seda japonés dorado y mostraba el escudo papal en los extremos, la cruz de San Agustín en el pecho y una paloma que representaba al Espíritu Santo en el cuello. En la parte de atrás, donde no se podía ver, dejamos una especie de mensaje privado: un mensaje oculto. Ut unum sint, una oración por la unidad.
El Papa no llegó a Lourdes ese año. Le dispararon en la plaza de San Pedro y, tras escapar por poco de la muerte, pasó semanas recuperándose. Pero en lugar de eso le entregué nuestra estola a su representante oficial en el Congreso, el cardenal Bernard Gantin.
Nos aferramos a la esperanza de que las cosas avanzaban, aunque lentamente, hacia el reencuentro. Vimos signos de progreso en nuestras discusiones a través de ARCIC y también a través de un resurgimiento de las “Conversaciones de Malinas”, que habían sido lanzadas en la década de 1920 por Lord Halifax (un famoso laico alto anglicano y presidente durante muchos años de la Unión de la Iglesia) y el Cardenal Mercier, arzobispo de Malinas, Bélgica. Fui anfitrión de una cena para conmemorar estos acontecimientos y recuerdo que el cardenal Daneels de Bélgica me recordó un dicho del cardenal Mercier de que “nunca se debe decir que un extraño debe llamar a la puerta de la Iglesia católica y no obtener respuesta”.
Devoluciones de regalos
En 1982, el Papa Juan Pablo vino a Inglaterra y hubo una gran reunión en Canterbury, donde caminó por el pasillo de la Catedral de Canterbury junto al arzobispo anglicano de Canterbury y se arrodillaron juntos en oración. Me sentí abrumado al ver que el Papa llevaba nuestra estola, la que le habíamos enviado el año anterior. Parecía una señal.
Mientras tanto, en el sínodo, el partido Alto Anglicano se mantuvo fuerte. En los debates sobre cambios en la liturgia, nos aseguramos de que esos cambios no obstaculizaran la reunión. En las enmiendas al libro de oraciones, presentamos cuidadosamente formas de oración que permitirían una interpretación católica o simplemente usamos la misma forma utilizada en el Misal Romano. Me senté junto al reverendo Brian Brindley, otro alto anglicano, y trabajamos juntos. El resultado fue, como se puede ver al asistir a cualquier servicio de comunión matutino anglicano estándar, un rito que, si se utilizan ciertas opciones dentro de las oraciones disponibles, es prácticamente idéntico al romano. Novus ordo. Una y otra vez buscamos y obtuvimos pequeñas victorias que hicieron que aspectos del culto anglicano parecieran más católicos.
Pero mientras nosotros, los papalistas anglicanos, nos manteníamos activos y ocupados, no logramos advertir la escena más amplia: el inexorable ascenso del liberalismo en todos los ámbitos de la Iglesia de Inglaterra. Estábamos ocupados con nuestros problemas específicos, librando batallas sobre la liturgia y los aspectos católicos de la fe.
Así las cosas avanzaron hacia el debate de 1992 sobre la ordenación de las mujeres al sacerdocio. Ya se había planteado la cuestión de la admisión de mujeres como diáconos, a la que yo me había opuesto, pero esta cuestión tocaba algo absolutamente esencial. Me pareció que la cuestión era si el Sínodo de la Iglesia de Inglaterra, como grupo de cristianos, reunido por sí solo, podría tomar una decisión definitiva sobre este asunto crucial sin referencia a la Iglesia en general. En aquel momento yo sí creía que, si el Papa lo dictaminaba posible, las mujeres podrían ser ordenadas. Más tarde, cuando Juan Pablo emitió una declaración clara, todo quedó resuelto. Pero cuando se abrió el debate del sínodo, la cuestión era esencialmente de autoridad: ¿teníamos derecho a tomar una decisión sobre este asunto o no? El Dr. George Carey, entonces arzobispo de Canterbury, presentó el caso a favor de la ordenación de mujeres y yo dirigí los discursos en contra. El debate fue transmitido a nivel nacional. Fue un momento decisivo para la comunión anglicana y, como ahora registra la historia, el sínodo votó a favor de permitir la ordenación de mujeres por el margen más estrecho posible.
A partir de ese momento todo cambió. Era, como había escrito el cardenal John Henry Newman un siglo o más antes, como ver un fantasma: es imposible comportarse como si uno no lo hubiera visto. Hasta entonces, había creído que pertenecía a una iglesia católica que tenía muchos protestantes. Ahora vi que pertenecía a una iglesia protestante que tenía personas que decían ser católicas. Se me cayeron escamas de los ojos. Había que verlo todo bajo una nueva luz.
Misión Imposible
Esa semana, me invitaron a escribir sobre el debate en una columna invitada en el Heraldo católico periódico. El mismo fin de semana apareció un artículo en el Equipos periódico del obispo anglicano retirado de Londres, Graham Leonard. Ambos habíamos llegado a la misma conclusión: la reunión corporativa con Roma era ahora un sueño imposible, y el único camino a seguir era la reunión individual. Nos sentimos huérfanos. Fuimos, como dijo el Dr. Leonard, como suplicantes a Roma.
El cardenal Hume, entonces arzobispo católico de Westminster, fue amable y acogedor, y se creó un grupo de trabajo conjunto con seis católicos y seis anglicanos. Todos los católicos eran obispos; entre ellos estaban Vincent Nicholls, entonces auxiliar en Westminster, ahora arzobispo de Birmingham; Cormac Murphy-O'Connor, entonces obispo de Arundel y Brighton, ahora cardenal arzobispo de Westminster; y el obispo Alan Clarke de East Anglia. Entre los anglicanos estábamos el Dr. Leonard y yo. Se discutieron muchas cosas, incluida la idea de que parroquias anglicanas enteras pudieran trasladarse a Roma conservando su propia liturgia, como había sucedido en América. Nunca vi esto como una opción realista, en parte debido a la situación muy diferente que presenta una iglesia establecida en Gran Bretaña en comparación con la iglesia episcopal en los Estados Unidos y en parte porque la mayoría de las parroquias que probablemente buscarían la reunión no estaban usando el idioma anglicano. liturgias en algún sentido identificable, pero algo que ya coincide más o menos con el rito romano.
Al final se ofreció un plan que permitía a los sacerdotes anglicanos casados solicitar la ordenación como sacerdotes católicos. Judith dijo que no sería ordenada porque era muy conocida por ser una alborotadora.
Sin hogar, pero en casa
Un gran vacío se abrió ante nosotros. Tenía cincuenta años y había renunciado a mis órdenes anglicanas. Hubo rupturas con viejos amigos. A nivel práctico, nos mudamos de la gran vicaría anglicana a una casa pequeña, por lo que tuvimos que deshacernos de muchas cosas, incluida la mayoría de mis libros, que doné al Centro de Estudios Franciscanos en Canterbury. Junto con unos treinta y cinco miembros de mi antigua parroquia (incluidos los celadores y todos los miembros de mi consejo parroquial), asistía ahora a misa en la iglesia católica de Faversham. No podría haber sido más diferente de la hermosa y antigua iglesia que habíamos dejado: era un cine reformado con linóleo en el suelo. Judith y yo ahora éramos simplemente miembros de la congregación.
Conocía al obispo católico local desde hacía años y él me habló sobre la ordenación. Tenía que enviar todos los documentos pertinentes a Roma, así que me dispuse a recoger mi certificado de bautismo y otros materiales. Aquí surgió una dificultad inesperada: no había sido bautizado en la iglesia sino por una enfermera en el hospital pocas horas después de nacer, porque estaba en peligro de muerte. Mi madre estaba inconsciente, y la enfermera me tomó y me bautizó, usando la fórmula adecuada invocando a la Trinidad. Más tarde escribió una carta formal explicando lo que había hecho. Esta carta, que mi padre conservaba, era la única prueba de mi bautismo.
A medida que pasaban las semanas y mi solicitud de ordenación parecía retrasada en Roma, mi esposa insistió en que se debía a mi alto perfil mediático y mi reputación como polemista, activista y molestia en general. Pero cuando hicimos averiguaciones descubrimos que ese no era el caso en absoluto. El único problema fue el asunto de mi bautismo, y cuando fue aceptado, llegó el permiso. Fui ordenado en la Iglesia de Santo Tomás en Canterbury por el obispo John Jukes en octubre de 1996. Recibí una carta muy amable y conmovedora del Dr. Carey, el arzobispo anglicano de Canterbury, deseándome lo mejor y enviándome promesas de oraciones.
Después de estar en el centro de atención de los medios durante los años de campaña anglicana, desaparecí silenciosamente de la vista para retomar mi nueva vida como capellán en la Universidad de Kent en Canterbury, que me encanta. Hay mucho trabajo por hacer y es muy satisfactorio. El Miércoles de Ceniza de este año estuve distribuyendo cenizas en dos misas repletas a un gran número de estudiantes.
Parece simbólico que mis padres mantuvieran el nombre Peter, que me dio la enfermera porque el hospital estaba a la sombra de una iglesia llamada San Pedro, a pesar de que originalmente querían que me llamara John. El oficio petrino es el foco de la unidad, la unidad sobre la que debe basarse la Iglesia. Así que Peter ha sido mi patrón todo el tiempo.