En el clima ecuménico actual, no se considera de buena educación que los católicos ofrezcan comentarios críticos o se detengan en los conflictos dentro de otras comuniones cristianas con las que la Iglesia Católica permanece oficialmente "en diálogo". Aun así, ha sido difícil ignorar la crisis dentro de la Iglesia Anglicana provocada por la ordenación en noviembre pasado del canónigo V. Gene Robinson como nuevo obispo episcopal de New Hampshire. Robinson es un homosexual declarado que vive abiertamente en una relación con otro hombre.
En cierto modo, todo el asunto se ha manejado con lo que podríamos llamar la típica moderación anglicana. Impulsado por protestas generalizadas en toda la comunión anglicana mundial, el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, líder espiritual de la comunión anglicana, convocó en Londres en octubre de 2003 una reunión de los primados de las treinta y ocho provincias anglicanas que cuentan con más de 70 millones de adeptos. (Según Religion News Service [www.pcusa.org/pcnews/03469.htm], hay 2.3 millones de miembros en la Iglesia Episcopal de Estados Unidos). Esta reunión de Londres fue una respuesta no sólo a la inminente ordenación episcopal estadounidense sino también a la situación en la diócesis de New Westminster en Canadá, que había autorizado un rito público de bendición para quienes mantenían relaciones entre personas del mismo sexo a principios de año.
Aunque los primados que asistieron a la reunión de Londres emitieron una declaración expresando "profundo pesar" por la inminente acción estadounidense y advirtiendo que "el futuro de la propia comunión [estaría] en peligro", reconocieron que no tenían poder ni autoridad como jefes. de las diversas provincias anglicanas para imponer disciplina eclesiástica a una sola provincia actuando unilateralmente. A diferencia del obispo de Roma, el arzobispo de Canterbury tampoco disfruta de ninguna “primacía de jurisdicción” sobre las iglesias que componen su comunión. Así que la reunión de Londres recurrió a la clásica solución burocrática de pedir a una comisión que estudiara más a fondo la cuestión e informara al respecto.
Tras la ordenación del obispo Robinson el 2 de noviembre, aproximadamente la mitad de los primados anglicanos que habían asistido a la reunión de Londres denunciaron públicamente la acción estadounidense, en algunos casos con palabras fuertes (“¡El diablo ha entrado en nuestra Iglesia!”, declaró el arzobispo Benjamin Nzimbi de Kenia). Aunque dejaron en claro que no reconocían la validez de la ordenación, la mayoría no llegó a declarar que sus provincias habían roto la comunión con la Iglesia Episcopal de Estados Unidos.
En cambio, se encontraron en un estado de «comunión deteriorada», en la jerga anglicana, con los episcopalianos en Estados Unidos. En otras palabras, aún no se había producido un cisma propiamente dicho. En lo que podría describirse como un típico «compromiso» anglicano, aquellas provincias como Uganda que sí rompieron toda relación formal con la Iglesia Episcopal de Estados Unidos, deliberadamente no rompieron relaciones con la propia comunión anglicana, la cual, sin embargo, sigue permitiendo que permanezca en sus filas una provincia que ha actuado pública y abiertamente en contra de las Escrituras y la enseñanza tradicional.
En los propios Estados Unidos, las repercusiones fueron considerables. Varias diócesis episcopales lamentaron la ordenación, que se llevó a cabo en estricta conformidad con las normas vigentes de la Iglesia Episcopal estadounidense. Varias parroquias amenazaron con retirarse de la comunión con la Iglesia Episcopal de EE. UU. Algunas de ellas se negaron a aceptar la autoridad de cualquier obispo que hubiera aprobado la ordenación.
Algunas parroquias comenzaron a retener sus habituales contribuciones financieras a sus diócesis. También hubo varias dimisiones de clérigos y varios despidos de clérigos. Algunos comulgantes individuales de ambos lados de la cuestión cambiaron o abandonaron sus iglesias locales. Otros, al parecer muy pocos hasta ahora, anunciaron a la Iglesia católica su intención de “cruzar el Tíber”.
Un grupo de episcopales conservadores solicitó al arzobispo de Canterbury que les autorizara una provincia separada en América del Norte, una acción que no tendría precedentes, ya que crearía una doble estructura eclesiástica en el mismo territorio.
Como resultado de toda la agitación, quedó claro que, aunque aún no se hubiera producido un cisma formal, se habían puesto en marcha diversos procesos que fácilmente podrían desembocar en él. Si alguna vez nos hemos preguntado cómo las iglesias y comunidades eclesiales surgidas de la Reforma Protestante lograron dividirse una y otra vez en las decenas de miles de denominaciones que existen hoy, quizás pronto seamos testigos directos de cómo se producen tales divisiones: cuando las entidades eclesiásticas carecen de los medios institucionales con la autoridad para dirimir las controversias que surgen en torno a los conflictos.
Desde un punto de vista católico, no parece que pueda haber ninguna duda sobre dónde residen los aciertos y los errores en este caso particular. Las principales cuestiones que atormentan a la comunión anglicana son si las acciones homosexuales o un estilo de vida homosexual podrían alguna vez ser lícitos para un cristiano y, en caso contrario, si alguien involucrado en una conducta tan condenada podría alguna vez ser un sujeto adecuado para la ordenación.
La respuesta obvia a la primera pregunta es, por supuesto, que tanto las Sagradas Escrituras como el testimonio unánime del cristianismo hasta nuestros días han condenado los actos homosexuales como inmorales. La respuesta a la segunda pregunta es que quienes se eximen de la ley de Dios y persisten en actos homosexuales inmorales no son aptos para la ordenación. La homosexualidad es un trastorno y los actos homosexuales son pecado grave (cf. Catecismo de la Iglesia Católica 2357).
Pero ¿qué sucede cuando algunos cristianos, con toda sinceridad, afirman que la homosexualidad no es un trastorno y que los actos homosexuales no son pecaminosos, sino expresiones alternativas pero legítimas de «amor» por otra persona? Esta postura, por supuesto, se ha generalizado en nuestra cultura. Lamentablemente, también ha sido más o menos aceptada (o al menos tolerada) por muchos cristianos y denominaciones cristianas, algunas de las cuales han aprobado la ordenación de homosexuales o han ofrecido bendiciones públicas para las uniones entre personas del mismo sexo, al menos a nivel local.
La idea de que los actos y estilos de vida homosexuales son aceptables ha ganado adeptos incluso entre algunos católicos, como el editor del National Catholic Reporter , por ejemplo (y probablemente muchos de sus lectores). Sin embargo, en la Iglesia Católica, una postura tan radicalmente contraria a la enseñanza del magisterio no tiene ninguna posibilidad de ser aceptada ni tolerada.
No es sorprendente que algunas reuniones planificadas en relación con el diálogo ecuménico anglicano-católico romano oficial en curso ya hayan sido canceladas o modificadas como resultado de la ordenación del obispo Robinson. Algunas iglesias ortodoxas han roto el diálogo ecuménico con los anglicanos. El Papa Juan Pablo II advirtió en particular al arzobispo Williams que “han surgido nuevas y graves dificultades en el camino hacia la unidad. . . . Debemos reafirmar nuestra obligación de escuchar atenta y honestamente la voz de Cristo tal como nos llega a través del Evangelio y la Tradición apostólica de la Iglesia”.
Evidentemente esto no es lo que ha estado ocurriendo dentro de la comunión anglicana. Tan recientemente como 1998, la supuestamente autorizada Conferencia Anglicana de Lambeth rechazó oficialmente los actos homosexuales y un estilo de vida homosexual y los caracterizó como “incompatibles con las Escrituras”. Ahora surge la pregunta de si estas cosas serán toleradas dentro de las filas anglicanas (a pesar de que contradicen tan directa y radicalmente las Escrituras y las enseñanzas tradicionales) o si eventualmente conducirán a un cisma abierto precipitado por aquellos que no pueden aceptar tales cosas. una revisión de las Escrituras y las enseñanzas de la Iglesia.
Lo que sorprende al observador externo es la confianza con la que los revisionistas han procedido a llevar a cabo su agenda. Las peticiones de los anglicanos más tradicionales de que se contengan para no destrozar la unidad de la Iglesia parecen haber caído en oídos sordos. El obispo presidente de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos, Frank Griswold, en una impresionante reinterpretación de las Escrituras, descartó toda la cuestión moral involucrada al decir que la Biblia no condena los actos homosexuales. Los “actos discretos de homosexualidad” condenados en la Biblia, explicó, lo fueron porque eran actos de lujuria en lugar del “amor, perdón y gracia” que supuestamente caracterizan tales actos en las relaciones comprometidas entre personas del mismo sexo de hoy. “La homosexualidad, tal como la entendemos como orientación, no se menciona en la Biblia”, insistió.
Con esta idea moderna de que una supuesta “orientación” sexual natural ahora prevalece sobre la antigua condena moral casi universal del comportamiento homosexual, podríamos haber pensado que al menos la clara condena moral de los actos homosexuales contenida en las Escrituras habría disuadido a cualquier cristiano profesante de estar de acuerdo. . Desafortunadamente, esto no resultó ser cierto, como puede verse en el caso de aquellas denominaciones cristianas que han aceptado o tolerado la ordenación de clérigos abiertamente homosexuales, junto con la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo. La novedosa reinterpretación de las Escrituras que hace el obispo Griswold, al parecer, es compartida por al menos algunos de aquellos que profesan guiarse por las Escrituras.
El nuevo obispo episcopal de New Hampshire, el ojo de toda esta tormenta, fue aún más sincero que el obispo Griswold al explicar cómo se pueden reinterpretar las Escrituras para acomodar lo que la decadente cultura actual aprueba. En una entrevista de prensa inmediatamente antes de su ordenación, el obispo Robinson expresó gran confianza en que su ordenación acabaría siendo tolerada dentro de la comunión anglicana. Lamentó que algunos pudieran irse como consecuencia de ello, pero dio a entender que en su mayoría eran simplemente intransigentes que no estaban dispuestos a mantenerse al día. Dio el ejemplo de cómo se llegó a tolerar el nuevo matrimonio después del divorcio a pesar del mandato bíblico que lo prohibía.
“Nos tomamos las Escrituras en serio, pero no literalmente”, explicó. “Las Escrituras dicen que volverse a casar después del divorcio es adulterio, pero en este país unimos la tradición con nuestra propia experiencia de personas anteriormente casadas que han encontrado que un segundo matrimonio es una bendición. . . .Fuimos en contra de las Escrituras y de dos mil años de tradición al flexibilizar esas reglas y permitir volver a casarnos”.
El obispo Robinson tiene razón al afirmar lo que dicen las Escrituras sobre el nuevo matrimonio después del divorcio y al señalar cómo algunos cristianos modernos han reinterpretado esta prohibición, que surgió de los labios del propio Cristo, para adaptarla a sus preferencias o conveniencias percibidas. Si las Escrituras pueden reinterpretarse en lo que respecta a su clara prohibición de volver a casarse después del divorcio, ¿por qué no también en su condena igualmente clara de los actos homosexuales?
El obispo Robinson también citó el caso de la ordenación femenina: si bien las mujeres han sido ordenadas dentro de la comunión anglicana desde la década de 1970, de hecho, las mujeres ordenadas no son aceptadas en todas las provincias anglicanas. Por ejemplo, sólo siete provincias aceptan mujeres obispos. Por lo tanto, en opinión de Robinson, puede funcionar como un obispo homosexual sexualmente activo en aquellas provincias que sí lo aceptan, como la Iglesia Episcopal de EE. UU.
Esto, en lugar de un cisma abierto, parece ser lo que realmente esperan los promotores y perpetradores de este acontecimiento tan desalentador en la comunión anglicana: que, cuando se calme la polémica, la Iglesia Episcopal simplemente termine tolerando y aceptando el hecho consumado de un obispo abiertamente homosexual. El tiempo lo dirá.