Es una creencia común que la ciencia ha enterrado a Dios. Esta creencia supone que la ciencia moderna explica todas las características del mundo material sin recurrir a Dios, y cada nuevo avance de las ciencias naturales se considera un clavo más en el ataúd divino.
Pero los argumentos a favor de la existencia de Dios se basan en premisas filosóficas sobre la realidad material que las ciencias naturales presuponen. En otras palabras, estas premisas deben ser ciertas para que los métodos científicos empíricos funcionen. Y dado que la ciencia presupone estas características, no es posible explicarlas y, por tanto, no puede eliminar la necesidad de Dios.
Entonces, ¿cuáles son estas características?
Cambio, ser y no ser
Uno es el cambio. Si tuvieras que realizar un experimento para descubrir el grado de calor necesario para convertir el caucho natural en una masa viscosa, someterías diferentes piezas del mismo caucho a diferentes temperaturas. Ahora, el hecho de que la goma se convierta en una masa viscosa es un ejemplo de cambio. Sin el supuesto de que el cambio es real, el experimento sería inútil. La ciencia no sólo presupone la realidad de cambio, también presupone las características fundamentales de los seres materiales necesarias para que el cambio sea posible.
Alguien que no presupuso que el cambio fuera posible fue el antiguo filósofo griego Parménides. Según él, lo único aparte del ser es el no ser. En lo que se refiere al experimento anterior, esto significaría que cualquier cosa que no sea el estado de ser caucho natural, como el estado de ser un trozo de sustancia viscosa, es el no ser o la nada.
Parménides razonó que, si ocurriera un cambio, lo que surgiría vendría de lo que is (ser) o qué no es (no ser). Dado que no habría cambio si el ser viniera del ser (un estado de "Ser" una masa viscosa proveniente de un estado de "Ser" caucho natural), y dado que algo (un trozo de sustancia viscosa) no puede surgir de la nada (ningún trozo de sustancia viscosa), Parménides concluyó que el cambio es una ilusión.
Estar en potencia
En respuesta, otro filósofo griego, Aristóteles, señaló acertadamente que Parménides no distinguió entre algo que proviene de lo que no es en un sentido absoluto (el no ser) y algo que proviene de lo que Aristóteles llamó “privación” o “ser-en”. -potencia” (Física, 1.8). Con esto se refería a la falta de algo para lo cual una cosa tiene potencial: un modo de ser que es un término medio entre el no ser y el ser real.
Por ejemplo: es exacto decir que el trozo de caucho natural no es ni un perro ni una masa viscosa. Pero el privación (“no es-idad”) en cada caso es diferente. Dado el tipo de cosa que es el caucho, no puede convertirse en un perro; pero tiene potencial para convertirse en una masa viscosa. Por lo tanto, la estar en potencia porque un trozo de sustancia pegajosa es inherente a la goma, aunque no lo sea un trozo de sustancia pegajosa. Por tanto, el ser en potencia es una especie de término medio entre la nada y la actualidad.
Lo que esto nos dice es que las cosas tienen una potencia para actualizarse de alguna manera. Los filósofos dirían que estas cosas tienen una orientación inherente hacia un resultado particular, o una gama de resultados, como fin u objetivo. Esta potencia “incorporada” no es más que la comprensión de Aristóteles de las causas finales: “aquello por lo cual” algo existe (Física, 2.3). Los filósofos se refieren a esto como teleología inmanente (griego, telos, “fin” u “meta”).
Formas sustanciales
¿Sigues conmigo?
Bien, para que un ser material esté inherentemente dirigido a algún estado de actualidad (o rango de estados reales) es que tenga lo que los filósofos llaman forma sustancial—ese “principio intrínseco del ser que junto con la materia constituye la esencia de un cuerpo” (Henry Koren, Una introducción a la filosofía de la naturaleza, 45). Aristóteles lo llamó una cosa. causa formal.
Consideremos nuevamente el trozo de caucho natural. Tiene la potencia de convertirse en una masa viscosa (y no en granito o acero) sólo porque es el tipo de sustancia natural que es. Pero para que el caucho natural sea un tipo particular de cosa (tenga una esencia o naturaleza) es simplemente tener una forma sustancial.
La forma sustancial va de la mano con la teleología inmanente (o causalidad final). Afirmar esto último es afirmar lo primero, y negar lo segundo es negar lo primero.
Causalidad eficiente
Aunque el “estar en potencia” proporcionó a Aristóteles una forma de explicar el cambio sin caer presa de la crítica de Parménides, la explicación del cambio no está completa hasta que se incluye a un cambiador, lo que los filósofos llaman un causa eficiente.
Consideremos, por ejemplo, cómo el experimentador comienza su experimento con el objetivo de fundir el trozo de caucho. Reconoce que la goma tiene el potencial inherente de convertirse en una masa viscosa. Pero para hacer realidad ese potencial, debe utilizar algo que pueda generar calor, como el fuego, ya que el caucho no puede derretirse por sí solo. Si pudiera, sería simultáneamente una masa viscosa potencial y una masa viscosa real, lo cual es una contradicción.
Por lo tanto, todo lo que cambia debe ser cambiado por algo externo a él. Ésta es simplemente otra forma de enunciar una máxima aristotélica: todo lo que se mueve es movido por otro (Física 7.1). Y cualquier cosa que cause el cambio o movimiento es su causa eficiente.
La necesidad de una causa eficiente también revela el vínculo entre forma sustancial y teleología inmanente. Por ejemplo, el experimentador debe utilizar algo que pueda generar calor (fuego, por ejemplo) para derretir el trozo de caucho. No puede usar un trozo de hielo.
Lo que esto nos dice es que el fuego es una causa eficiente de calor porque está dirigido al efecto del calor dado. its forma sustancial. Podemos expresar esto como una formulación: si la causa eficiente A por naturaleza produce el efecto B, entonces B es la causa final de A (ver Edward Feser, Metafísica escolástica: una introducción contemporánea, 92). Afirmar uno es afirmar el otro.
Explicaciones y presuposiciones
El estar en potencia de la materia (causa material), el estar en potencia de la materia for un estado particular de actualidad (teleología o causalidad final), formas sustanciales (causalidad formal) y causas eficientes (causalidad eficiente) están todos inextricablemente vinculados para explicar la estructura de los seres materiales y el cambio que experimentan. Y ese marco es lo que hace posible la ciencia.
Como se mencionó anteriormente, si el científico no pensara que el cambio era posible en nuestro experimento del caucho de convertir el caucho en sustancia viscosa, no habría ninguna razón para realizar el experimento. Es más, si el caucho natural no tuviera el potencial inherente de convertirse en una masa viscosa; y el fuego, digamos, no tenía la tendencia inherente a producir calor que pudiera actualizar los potenciales inherentes al trozo de caucho; entonces el experimentador no tendría motivos para pensar que se producirían los mismos resultados en experimentos repetidos y, por tanto, no tendría fundamento para formular una ley científica sobre la relación entre el caucho natural y el calor.
El experimentador debe suponer que cada pieza de caucho natural tiene el mismo tipo de forma sustancial con sus potenciales inherentes. También debe suponer que un fuego de magnitud similar generará su efecto específico (calor) cada vez que se realice el experimento.
En otras palabras, el científico debe suponer que el tejido apretado de las formas sustanciales, el ser en potencia de la materia para un estado particular de actualidad y la causalidad eficiente es real. La ciencia no tiene más remedio que aceptar este marco explicativo de la realidad material, porque sin él no habría clasificación, inducción o recopilación de experiencias en ciertas leyes; es decir, no habría ciencia natural.
Si estas características de la realidad material son necesarias para que las ciencias naturales sean siquiera posibles, se deduce que, en principio, las ciencias naturales no pueden explicarlas. Decir que las ciencias naturales podrían explicar estas características sería como decir que la razón puede demostrar el principio de no contradicción. Pero la razón no puede hacer esto, porque cualquier demostración de la razón se basa necesariamente en el principio.
De manera similar, los métodos básicos de la ciencia no pueden explicar el cambio ni las características fundamentales de los seres materiales que hacen posible el cambio, porque esos aspectos del mundo material están encarnados en los métodos mismos de las ciencias naturales.
Caminos esbozados hacia Dios
¿Cómo fundamenta el filósofo teísta las premisas de sus argumentos en aquellas características de la realidad material que la ciencia presupone? Veamos breves esbozos de algunos de los argumentos.
Tomemos, por ejemplo, St. Thomas AquinasPrimera Vía: el argumento del movimiento, que es un argumento del cambio o la actualización de una potencia (Summa Theologiae I:2:3). Comenzamos con la experiencia sensorial de movimiento/cambio y luego empleamos el principio aristotélico de que todo lo que se mueve (cambia) es movido por otro. Dado que no puede haber una regresión infinita de motores movidos en la que cada motor de la serie dependa de todos los demás motores para su poder de movimiento, concluimos que debe haber un primer motor que no se mueva. Dado que el movimiento (es decir, el cambio) es la actualización de una potencia, y el primer motor es inmóvil, entonces el primer motor es un acto puro y está desprovisto de toda potencia. Un motor inmóvil es lo que llamamos Dios.
La causalidad eficiente es otra característica que sirve como punto de partida para los argumentos teístas. El ejemplo más común es el Segundo Camino de Tomás de Aquino (ST I:2:3). Comienza con la observación de sentido común de que en el mundo existe un orden de causas eficientes (por ejemplo, el fuego derrite el caucho natural y produce una masa viscosa). Y dado que no puede haber una regresión infinita de causas causadas donde cada causa depende en todo momento de otras causas para su poder causal, Tomás de Aquino concluye que debe existir una primera causa que no sea causada, o una causa no causada. Él llama a tal realidad ipsum esse subsiste (ST I:4:2): ser subsistente mismo. Esto es lo que él llama Dios.
La Tercera Vía de Tomás de Aquino (ST I:2:3) utiliza como punto de partida la corruptibilidad y generación de seres materiales, que está intrínsecamente ligada a la composición forma-materia. Que algo se corrompa es que la materia pierda su forma sustancial. Y la generación no es más que materia que adquiere una nueva forma. Por ejemplo, cuando el científico derrite el caucho y se convierte en una masa viscosa, la materia pierde la forma sustancial de goma y asume la nueva forma de trozo de pegajosidad.
Para Tomás de Aquino, toda la realidad no puede consistir en seres corruptibles; de lo contrario, todas las cosas habrían dejado de existir en algún momento del pasado infinito, lo cual es absurdo. Por lo tanto, concluye Tomás de Aquino, debe existir algún ser que no tenga tendencia a corromperse o desaparecer. Pero algo que no tiene tendencia a corromperse es algo que no es una combinación de forma y materia. Esto es lo que Tomás de Aquino llama ser necesario.
Tomás de Aquino razona entonces que si tal ser tiene su necesidad de forma derivada (y no absolutamente), habría una serie de seres necesarios con necesidad derivada. Y dado que una serie tan ordenada no puede retroceder infinitamente (como las series de la Primera y Segunda Vía), Tomás de Aquino concluye que debe existir una absolutely ser necesario. A tal ser es a lo que él llama Dios.
Los argumentos teístas también pueden proceder del rasgo de la teleología inmanente o causalidad final. El Quinto Camino de Tomás de Aquino es un ejemplo (ST I:2:3). Comienza con el dato de que las cosas sin inteligencia, como los cuerpos naturales, siempre o en su mayor parte actúan para un fin.
Lo que Tomás de Aquino expone aquí es el principio de finalidad descrito anteriormente: todo lo que tiene una potencia tiene una potencia para un estado particular de actualidad o un rango de estados reales. Recordemos que el fuego tiene una tendencia inherente a generar calor y no olor a lilas.
Para Tomás de Aquino, la única manera en que un cuerpo natural puede señalar (o ser dirigido) a tal fin es si una inteligencia lo dirige, como un arquero dirige una flecha a su objetivo. La razón de esto es que si un fin o meta ha de ser una causa en el sentido de una causa final, entonces debe existir. ¿Cómo podría el roble en el que se convertirá la bellota hacer que la bellota crezca si el roble era pura nada? Nada puede causar sólo nada. Entonces, para que la causa final sea una causa, debe existir.
Pero si el fin o la meta no existe en la realidad, entonces el único otro lugar donde puede existir es en la mente. Por eso dice Tomás de Aquino: “Lo que carece de inteligencia no puede avanzar hacia un fin a menos que sea dirigido por algún ser dotado de conocimiento e inteligencia” (ST I:2:3). Cuando este principio se aplica a todos cosas naturales, Tomás de Aquino concluye que debe existir una inteligencia suprema mediante la cual todas las cosas naturales se dirigen a sus fines. A tal ser es a lo que él llama Dios.
Reconoce tus límites
Es de sentido común que el practicante de una determinada disciplina de pensamiento conozca los límites y limitaciones de su método. Tal conocimiento es necesario para que no socave su credibilidad al pontificar sobre asuntos de los que su disciplina no está al tanto. Un mecánico que sólo es mecánico de automóviles no tiene lugar para comentar sobre mecánica cuántica. De manera similar, un científico –como científico– no tiene lugar para pontificar sobre asuntos que pertenecen a la filosofía de la naturaleza y, en consecuencia, a la filosofía de Dios.
Pero esto es precisamente lo que hace un científico ateo cuando dice que las ciencias naturales pueden explicar todo lo relacionado con el mundo material sin recurrir a Dios. Criticarlo por hacer tal afirmación no es esnobismo filosófico. Es simplemente un reconocimiento de que las características de la realidad material que la filosofía de la naturaleza descubre son más fundamentales de lo que la ciencia empírica moderna puede decirnos. Y dado que las ciencias naturales basan sus premisas en estas características, no pueden pontificar sobre las afirmaciones de la teología natural.
La afirmación de que la ciencia moderna ha enterrado a Dios se hace en nombre de la credibilidad intelectual. Pero ¿cómo se puede reclamar credibilidad intelectual cuando no se comprenden las limitaciones y presuposiciones de la propia disciplina?
La ciencia no sólo no ha enterrado a Dios; por sí solo, ni siquiera puede encontrar una pala.
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Otro tipo de argumento teísta
La composición forma-materia de las sustancias materiales sirve como punto de partida para otro tipo de argumento teísta que es un poco diferente de la Tercera Vía de Tomás de Aquino. La afirmación es que cualquier cosa que esté compuesta de forma y materia no puede continuar existiendo ni por un instante sin el poder sustentador de una causa divina. Es decir, ninguna sustancia material tiene “inercia existencial”.
La razón detrás de esta afirmación es que ninguno de los principios inherentes que componen una sustancia material (forma y materia) puede explicar su existencia continua. La materia no tiene tendencia a existir por sí sola, ya que sin forma sustancial es pura potencia y simplemente una abstracción (los filósofos llaman materia prima a la materia abstraída sin forma).
De la misma manera, la forma sustancial no tiene en sí misma ninguna tendencia a permanecer en existencia, porque aparte de la materia también es meramente una abstracción hasta que informa a la materia para que haga una cosa concreta. Y como una cosa no puede dar lo que no tiene, se sigue que ni la materia (como causa material de una sustancia) ni la forma sustancial (como causa formal de una sustancia) pueden impartir una tendencia a permanecer en la existencia a la cosa. Sustancia material que los compone. Y dado que no hay otros principios inherentes a una sustancia material, se deduce que ninguna sustancia material puede seguir existiendo por sí sola.
Lo que esto implica es que en cada momento que existe una sustancia compuesta de forma y materia, requiere una causa externa a ella para mantener su existencia, lo que los filósofos llaman una causa existencial. Y dado que no puede haber una regresión infinita de causas existenciales causadas ordenadas de tal manera que cada causa de la serie dependa de otras causas para su poder causal existencial, debe existir una causa existencial que no sea causada (una causa existencial no causada). Tal realidad es lo que algunos como Tomás de Aquino llamarían Dios.