Cuando era niño en la escuela primaria católica, aprendí que el edificio de la iglesia era un lugar santo. Era el hogar de Dios. Los hombres se quitaban el sombrero al entrar, las mujeres se cubrían la cabeza y casi todos vestían sus mejores galas. Cuando era necesario hablar en privado, todos lo hacían en voz baja. Era una cuestión de respeto.
La misa fue un tiempo para interactuar con Dios. Al entrar a la iglesia, la gente se arrodilló en oración mientras esperaba que comenzara el ritual universal. Esta Misa fue un procedimiento vertical entre el sacerdote y Dios, con el resto observando o participando en su propia comunicación vertical, a través de la oración. Hoy en día, en muchas iglesias, este procedimiento vertical se está convirtiendo en uno horizontal, donde la interacción entre las personas es el foco principal en lugar de la interacción entre Dios y el hombre.
El comienzo de esta transformación de la Misa se produjo con la vuelta del altar para mirar al pueblo y el abandono de la Misa en latín. Esto se hizo para involucrar más directamente a la gente en la Misa, un objetivo loable, pero que tuvo un efecto secundario desafortunado. . Al darle a la gente más para ver y comprender, estos cambios les quitaron parte de la oportunidad de ofrecer sus oraciones silenciosas durante el servicio. La relación horizontal entre el sacerdote y el pueblo infringía, aunque sea ligeramente, la relación vertical entre Dios y el hombre. Los cambios no terminaron ahí.
El apretón de manos de la paz es un reconocimiento formal del papel de la comunidad dentro de la Misa misma. Como elemento limitado de la Misa, este ritual no es objetable. Lamentablemente, en muchas iglesias no es un elemento limitado. Como James Hitchcock de la Universidad de St. Louis explicó que, en algunas iglesias, este ritual (horizontal) del apretón de manos, que “apenas existe en la liturgia oficial”, se ha convertido en el clímax de la Misa. Si la relación horizontal no ha superado a la vertical, sí al menos se está acercando.
Al principio sentí que se había cruzado la línea en lo que podría parecer un asunto menor. Habiendo entrado a la iglesia antes de la misa, estaba arrodillado en oración cuando un ujier cortésmente, pero en voz alta, pidió a la congregación que se trasladara al centro de los bancos para dejar espacio para más personas. Como ujier ocasional, entendí la situación que condujo a este anuncio. Aún así, pensé que era inapropiado perturbar las oraciones de todos cuando las peticiones individuales, susurradas en voz baja, podían lograr el mismo resultado.
Creo que los sacerdotes de mi infancia le habrían dado instrucciones al ujier para que manejara la situación de manera diferente la próxima vez. Desafortunadamente, al menos en mi iglesia, se ha formalizado la interrupción de la oración previa a la Misa. Poco antes del servicio, el líder de la canción ahora pide a todos que se pongan de pie y saluden a quienes los rodean, “especialmente a los visitantes”. Con esta nueva ceremonia es imposible seguir arrodillados en oración. Incluso si uno está dispuesto a correr el riesgo de ser etiquetado como antipático o poco vecino, la charla y las voces elevadas hacen que la concentración (y por tanto la oración) sea muy difícil. Se hace necesario interrumpir la comunicación vertical (“Lo siento Dios, tengo que ponerte en espera”) y participar en una actitud alegre horizontal.
No tengo nada en contra de ser amigable, pero no conozco un solo caso en el que esta interrupción de la oración previa a la Misa haya resultado en una nueva amistad, o incluso en una invitación a tomar un café. Me parece también que este estímulo a hacer nuevos amigos estaría mejor situado al final de la Misa, junto con los demás anuncios que siempre se hacen. Esto conduciría a una mejor interacción, ya que las personas podrían continuar sus conversaciones después de salir de la iglesia. Esto resultaría en una menor interferencia con las oraciones previas a la Misa. Sin embargo, la interferencia con la oración no parece ser una gran preocupación hoy en día.
Incluso en aquellas oraciones que son parte oficial de la liturgia, entran en juego influencias “comunitarias”. En mi iglesia, todo comenzó cuando ministros extraordinarios de la Eucaristía y líderes de cantos comenzaron a tomarse de la mano durante el Padre Nuestro. Pronto los miembros de la congregación comenzaron a seguir su ejemplo. Recientemente, en una misa de Navidad, el sacerdote animó a todos a unir sus manos, incluso a cruzar los pasillos, para que toda la congregación estuviera unida.
Entonces, ¿qué hay de malo en que una congregación adopte una visión más horizontal de la Misa si ésta une a la gente? En resumen, mucho. Como dice Hitchcock, tal cambio puede crear “daños graves” a “la liturgia y a toda la psique religiosa del pueblo”. Si Cristo está presente por la comunidad del pueblo, “no hay lugar sagrado en la iglesia. Es sólo un lugar de encuentro”. Esto da como resultado una especie de “ateísmo práctico” en el que Dios no es visto como el gran Creador trascendente del universo, sino como algo que se puede encontrar en otras personas (o que no se puede encontrar en absoluto).
Este tema fue el tema central de un episodio de “Nothing Sacred”. Esta extinta serie de televisión estaba ambientada en una iglesia católica que contaba con un comedor social en el sótano. El comedor social a menudo parecía ser más importante para el sacerdote que la misa misma. En un momento del episodio que vi (el único), el cura dijo que lo que se hacía en el comedor social era lo que daba sentido a los servicios religiosos de arriba. La salvación de almas pasó a un segundo plano frente a la lucha contra la pobreza.
Cuando la Iglesia se convierte en una organización social que busca principalmente realizar actos caritativos y comunitarios, puede llevar a dos malos resultados. La primera es que la gente será separada de la Iglesia por cuestiones políticas. Hitchcock señala la teología de la liberación que se ha arraigado en Centroamérica. Cuando los sacerdotes comienzan a predicar a partir del periódico en lugar de la Biblia, la gente se da cuenta de que hay mejores fuentes de noticias que la Iglesia. También hay mejores organizaciones sociales. Si ese es el caso, ¿por qué preocuparse por Dios y la religión? Puede ser más fácil (e incluso mejor) involucrarse en organizaciones benéficas seculares.
En menor escala, mi iglesia ahora tiene un comité de acción social. Estoy de acuerdo con todos los objetivos: menos hambre, fin de la pobreza, menos sufrimiento por la guerra y el crimen, atención a los niños, mejor educación. Durante el año pasado, no firmé ninguna de sus peticiones porque casi siempre no estoy de acuerdo con las soluciones políticas respaldadas. Creo que algunas de las soluciones son en realidad contraproducentes. No me gusta que este comité hable por mi parroquia, ya que implica que todos estemos de acuerdo, como si fuera una cuestión de fe católica. (A veces, como ha dejado claro el Papa Juan Pablo II, las soluciones políticas establecidas en nombre de la fe católica en realidad están en oposición a las enseñanzas de la Iglesia). Como tales, estos pronunciamientos sobre cuestiones políticas pueden alejar a algunas personas de la Iglesia. .
El segundo riesgo, mayor, que surge de que la Iglesia se convierta simplemente en una organización social es que puede abrir una brecha entre las personas y Dios. Después de todo, cuando el mensaje desde el púlpito es que lo único importante es ayudar a los demás, ¿por qué es necesario Dios? Se puede motivar a las personas a ser buenos ciudadanos sin depender de Dios. Muchas organizaciones benéficas excelentes no tienen conexión con la religión. Personas de todas las religiones, y aquellas sin fe, realizan obras de caridad o les brindan apoyo financiero. Por supuesto, no hay nada intrínsecamente malo en este tipo de organizaciones. Sin embargo, cuando la relación de persona a persona tiene prioridad sobre la relación de Dios a hombre, una organización deja de ser una iglesia.
En su manuscrito de 1959 Por qué dejé el ministerio y me volví ateo, G. Vincent Runyon repasó su decisión de abandonar el cristianismo. Aspiraba a “altos ideales”, pero buscaba poner “énfasis en el hombre y los problemas de este mundo, en lugar de las calles doradas del próximo”. No quería alejarse de la obra caritativa, pero ya no veía ningún motivo para comunicarse con Dios. Decidió buscar “una iglesia o religión impía”. En otras palabras, quería una iglesia puramente horizontal. (Para otros que buscaban una iglesia así, recomendó la Iglesia Unitaria).
Lamentablemente, a medida que la Iglesia Católica mira más a la comunidad, parece mirar menos a Dios. Quizás todo lo que está sucediendo es que la Iglesia está llevando la fe cristiana a un contexto más relevante, pero el énfasis siempre debe estar en Dios. Mi temor es que la Iglesia católica, al menos en Estados Unidos, se esté centrando en la comunidad a expensas del Todopoderoso. Esto se está haciendo con las mejores intenciones, pero en algún punto hay que trazar una línea.
El apretón de manos de paz, el giro del altar y el abandono del lenguaje universal están ahora bien establecidos como parte de la tradición católica en Estados Unidos. Otras intrusiones en la comunicación entre Dios y el hombre no lo son. Creo que es hora de trazar la línea y devolver el foco a Dios.
Fuera de la iglesia, continuaré apoyando y participando en mis organizaciones sociales y caritativas favoritas. Contribuiré con dinero y mi voto a organizaciones políticas que reflejen mis valores y perspectiva. En la iglesia recitaré el Padre Nuestro con las manos juntas y el corazón en comunicación con Dios. Quizás otros hagan lo mismo.