En cierto momento de mi vida quedó claro que no podía seguir siendo un típico evangélico estadounidense. ¿Pero dónde terminaría? Una opción que consideré fue convertirme ortodoxo oriental.
Para un evangélico que descubre formas más tradicionales de cristianismo, aceptando ciertas creencias católicas (purgatorio, indulgencias, infalibilidad papal, la Inmaculada Concepción, la Asunción, etc.) es muy difícil.
El catolicismo también tiene cosas que atraen a un evangélico bien dispuesto: la liturgia, la eucaristía, confesión, confirmación, Tradición Sagrada, sucesión apostólica.
Para un evangélico, la ortodoxia puede parecer una forma de tener lo último sin tener que aceptar lo primero.
¿Por qué entonces no me hice ortodoxo?
Un obstáculo práctico fue que en el Sur, donde crecí, no había muchos ortodoxos. Pero eso no me habría disuadido. No podía decidir cuál fe verdadera se basaba en qué iglesias aparecen en las páginas amarillas locales. Tendría que decidir sobre bases teológicas.
El otro obstáculo práctico fue la falta de recursos teológicos. Se han publicado más libros desde entonces y hay mucha información disponible en Internet (que no estaba disponible comercialmente en ese momento), pero en ese momento estaba limitado a unos pocos libros sobre ortodoxia escritos por Jaroslav Pelikan y Timothy (ahora obispo Kallistos) Ware. .
peleas de palabras
Cuando comencé a analizar las cuestiones que separaban a católicos y ortodoxos, resultó que muchas de ellas eran más semánticas que sustantivas. Si me volviera ortodoxo, tendría que aceptar más cosas católicas de las que al principio pensaba: el purgatorio, por ejemplo. Los ortodoxos tradicionalmente no usan la palabra purgatorio por la purificación que ocurre después de la muerte, pero reconocen que tal purificación sucede. Rezan por las almas de los difuntos, lo cual sólo tiene sentido si esas oraciones pueden ayudar a los difuntos de alguna manera.
En lugar de utilizar la imagen del fuego para la purificación (cf. 1 Cor. 3:10-15), los ortodoxos a menudo imaginan al alma pasando por una serie de “peajes” en su camino hacia la gloria celestial. Es una imagen diferente, pero apunta a la realidad fundamental de que el alma salva puede tener que pasar por algún tipo de prueba antes de ser admitida a la plena gloria celestial.
Esto pareció colocar la cuestión del purgatorio en la categoría de las “peleas de palabras” contra las que Pablo nos advierte (cf. 1 Ti. 6:4-5; 2 Ti. 2:14). No importa si la palabra purgatorio se utiliza para describir una realidad particular posterior a la muerte o si se utiliza precisamente la misma imagen para permitirnos imaginarla. La realidad fundamental es la misma, como lo es su implicación práctica más obvia en esta vida: la oración por los muertos. Tendría que aceptarlo ya sea que me hiciera católico u ortodoxo.
Filioque
Una de las cuestiones más citadas que separan a las dos iglesias es la llamada filioque controversia. Este término en latín significa "y el Hijo" y se refiere a la cláusula en el credo de nicea que dice que el Espíritu Santo procede “del Padre y del Hijo”.
“Y el Hijo” no está en la versión griega original del Credo. Fue insertado más tarde por los cristianos occidentales y finalmente autorizado por el Papa. Los ortodoxos a menudo critican esto por varios motivos:
- Incluir la palabra hace que el Credo sea inexacto.
- El Credo es inviolable y no puede cambiarse.
- El Papa no tiene autoridad para cambiar el Credo.
- Si se va a cambiar el Credo, debe hacerse en unión con Oriente (es decir, específicamente con los ortodoxos).
El último punto parecía discutible. Quizás, por el bien de la unidad cristiana, el Credo de Nicea no debería haberse cambiado hasta que se restableciera la unidad con los ortodoxos. Pero la inclusión del filioque en las versiones latinas del Credo es un hecho histórico, y la cuestión de si era prudente agregarlo de esa manera no me dijo nada acerca de si la Iglesia Católica tenía la autoridad para hacerlo. La Iglesia Católica no afirma que sus pastores utilizarán su autoridad docente de la manera más prudente, sino sólo que estarán protegidos del error cuando utilicen su autoridad en toda su extensión.
La crítica de la filioque La cláusula basada en la autoridad del Papa tampoco me ayudó, ya que la autoridad papal era un tema aparte que tenía que resolver.
La afirmación de que el Credo era inviolable y nunca podría revisarse válidamente parecía inverosímil a primera vista. El Credo de Nicea fue creado para luchar contra las herejías, y los herejes no dejaron de inventar otras nuevas después de su redacción. Incluso si el Credo de Nicea fuera suficiente para enfrentar los desafíos teológicos de su época, las circunstancias cambiantes podrían exigir la creación de nuevos credos o incluso una revisión del Credo de Nicea mismo; por ejemplo, si los herejes encontraran una manera insidiosa de malinterpretar algunos de ellos. sus cláusulas.
De hecho, así es como obtuvimos el Credo de Nicea: es una revisión realizada en 381 por un concilio ecuménico (Constantinopla I) de un credo anterior escrito en 325 por otro concilio ecuménico (Nicea I). Los herejes estaban malinterpretando la cláusula del credo anterior sobre el Espíritu Santo, por lo que los padres de Constantinopla I la revisaron para evitar que lo hicieran.
Parecía, pues, que el magisterio de la Iglesia tenía la autoridad para revisar credos de esta naturaleza. La cuestión es si lo hizo de la manera más prudente.
Esto todavía me dejó para considerar si el Espíritu Santo sí proceder “del Padre y el hijo." Puede parecer un asunto menor, pero pertenece a la vida interior de Dios y eso lo hace importante.
Reconocí la fuerza de los argumentos católicos sobre el tema. Varios pasajes de la Biblia tomados en conjunto sugieren que el Espíritu Santo procede tanto del Hijo como del Padre (cf. Mateo 10:20; Juan 15:26; Hechos 2:33; Gálatas 4:6).
Sin embargo, al final reconocí que no me correspondía a mí decidir esta cuestión; dependía de la Iglesia. En un tema tan alejado de la experiencia humana, no se podía confiar en mi débil mente. Tendría que confiar en la guía del Espíritu Santo sobre la Iglesia, lo que me hizo volver a considerar cuál Iglesia era la de Cristo.
(Se puede decir mucho más sobre este tema, incluida la forma en que es posible armonizar las posiciones católica y ortodoxa al respecto, pero esto refleja lo que pude ver en ese momento. Para más información, consulte el Filioque tratado en línea en www.catholic.com.)
El papado
La otra razón más citada para la separación entre católicos y ortodoxos es el papado. Los ortodoxos no reconocen que el Papa tenga el tipo de autoridad de enseñanza y gobierno que afirma la Iglesia Católica.
Cuando yo era un evangélico que consideraba el catolicismo (y anteriormente, incluso cuando era bastante anticatólico), reconocí que hay cierta lógica en el oficio del papado.
Las organizaciones necesitan líderes para mantenerse unidas, y si la Iglesia de Cristo es una Iglesia “visible”, entonces necesita un único líder terrenal. Fue porque entonces pensé en la Iglesia de Cristo como una unión “invisible” de todos los verdaderos creyentes que no reconocí la necesidad de un Papa.
La ausencia de un Papa de la ortodoxia oriental tuvo claramente efectos negativos. Sin un Papa que convoque o reconozca concilios ecuménicos, los ortodoxos no han tenido uno en siglos. Como prácticamente lo admite Kallistos Ware, no hay manera práctica para que los ortodoxos convoquen o acuerden un concilio ecuménico (cf. La iglesia ortodoxa, Libros de pingüinos, 255–8).
La ausencia de un Papa ha llevado a una especie de parálisis magisterial por parte de los ortodoxos, y esto me preocupó mucho porque reconocí la necesidad de que la Iglesia de Cristo tuviera una autoridad docente funcional capaz de resolver nuevas controversias teológicas.
También reconocí que if Pedro fuera la roca de la que Cristo habla en Mateo 16:18, esto lo convertiría en el líder terrenal de la Iglesia en ausencia de Jesús. Simplemente todavía no lo reconocía como la roca. Incluso reconocí que las Escrituras contenían cosas que parecían un eco de la infalibilidad papal. En el Antiguo Testamento el sumo sacerdote podía consultar a Dios a través del DESEO y tumim (suerte sagrada), y si Dios decidiera responder, la respuesta sería correcta (cf. Éxodo 28:29-30).
También ocurrió el incidente en el que Caifás, sin saberlo, profetiza sobre la muerte de Cristo. Juan nos dice específicamente que “no dijo esto por su propia cuenta, sino que siendo sumo sacerdote aquel año, profetizó que Jesús había de morir por la nación” (Juan 11:51).
Por tanto, parecía haber algún tipo de carisma de enseñanza especial asociado con el líder terrenal del pueblo de Dios en el Antiguo Testamento. Si bien la era de la nueva revelación pública ahora está cerrada, no era descabellado que hubiera un carisma de enseñanza especial asociado con el oficio del líder terrenal del pueblo de Dios en la era del Nuevo Testamento. “Es bueno que los católicos estén equivocados acerca de que Pedro es la roca”, solía decir. "O tendrían aquí un argumento interesante a favor de la infalibilidad papal".
De mi lectura surgió que muchos ortodoxos estaban dispuestos a hacer dos concesiones clave con respecto al papado: que Jesús le dio a Pedro una forma de primacía sobre los otros apóstoles (aunque esto fue concebido como un papel de “primero entre iguales”) y que el obispo de Roma es, en un sentido especial, sucesora de Pedro, aunque otros obispos también pueden ser en cierto sentido sucesores de Pedro. Estas concesiones me parecieron decisivas.
En el momento en que se admite que Pedro tiene algún tipo de primacía que Jesús le dio, se vuelve muy difícil sostener la idea de que se trataba sólo de una especie de autoridad ceremonial “primero entre iguales” (como la del presidente del Tribunal Supremo de la Corte Suprema de los Estados Unidos).
Los palestinos del siglo I tenían una visión teocrática del gobierno, literalmente. Fue el historiador judío del siglo I Josefo quien acuñó el término teocracia para describir la creencia de los judíos palestinos de que Dios era el Rey de Israel y sus líderes terrenales eran sus representantes. Las instituciones políticas que los apóstoles conocían no tenían personas que ocuparan puestos testaferros. Los gobernantes del Este eran hombres fuertes. Si Dios te dio autoridad, te dio autoridad.
La Iglesia primitiva ciertamente entendía que los ministros de Cristo tenían autoridad sobre los laicos (cf. Heb. 13:17), y si Jesús ponía a un ministro en particular sobre los demás, se entendería que tenía autoridad sobre ellos. Al responder a la pregunta de cuál de los apóstoles es el mayor (Lucas 22:24), Jesús pudo haber enfatizado el principio del liderazgo de servicio (22:25–27) y enfatizado que todos los apóstoles tendrían autoridad (22:28–30). ), pero identificó a Pedro como el encargado pastoral de los demás (22:31–32).
La concesión de que el obispo de Roma es, en un sentido especial, el sucesor de Pedro también tuvo implicaciones importantes. Significaba que ambos grupos podían admitir que el Papa tiene una autoridad especial basada en su conexión con Pedro. El punto de disputa era el tipo de autoridad. Si bien es comprensible que la gente en Oriente se sintiera más cómoda con un Papa que tuviera un papel ceremonial al presidir a los demás obispos del mundo, yo había llegado a la conclusión de que era poco probable que Jesús le diera a Pedro ese tipo de papel testaferro.
Se presentó otra consideración: si Dios estableció la institución del papado, ¿a qué grupo era más probable que guiara hacia una comprensión correcta del mismo: el grupo que lo poseía o el grupo que estaba separado de él? El sentido común sugeriría que es más probable que Dios guíe al grupo que posee una institución hacia una comprensión correcta de la misma. El precedente bíblico sugeriría esto. Cuando el Reino del Norte se separó del Sur de Israel, surgió una pregunta sobre el templo de Jerusalén. Dios había designado este templo como exclusivamente suyo. Era el lugar apropiado para que los hebreos adoraran, incluidos los israelitas del Reino del Norte (cf. Deuteronomio 14:22-26; 1 Reyes 11:36).
Fue el Reino del Sur el que entendió adecuadamente el papel del templo de Jerusalén, y el Reino del Norte llegó a adorar en otros lugares no autorizados.
Unidad fracturada
A medida que aprendí más sobre la ortodoxia, otro conjunto de factores pareció pesar en su contra.
Tanto los ortodoxos orientales como los católicos afirman la afirmación del Credo de Nicea de que la Iglesia de Cristo es “una, santa, católica y apostólica”, pero ¿quién tiene más derecho a esas notas? No podría decir que uno fuera más santo que el otro. Ambos tienen una gran santidad y una gran maldad en sus historias, y sería imprudente hacer un juicio basado en las mareas variables de la historia. Ambos son apostólicos en el sentido de que ambos tienen sucesión apostólica.
Pero la comunión ortodoxa tiene un problema cuando se trata de ser “una”. No me refiero al disenso y división que ha formado parte de toda comunidad cristiana desde el principio. Me refiero al hecho de que no todas las iglesias ortodoxas están en plena comunión entre sí. Hay situaciones en las que la iglesia A está en comunión con la iglesia B, y la iglesia B está en comunión con la iglesia C, pero A no está en comunión con C. Por ejemplo, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia está en comunión con algunas iglesias ortodoxas. pero no otros (en particular la iglesia ortodoxa rusa).
Los ortodoxos orientales también tienen un problema en cuanto al grado en que muestran catolicidad. En comparación con la Iglesia católica, los ortodoxos tienden a limitarse a unas pocas etnias (rusos, griegos, etc.). La Iglesia católica, por el contrario, abarca muchas más etnias.
Este no es un argumento en sí mismo, ya que la catolicidad no se mide simplemente por cuántas culturas abraza una iglesia. Originalmente, abarcaba sólo uno. Pero Cristo le dio a la Iglesia el mandato de predicar el evangelio a all pueblos (cf. Mateo 28:19-20), y vale la pena señalar que la Iglesia Católica ha cumplido este mandato de manera más efectiva que la Iglesia Ortodoxa.
También vale la pena señalar la diferencia de tamaño entre los dos. Un poco más de la mitad de todos los cristianos son católicos, mientras que un poco menos de una cuarta parte son ortodoxos. Nuevamente, esto no es un argumento en sí mismo, pero contribuyó a una impresión general que plantea la pregunta: ¿Cuál de las siguientes opciones es más fácil de aceptar?
1. La Iglesia A es la verdadera Iglesia de Cristo a pesar de ser una comunión pequeña, étnicamente limitada e internamente fracturada que no posee la institución divina del papado, mientras que la Iglesia B es una iglesia cismática a pesar de ser mucho más grande y haber evangelizado mucho. más culturas, no tener problemas internos de plena comunión, y tener la institución del papado.
2. La Iglesia B es la verdadera Iglesia de Cristo, y sus características recién mencionadas son signos de la guía providencial de Dios, mientras que la iglesia A es el cuerpo en cisma.
Me parecía que era más fácil explicar las cosas si se aceptaba la segunda posibilidad: la Iglesia católica es la Esposa de Cristo y los ortodoxos, lamentablemente, están actualmente en cisma. Sería mucho más difícil sostener que la Iglesia católica es una superiglesia falsa que eclipsa a la Iglesia verdadera. Los protestantes podrían argumentar ese caso etiquetándola como la Ramera de Babilonia y atribuyéndole todo tipo de doctrina malvada, pero ese argumento no funcionaría para los ortodoxos, que están casi totalmente de acuerdo con la doctrina católica.
Llegué a la conclusión de que tendría que hacer de tripas corazón y aceptar los “dichos duros” de la Iglesia Católica. Después de todo, Jesús mismo tenía algunos dichos difíciles.