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Por qué no soy ortodoxo oriental

Jimmy Akin • 2026-06-04T10:45:45

En cierto momento de mi vida, me quedó claro que no podía seguir siendo un evangélico estadounidense típico. Pero, ¿qué camino tomaría? Una opción que consideré fue convertirme a la Iglesia Ortodoxa Oriental.

Para un evangélico que descubre formas más tradicionales del cristianismo, aceptar ciertas creencias católicas ( el purgatorio , las indulgencias , la infalibilidad papal , la Inmaculada Concepción, la Asunción , etc.) resulta muy difícil.

El catolicismo también tiene cosas que atraen a un evangélico bien dispuesto: la liturgia , la Eucaristía , la confesión , la confirmación , la Sagrada Tradición , la sucesión apostólica.

Para un evangélico, la ortodoxia puede parecer una forma de tener lo último sin tener que aceptar lo primero.

¿Por qué entonces no me hice ortodoxo?

Un obstáculo práctico fue que en el Sur, donde crecí, no había muchos ortodoxos. Pero eso no me habría disuadido. No podía decidir cuál fe verdadera se basaba en qué iglesias aparecen en las páginas amarillas locales. Tendría que decidir sobre bases teológicas.

El otro obstáculo práctico fue la falta de recursos teológicos. Se han publicado más libros desde entonces y hay mucha información disponible en Internet (que no estaba disponible comercialmente en ese momento), pero en ese momento estaba limitado a unos pocos libros sobre ortodoxia escritos por Jaroslav Pelikan y Timothy (ahora obispo Kallistos) Ware. .

peleas de palabras

Cuando empecé a analizar las diferencias entre católicos y ortodoxos, descubrí que muchas eran más semánticas que sustanciales. Si me convirtiera a la ortodoxia, tendría que aceptar más conceptos católicos de los que inicialmente pensé: el purgatorio, por ejemplo. Los ortodoxos no suelen usar la palabra purgatorio para referirse a la purificación que ocurre después de la muerte, pero reconocen que dicha purificación existe. Rezan por las almas de los difuntos, lo cual solo tiene sentido si esas oraciones pueden ayudarlos de alguna manera.

En lugar de utilizar la imagen del fuego para la purificación (cf. 1 Cor. 3:10-15), los ortodoxos a menudo imaginan al alma pasando por una serie de “peajes” en su camino hacia la gloria celestial. Es una imagen diferente, pero apunta a la realidad fundamental de que el alma salva puede tener que pasar por algún tipo de prueba antes de ser admitida a la plena gloria celestial.

Esto parecía situar la cuestión del purgatorio en la categoría de las «disputas de palabras» contra las que Pablo nos advierte (cf. 1 Tim. 6:4-5; 2 Tim. 2:14). Da igual que la palabra purgatorio se use para describir una realidad particular después de la muerte o que se utilice la misma imagen para imaginarla. La realidad fundamental es la misma, al igual que su implicación práctica más evidente en esta vida: la oración por los difuntos. Tendría que aceptarlo tanto si me convirtiera al catolicismo como a la ortodoxia.

Filioque

Uno de los temas más citados que separan a las dos iglesias es la llamada controversia del Filioque . Este término, que en latín significa «y el Hijo», se refiere a la cláusula del Credo Niceno que afirma que el Espíritu Santo procede «del Padre y del Hijo».

“Y el Hijo” no está en la versión griega original del Credo. Fue insertado más tarde por los cristianos occidentales y finalmente autorizado por el Papa. Los ortodoxos a menudo critican esto por varios motivos:

  • Incluir la palabra hace que el Credo sea inexacto.
  • El Credo es inviolable y no puede cambiarse.
  • El Papa no tiene autoridad para cambiar el Credo.
  • Si se va a cambiar el Credo, debe hacerse en unión con Oriente (es decir, específicamente con los ortodoxos).

El último punto parecía discutible. Quizás, por el bien de la unidad cristiana, el Credo Niceno no debería haberse modificado hasta que se restableciera la unidad con la Iglesia Ortodoxa. Pero la inclusión del Filioque en las versiones latinas del Credo es un hecho histórico, y la cuestión de si fue prudente añadirlo de esa manera no me decía nada sobre si la Iglesia Católica tenía autoridad para hacerlo. La Iglesia Católica no afirma que sus pastores usarán su autoridad magisterial de la manera más prudente, sino solo que están protegidos del error cuando la ejercen en su totalidad.

La crítica a la cláusula del Filioque basada en la autoridad del papa tampoco me ayudó, ya que la autoridad papal era una cuestión aparte que tenía que resolver.

La afirmación de que el Credo era inviolable y nunca podría revisarse válidamente parecía inverosímil a primera vista. El Credo de Nicea fue creado para luchar contra las herejías, y los herejes no dejaron de inventar otras nuevas después de su redacción. Incluso si el Credo de Nicea fuera suficiente para enfrentar los desafíos teológicos de su época, las circunstancias cambiantes podrían exigir la creación de nuevos credos o incluso una revisión del Credo de Nicea mismo; por ejemplo, si los herejes encontraran una manera insidiosa de malinterpretar algunos de ellos. sus cláusulas.

De hecho, así es como obtuvimos el Credo de Nicea: es una revisión realizada en 381 por un concilio ecuménico (Constantinopla I) de un credo anterior escrito en 325 por otro concilio ecuménico (Nicea I). Los herejes estaban malinterpretando la cláusula del credo anterior sobre el Espíritu Santo, por lo que los padres de Constantinopla I la revisaron para evitar que lo hicieran.

Parecía, pues, que el magisterio de la Iglesia tenía la autoridad para revisar credos de esta naturaleza. La cuestión es si lo hizo de la manera más prudente.

Esto me dejó con la duda de si el Espíritu Santo procede realmente «del Padre y del Hijo». Puede parecer un asunto menor, pero atañe a la vida interior de Dios, y eso lo hace importante.

Reconocí la fuerza de los argumentos católicos sobre el tema. Varios pasajes de la Biblia tomados en conjunto sugieren que el Espíritu Santo procede tanto del Hijo como del Padre (cf. Mateo 10:20; Juan 15:26; Hechos 2:33; Gálatas 4:6).

Sin embargo, al final reconocí que no me correspondía a mí decidir esta cuestión; dependía de la Iglesia. En un tema tan alejado de la experiencia humana, no se podía confiar en mi débil mente. Tendría que confiar en la guía del Espíritu Santo sobre la Iglesia, lo que me hizo volver a considerar cuál Iglesia era la de Cristo.

(Se podría decir mucho más sobre este tema, incluyendo la manera en que es posible armonizar las posiciones católicas y ortodoxas al respecto, pero esto refleja lo que pude observar en aquel momento. Para más información, consulte nuestro folleto Filioque ).

El papado

La otra razón más citada para la separación entre católicos y ortodoxos es el papado. Los ortodoxos no reconocen que el Papa tenga el tipo de autoridad de enseñanza y gobierno que afirma la Iglesia Católica.

Cuando yo era un evangélico que consideraba el catolicismo (y anteriormente, incluso cuando era bastante anticatólico), reconocí que hay cierta lógica en el oficio del papado.

Las organizaciones necesitan líderes para mantenerse unidas, y si la Iglesia de Cristo es una Iglesia “visible”, entonces necesita un único líder terrenal. Fue porque entonces pensé en la Iglesia de Cristo como una unión “invisible” de todos los verdaderos creyentes que no reconocí la necesidad de un Papa.

La ausencia de un papa en la Iglesia Ortodoxa Oriental tuvo, sin duda, consecuencias negativas. Sin un papa que convocara o reconociera concilios ecuménicos, los ortodoxos no han celebrado ninguno en siglos. Como prácticamente admite Kallistos Ware, no existe una forma práctica para que los ortodoxos convoquen o lleguen a un acuerdo sobre un concilio ecuménico (cf. La Iglesia Ortodoxa , Penguin Books, 255-8).

La ausencia de un Papa ha llevado a una especie de parálisis magisterial por parte de los ortodoxos, y esto me preocupó mucho porque reconocí la necesidad de que la Iglesia de Cristo tuviera una autoridad docente funcional capaz de resolver nuevas controversias teológicas.

También reconocí que si Pedro era la roca de la que habla Cristo en Mateo 16:18, esto lo convertiría en el líder terrenal de la Iglesia en ausencia de Jesús. Simplemente, aún no lo reconocía como la roca. Incluso reconocí que las Escrituras contenían elementos que parecían un eco de la infalibilidad papal. En el Antiguo Testamento, el sumo sacerdote podía consultar a Dios mediante el Urim y el Tumim (sorteo sagrado), y si Dios decidía responder, la respuesta sería correcta (cf. Éxodo 28:29-30).

También ocurrió el incidente en el que Caifás, sin saberlo, profetiza sobre la muerte de Cristo. Juan nos dice específicamente que “no dijo esto por su propia cuenta, sino que siendo sumo sacerdote aquel año, profetizó que Jesús había de morir por la nación” (Juan 11:51).

Por tanto, parecía haber algún tipo de carisma de enseñanza especial asociado con el líder terrenal del pueblo de Dios en el Antiguo Testamento. Si bien la era de la nueva revelación pública ahora está cerrada, no era descabellado que hubiera un carisma de enseñanza especial asociado con el oficio del líder terrenal del pueblo de Dios en la era del Nuevo Testamento. “Es bueno que los católicos estén equivocados acerca de que Pedro es la roca”, solía decir. "O tendrían aquí un argumento interesante a favor de la infalibilidad papal".

De mi lectura surgió que muchos ortodoxos estaban dispuestos a hacer dos concesiones clave con respecto al papado: que Jesús le dio a Pedro una forma de primacía sobre los otros apóstoles (aunque esto fue concebido como un papel de “primero entre iguales”) y que el obispo de Roma es, en un sentido especial, sucesora de Pedro, aunque otros obispos también pueden ser en cierto sentido sucesores de Pedro. Estas concesiones me parecieron decisivas.

En el momento en que se admite que Pedro tiene algún tipo de primacía que Jesús le dio, se vuelve muy difícil sostener la idea de que se trataba sólo de una especie de autoridad ceremonial “primero entre iguales” (como la del presidente del Tribunal Supremo de la Corte Suprema de los Estados Unidos).

Los palestinos del siglo I tenían una visión teocrática del gobierno, literalmente. Fue el historiador judío del siglo I, Josefo, quien acuñó el término teocracia para describir la creencia de los judíos palestinos de que Dios era el Rey de Israel y sus líderes terrenales eran sus representantes. Las instituciones políticas con las que estaban familiarizados los apóstoles no tenían figuras decorativas. Los gobernantes de Oriente eran hombres fuertes. Si Dios te daba autoridad, te la daba.

La Iglesia primitiva ciertamente entendía que los ministros de Cristo tenían autoridad sobre los laicos (cf. Heb. 13:17), y si Jesús ponía a un ministro en particular sobre los demás, se entendería que tenía autoridad sobre ellos. Al responder a la pregunta de cuál de los apóstoles es el mayor (Lucas 22:24), Jesús pudo haber enfatizado el principio del liderazgo de servicio (22:25–27) y enfatizado que todos los apóstoles tendrían autoridad (22:28–30). ), pero identificó a Pedro como el encargado pastoral de los demás (22:31–32).

La concesión de que el obispo de Roma es, en un sentido especial, el sucesor de Pedro también tuvo implicaciones importantes. Significaba que ambos grupos podían admitir que el Papa tiene una autoridad especial basada en su conexión con Pedro. El punto de disputa era el tipo de autoridad. Si bien es comprensible que la gente en Oriente se sintiera más cómoda con un Papa que tuviera un papel ceremonial al presidir a los demás obispos del mundo, yo había llegado a la conclusión de que era poco probable que Jesús le diera a Pedro ese tipo de papel testaferro.

Se presentó otra consideración: si Dios estableció la institución del papado, ¿a qué grupo era más probable que guiara hacia una comprensión correcta del mismo: el grupo que lo poseía o el grupo que estaba separado de él? El sentido común sugeriría que es más probable que Dios guíe al grupo que posee una institución hacia una comprensión correcta de la misma. El precedente bíblico sugeriría esto. Cuando el Reino del Norte se separó del Sur de Israel, surgió una pregunta sobre el templo de Jerusalén. Dios había designado este templo como exclusivamente suyo. Era el lugar apropiado para que los hebreos adoraran, incluidos los israelitas del Reino del Norte (cf. Deuteronomio 14:22-26; 1 Reyes 11:36).

Fue el Reino del Sur el que entendió adecuadamente el papel del templo de Jerusalén, y el Reino del Norte llegó a adorar en otros lugares no autorizados.

Unidad fracturada

A medida que aprendí más sobre la ortodoxia, otro conjunto de factores pareció pesar en su contra.

Tanto los ortodoxos orientales como los católicos afirman la afirmación del Credo de Nicea de que la Iglesia de Cristo es “una, santa, católica y apostólica”, pero ¿quién tiene más derecho a esas notas? No podría decir que uno fuera más santo que el otro. Ambos tienen una gran santidad y una gran maldad en sus historias, y sería imprudente hacer un juicio basado en las mareas variables de la historia. Ambos son apostólicos en el sentido de que ambos tienen sucesión apostólica.

Pero la comunión ortodoxa tiene un problema cuando se trata de ser “una”. No me refiero al disenso y división que ha formado parte de toda comunidad cristiana desde el principio. Me refiero al hecho de que no todas las iglesias ortodoxas están en plena comunión entre sí. Hay situaciones en las que la iglesia A está en comunión con la iglesia B, y la iglesia B está en comunión con la iglesia C, pero A no está en comunión con C. Por ejemplo, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia está en comunión con algunas iglesias ortodoxas. pero no otros (en particular la iglesia ortodoxa rusa).

Los ortodoxos orientales también tienen un problema en cuanto al grado en que muestran catolicidad. En comparación con la Iglesia católica, los ortodoxos tienden a limitarse a unas pocas etnias (rusos, griegos, etc.). La Iglesia católica, por el contrario, abarca muchas más etnias.

Esto no constituye un argumento en sí mismo, ya que la catolicidad no se mide simplemente por la cantidad de culturas que una iglesia abarca. Originalmente, solo abarcaba una. Pero Cristo le encomendó a la Iglesia la misión de predicar el evangelio a todos los pueblos (cf. Mt. 28:19-20), y cabe destacar que la Iglesia Católica ha cumplido este mandato con mayor eficacia que la Iglesia Ortodoxa.

También vale la pena señalar la diferencia de tamaño entre los dos. Un poco más de la mitad de todos los cristianos son católicos, mientras que un poco menos de una cuarta parte son ortodoxos. Nuevamente, esto no es un argumento en sí mismo, pero contribuyó a una impresión general que plantea la pregunta: ¿Cuál de las siguientes opciones es más fácil de aceptar?

1. La Iglesia A es la verdadera Iglesia de Cristo a pesar de ser una comunión pequeña, étnicamente limitada e internamente fracturada que no posee la institución divina del papado, mientras que la Iglesia B es una iglesia cismática a pesar de ser mucho más grande y haber evangelizado mucho. más culturas, no tener problemas internos de plena comunión, y tener la institución del papado.

2. La Iglesia B es la verdadera Iglesia de Cristo, y sus características recién mencionadas son signos de la guía providencial de Dios, mientras que la iglesia A es el cuerpo en cisma.

Me parecía que era más fácil explicar las cosas si se aceptaba la segunda posibilidad: la Iglesia católica es la Esposa de Cristo y los ortodoxos, lamentablemente, están actualmente en cisma. Sería mucho más difícil sostener que la Iglesia católica es una superiglesia falsa que eclipsa a la Iglesia verdadera. Los protestantes podrían argumentar ese caso etiquetándola como la Ramera de Babilonia y atribuyéndole todo tipo de doctrina malvada, pero ese argumento no funcionaría para los ortodoxos, que están casi totalmente de acuerdo con la doctrina católica.

Llegué a la conclusión de que tendría que hacer de tripas corazón y aceptar los “dichos duros” de la Iglesia Católica. Después de todo, Jesús mismo tenía algunos dichos difíciles.

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