Es doctrina definitiva de la Iglesia Católica que solo el vino de uva puro y natural puede emplearse como materia válida para la transustanciación en la sangre de Cristo. El Código de Derecho Canónico de 1983 declara: «El santísimo Sacrificio de la Eucaristía debe celebrarse… con vino al que se añadirá una pequeña cantidad de agua… El vino debe ser natural, elaborado con uvas de la vid y no estar corrompido» (CIC 924). Además, el Catecismo de la Iglesia Católica afirma que uno de los «signos esenciales del sacramento eucarístico» es el «vino de uva» (CCC 1412).
¿Pero por qué? ¿Puede haber excepciones? ¿Qué pasa con los sacerdotes afectados por el alcoholismo? ¿No podrían usar jugo de uva en su lugar? De manera similar, si el sacerdote es alérgico a las uvas, ¿puede la Iglesia permitir el uso de vino derivado de otro tipo de fruta, por ejemplo, mora o cereza? Si un sacerdote no puede tolerar el vino elaborado con cualquier fruta, ¿no debería poder utilizar una bebida fermentada obtenida de un grano (como el trigo, el centeno, la cebada o el arroz) o de una verdura (como el maíz o la patata)? ¿Por qué debería importar?
Primero, para que una Misa sea válida, debe ocurrir una consagración del vino en la sangre de Cristo. Esto se debe a que en el Calvario (que la Misa recrea místicamente de manera incruenta) su sangre fue separada de su cuerpo, como se registra en Juan 19:31-37, especialmente el versículo 34 (ver también 1 Jn 5:6).
Entonces, si la sangre de Cristo debe ser consagrada para una Misa válida, ¿no se puede hacer una excepción con respecto al tipo de líquido utilizado? No. Las declaraciones categóricas tanto del Código de Derecho Canónico como del Catecismo de la Iglesia Católica prohíben el uso de cualquier bebida de altar que no sea vino de uva en la consagración de la Misa. (Más adelante veremos que se permite una excepción con respecto al grado de fermentación, de modo que el problema del alcoholismo se ve considerablemente mitigado).
¿Por qué tan específico?
¿Por qué la Iglesia debe ser tan intransigente? En definitiva, preservar la integridad de la función simbólica del sacramento. Debido a que los sacramentos son signos físicos de los resultados espirituales logrados por su promulgación, deben utilizar materiales con un valor simbólico apropiado, tanto en el nivel natural como dentro del contexto de las Escrituras.
Por ejemplo, para el bautismo solo se puede usar agua corriente, ya que este trae consigo la purificación espiritual del pecado original y la regeneración a la nueva vida de la gracia santificante; dos resultados que se representan de manera más apropiada con las propiedades lavantes y restauradoras (o vivificantes) del agua. Como también hemos visto («¿Por qué pan de trigo?», This Rock , enero de 2009), solo se puede usar harina de trigo pura para el pan de altar.
Pero, alguien podría objetar, los jugos de muchas frutas, además de la uva, pueden servir para representar la sangre humana. De hecho, algunos vinos (el de cereza, por ejemplo) tienen un tono más rojo que el de uva. Para responder a esta objeción razonable, debemos confiar en fuentes bíblicas. Sin embargo, el examen de los textos no puede ser superficial. Por ejemplo, versículos aislados sobre el vino de granada o de morera (Cnt. 8:2 y 1 Mc. 6:34, respectivamente) no prueban nada. Debemos emprender una incursión más profunda en la Biblia.
Fruto de la vid (uva)
Comencemos con la Última Cena del Jueves Santo , cuando Jesús celebró la primera Misa. Sabemos por los tres Evangelios sinópticos (Mt 26:27-29; Mc 14:23-25; Lc 22:17-18, 20) que nuestro Señor tomó una «copa» que contenía el «fruto de la vid» y se la dio a beber a sus apóstoles. En ningún lugar se menciona la palabra «vino» ( oinos en griego). Sin embargo, se trataba de una celebración de la Pascua (véase Lv 23:5-13) y sabemos que Cristo bebía vino en las comidas, según su propia confesión (véase Lc 7:33-34). Además, transformó el agua en vino en una boda, en su primer milagro público (véase Jn 2:1-11). Si este acontecimiento espectacular fue realmente —como parece ser— un presagio de la conversión en su sangre del líquido de la copa cuando declaró: «Esta es mi sangre», entonces esa bebida era obviamente vino. En cualquier caso, por razones prácticas, no podía tratarse simplemente de zumo de fruta, dada la ausencia de la moderna comodidad de la refrigeración. Su conservación habría requerido fermentación, es decir, vino.
Pero alguien podría negar que el vino del cáliz, producido a partir del «fruto de la vid», procediera necesariamente de la uva. Al fin y al cabo, la palabra griega para «uva» ( staphulei ), al igual que la palabra para «vino», no aparece en este contexto. Además, en las vides crecen otras frutas además de las uvas: por ejemplo, las moras, las frambuesas y los tomates. Pero ninguna de estas últimas se menciona en la Biblia. De hecho, la única aparición de «bayas» es genérica en Isaías 17:6, donde se las sitúa en un «árbol frutal» no especificado después de hablar de un «olivo». Y la introducción de los tomates en la zona mediterránea desde regiones más occidentales es evidentemente posterior a la época bíblica. En efecto, las frutas bíblicas comunes son los higos, las granadas, las manzanas y las moras, todas las cuales crecen en árboles, no en «vides» (véase, por ejemplo, Hg 2:19).
Sin embargo, lo más sorprendente es este hecho asombroso: la palabra griega para «vid» ( ampelos ) es exactamente la misma que el término para «vid». Esta palabra es la raíz del término para «viñedo» ( ampelonos ). Por lo tanto, cuando Cristo habló del «fruto de la vid» en la Última Cena, se refería al «fruto de la vid». Dado que «cada árbol se conoce por su fruto» (Lc 6,44) y que una «vid» no puede «dar higos» (Santiago 3,12) ni ningún otro fruto que no sean uvas, el vino en el cáliz de la primera Misa tenía que ser vino de uva.
Sin la vid, las ramas se marchitan
En consecuencia, Jesús quiso que el vino de uva significara su preciosa sangre en el sacrificio eucarístico. Debido a que la Eucaristía es el sacramento preeminente de la unidad, este simbolismo también explica su metáfora de la vid y los sarmientos, relatada en Juan 15:1-8 en el contexto del discurso de la Última Cena. Observe que las uvas están agrupadas en una vid (ver, por ejemplo, Gn 40:9, Nm 13:23, Ap 14:18). A diferencia de las bayas o los tomates, que tienen una existencia más discreta en sus tipos específicos de vid, las uvas cuelgan juntas o se pudren al separarse y mueren. Este es el caso de la parábola de Cristo sobre él y sus seguidores. A menos que ellos (los “pámpanos” que surgen del tallo de la vid) permanezcan unidos a él (“la Vid”), perderán el flujo vivificante de la gracia santificante que proviene de participar dignamente de su preciosa sangre (ver Jn 6:53). -56). Dado que sería repugnante beber su sangre bajo sus apariencias físicas ordinarias, es apropiado que la participación en la vida del divino Grapevine sea sostenida por la Comunión sacramental en forma de vino de uva. Esta comparación de Jesús en Juan 15 parece indicar un cumplimiento en él de la profecía del salmista en el Salmo 80:8 (NVI): “Sacaste una vid de Egipto” (nota Mt 2:15), así como también la Más versos mesiánicos del Salmo 80:14-15,17 (RV): “¡Vuélvete, oh Dios de los ejércitos! Mira desde el cielo y mira; ten cuidado con esta vid, cepa que plantó tu diestra. . . . ¡Pero sea tu mano sobre el hombre de tu diestra, el hijo del hombre a quien has fortalecido para ti!
Sin embargo, alguien podría discrepar de la conclusión anterior argumentando que la palabra griega para vid , aunque coincide con la palabra para vid , puede extenderse a otros frutos además de las uvas. Por lo tanto, profundicemos en el Antiguo Testamento para demostrar que solo las uvas poseen el fundamento bíblico para simbolizar la sangre de Cristo en el Santo Sacrificio de la Misa.
Uvas de ira, sangre de vida
Una frase llamativa que aparece varias veces en el Antiguo Testamento es «la sangre de la uva». Si bien hay numerosas referencias a la sangre de seres humanos y animales, el jugo de ninguna otra fruta se usa definitivamente para simbolizar la sangre. Por ejemplo, nunca aparece la frase «la sangre de la granada». (Aunque la versión Douay-Rheims traduce una frase relevante en 1 Macabeos 6:34 como «la sangre de las uvas y las moras», la coma genera ambigüedad sobre si las «moras» entran dentro de la categoría de «sangre», como sí ocurre con las «uvas»). Examinemos los contextos de estas antiguas metáforas sobre la sangre.
Primero, Jacob profetizó en su lecho de muerte sobre su hijo Judá (Gn 49:11): “Atando su pollino a la vid, y el pollino de su asna a la vid escogida, lava sus vestidos en vino y su manto en sangre de uvas. .” Dado que Jesucristo descendió de Judá (Mt 1:1-3; Lc 3:33) y nació en “Belén en tierra de Judá” (Mt 2:1, 4-6; Mi 5:2), la profecía de Jacob parece para significar que la verdadera progenie espiritual de Israel (a través de su hijo Judá) son aquellos que se adhieren al divino Grapevine y “han lavado sus túnicas. . . en la sangre del Cordero” (Apocalipsis 7:14, RSV).
En segundo lugar, Moisés pronunció una declaración sorprendente que puede interpretarse como una prefiguración sacramental aplicable al Nuevo Israel (Dt 32:14, RSV): “y de la sangre de la uva bebiste vino”. Que esta cláusula es eucarística se puede inferir de la frase inmediatamente anterior del mismo versículo: “con lo mejor del trigo” (La conexión de las mismas palabras que aparecen tanto en el Salmo 81:16 como en el Salmo 147:14 con el cuerpo eucarístico de Cristo fue explicado en mi artículo anterior, “¿Por qué pan de trigo?”).
En tercer lugar, en un resumen de las cosas "básicas para todas las necesidades de la vida del hombre", Eclesiástico 39:26 (RSV) enumera las sustancias "agua", "harina de trigo" y "la sangre de la uva", pero ningún otro tipo. de grano o fruta. De ahí que, basados en las Escrituras, estos materiales sean los más adecuados para nuestra vida espiritual sacramental.
Cuarto, dentro de una larga oda de alabanza al sumo sacerdote Simón, Eclesiástico 50:14 (RSV) describe su “servicio en los altares y la preparación de la ofrenda al Altísimo, el Todopoderoso”. La narración continúa con lo que parece un presagio de la Misa, cuando el sacerdote ofrece al Padre la recreación mística del sacrificio de la sangre de su Hijo en la cruz: “extendió su mano hacia la copa y derramó una libación de la sangre de la uva; lo derramó al pie del altar, en olor agradable al Altísimo, Rey de todos” (ver Mal 1:11, Ef 5:2). Este versículo corrobora una vez más nuestra conclusión sobre el contenido de la “copa” de la Última Cena que contiene el “fruto de la vid”: La “bebida” que Cristo declaró como su sangre “derramada por vosotros” (Lc 22:17, 20 ) fue el resultado de una conversión del vino de uva.
Quinto, en algunos pasajes bíblicos el trío de uvas, vino y sangre juega un papel en el tema de la vindicación divina del mal. En este sentido, Isaías 49:26 habla de los enemigos de Dios como “ebrios de su propia sangre como de vino”, mientras que Isaías 63:1-6 contiene una metáfora extendida que relaciona la ira y la venganza divinas con un “lagar de vino” del cual derrama la “sangre vital” de los pueblos injustos. Este tema continúa en el Nuevo Testamento en Apocalipsis 14:17-20, donde se le ordena a un ángel que tome “una hoz y recoja los racimos de la vid de la tierra, porque sus uvas están maduras”. Entonces el ángel “recogió la vendimia de la tierra y la arrojó en el gran lagar de la ira de Dios”, de modo que “la sangre fluyó del lagar” sobre una amplia región. La justicia divina exige tanto para el castigo de las transgresiones como para la redención de ellas: “sin derramamiento de sangre no hay perdón de los pecados” (Heb 9:22, RSV; cf. 13:11-12). Pero lo interesante aquí es la afiliación de la sangre con el vino de uva. Esta asociación arroja luz sobre las palabras de nuestro Señor en la Última Cena acerca de la copa de vino y el derramamiento de su sangre para el perdón de los pecados como inauguración de la Nueva Alianza (Mt 26-27; Mc 28-14; Lc 23; 24 Cor 22-20).
La misa anticipada
Volviendo a la prefiguración de la Misa, leemos en Isaías 62:9 (NAB): “Los que recolectáis las uvas, beberéis el vino en los atrios de mi santuario”. Este versículo parece ser una profecía simbólica sobre los súbditos “cortesanos” de Dios (los miembros de la Iglesia, según 1 Pe 2; Ap 9; 1) reunidos ante el “santuario” en la Misa, que “beben el vino ” anteriormente producido a partir de “uvas”, ahora transformado en la sangre de Cristo (gracias al poder de sus ministros ordenados).
Igualmente profundo es el pasaje de Amós 9:13-14 (NAB): «El jugo de las uvas goteará por los montes, y con él correrán todas las colinas… Plantad viñas y bebed el vino». Esta profecía también puede interpretarse como una referencia a la consagración y la comunión en la Misa, donde la preciosa sangre de Cristo fluye abundantemente. (Su sangre fluyó inicialmente en el Monte Calvario, y desde allí siguió su curso desde Jerusalén hasta las «colinas» de Roma). Así, para beber la sangre de Cristo («el vino») se necesitan uvas, ya que el fruto debe ser recogido de las viñas. Isaías 5:1-4 y Miqueas 6:15 también asocian explícitamente el vino con las uvas (y las vides), mientras que Génesis 40:9-11 vincula los términos «vid», «uvas» y «copa», esta última llena del líquido extraído de las uvas. (Véase también Jeremías 6:9, 8:13).
Un pasaje crucial se encuentra en Jueces 6, donde se relata la aparición de un ángel a Gedeón, quien «estaba trillando trigo en el lagar» (v. 11). Este valiente hombre, comisionado por Dios para rescatar a Israel de un terrible enemigo, es un símbolo o personaje que prefigura a Jesús, enviado por el Padre para salvar a la humanidad de la esclavitud del pecado y la muerte. Gedeón preparó tortas de harina sin levadura (evidentemente de trigo), que el ángel hizo consumir por fuego sobre una roca. Este episodio prefigura místicamente la pasión de Cristo, cuyo cuerpo (simbolizado por el pan de trigo trillado) fue golpeado hasta derramar sangre (representada por el lagar) y luego inmolado en el monte Calvario (representado por la ofrenda de fuego sobre la roca). Los elementos eucarísticos de la harina de trigo y el vino de uva se entrelazan ahora. De esto y de todos los argumentos bíblicos anteriores, deducimos que la Iglesia no tiene autoridad bíblica alguna para sustituir otros materiales en la ofrenda del Santo Sacrificio de la Misa.
La consecuencia de la materia
Entonces, ¿cómo aborda la Iglesia el posible problema del alcoholismo? ¿Podría ser sacramentalmente adecuado el zumo de uva del lineal del supermercado? No: Un proceso de maduración o un “elemento de tiempo” parece necesario según las Escrituras. Después de todo, Cristo vino a la tierra y experimentó su Pasión en la “plenitud de los tiempos” (DR), o el “tiempo adecuado” y el “tiempo apropiado” (RSV), o el “tiempo apropiado” (NAB); ver Eclesiastés 3. :1, 8:6; Sabiduría 18:14-15; Romanos 5:6; Gálatas 4:4; 1 Timoteo 2:6; Hebreos 1:1-2.
Además, Jeremías 31:29-30 y Ezequiel 18:2 describen el consumo de uvas insuficientemente maduras de manera negativa, como si fuera perjudicial (ver también Jb 15:33). Exploremos más a fondo este delicado asunto.
Según la Teología Moral de Heribert Jones : « El vino es lícito si no está adulterado, fermentado, en buen estado y transparente» (359). Si se le añade alcohol «para conservar mejor el vino», entonces «es necesario... que el alcohol provenga de la uva». Las uvas deben estar «maduras» (357).
Sin embargo, existe una bebida prácticamente sin alcohol derivada de la uva llamada mustum . Este término se define en el documento Normas para el uso del pan bajo en gluten y el mustum , promulgado por la Congregación para la Doctrina de la Fe (22 de agosto de 1994): «Por “ mustum ” se entiende el jugo fresco de uva o el jugo conservado mediante la suspensión de su fermentación (por medio de la congelación u otros métodos que no alteren su naturaleza)» (§II:C). El prefecto de entonces, el cardenal Joseph Ratzinger, emitió una aclaración más precisa del mustum en una carta circular (19 de junio de 1995) dirigida a los presidentes de las conferencias episcopales. Explicó que para que el jugo de uva se considere mustum , no debe haber ninguna interferencia con su tendencia inherente a fermentar, incluso si el proceso de fermentación se «detiene en una etapa temprana». Esta restricción excluiría, por ejemplo, la pasteurización, que implica la destrucción enzimática. (Adiós al zumo de uva de supermercado). Lo que importa es que la bebida conserve, en la medida de lo posible, las características intrínsecas del vino de uva.
St. Thomas Aquinas ofreció una explicación más detallada. En Summa Theologiae, el Doctor Angélico hace una distinción crítica:
El jugo de las uvas verdes se encuentra en una etapa de generación incompleta y, por lo tanto, aún no posee las características del vino; por consiguiente, no puede utilizarse para este sacramento. El mosto , en cambio, ya posee las características del vino, pues su dulzor indica fermentación, la cual es resultado de su calor natural; por lo tanto, este sacramento puede prepararse con mosto . (III:74:5)
Sin embargo, continúa advirtiendo que está prohibido verter directamente el jugo exprimido de las uvas en un cáliz a menos que sea realmente necesario.
De acuerdo con el razonamiento de Aquino, el Nuevo Comentario al Código de Derecho Canónico afirma: «Canonistas y teólogos han sostenido comúnmente que el mosto , o el jugo sin fermentar de uvas maduras, es materia válida para la Eucaristía, pero es gravemente ilícito salvo en caso de necesidad». ¿Cuándo es necesario y, por lo tanto, lícito (o permitido)? El documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe, Normas para el uso del pan bajo en gluten y el mosto, estipula que «los ordinarios pueden conceder permiso para usar mosto a los sacerdotes afectados por alcoholismo u otras afecciones que impidan la ingestión incluso de la menor cantidad de alcohol, previa presentación de un certificado médico» (II:B). Sin esta dispensa, dicha materia no es lícita, porque la materia lícita típica es el jugo de uva completamente fermentado, lo que comúnmente se entiende por vino . Pero la fermentación completa afecta solo la licitud (o legalidad) de la materia, y no su validez, para la consagración de la sangre de Cristo, ya que la segunda parte de la consagración en la Misa puede realizarse verdaderamente usando mosto . En cualquier caso, el valor normativo del vino de uva completamente fermentado, que conlleva la importancia de un elemento de tiempo de maduración, sigue prevaleciendo a pesar de esas excepciones relativamente raras.
Por último, según las Normas para el Uso del Pan Bajo en Gluten y el Mustum : «Dada la centralidad de la celebración de la Eucaristía en la vida del sacerdote, los candidatos al sacerdocio que padezcan celiaquía, alcoholismo o afecciones similares no podrán ser ordenados» (III:D). Por lo tanto, la dispensa mencionada se aplica únicamente a un hombre ya ordenado que posteriormente presente síntomas de alergias o alcoholismo. Esta exigencia rigurosa demuestra la seriedad con la que la doctrina católica considera los materiales específicos necesarios para un uso válido y lícito en los sacramentos. En otras palabras, para la Iglesia, la materia sí importa.
BARRA LATERAL
Durante la consagración se produce un cambio completo de sustancia y sólo quedan las apariencias de pan y vino. El cambio de vino se produce en la segunda parte de la consagración, cuando el sacerdote, actuando en la persona y por mandato de Cristo, pronuncia las palabras que pronunció en la Última Cena: "Esta es mi sangre". Ver:
- Mateo 26:27-28
- Marcos 14: 23-24
- Lucas 22: 17-18, 20
- 1 Corintios 11:25
- Catecismo de la Iglesia Católica 1375-1377