
Es una doctrina definitiva de la Iglesia Católica que sólo el vino de uva puro y natural puede utilizarse como materia válida para transubstanciación en la sangre de Cristo. El 1983 Código de Derecho Canónico declara: “El Santísimo Sacrificio de la Eucaristía hay que celebrarlo. . . en vino al que se añade una pequeña cantidad de agua. . . . El vino debe ser natural, elaborado con uvas de la vid, y no corrupto” (CIC 924). Además, el Catecismo de la Iglesia Católica Afirma que uno de los “signos esenciales del sacramento eucarístico” es el “vino de uva” (CIC 1412).
¿Pero por qué? ¿Puede haber excepciones? ¿Qué pasa con los sacerdotes afectados por el alcoholismo? ¿No podrían usar jugo de uva en su lugar? De manera similar, si el sacerdote es alérgico a las uvas, ¿puede la Iglesia permitir el uso de vino derivado de otro tipo de fruta, por ejemplo, mora o cereza? Si un sacerdote no puede tolerar el vino elaborado con cualquier fruta, ¿no debería poder utilizar una bebida fermentada obtenida de un grano (como el trigo, el centeno, la cebada o el arroz) o de una verdura (como el maíz o la patata)? ¿Por qué debería importar?
Primero, para que una Misa sea válida, debe ocurrir una consagración del vino en la sangre de Cristo. Esto se debe a que en el Calvario (que la Misa recrea místicamente de manera incruenta) su sangre fue separada de su cuerpo, como se registra en Juan 19:31-37, especialmente el versículo 34 (ver también 1 Jn 5:6).
Bueno, entonces, si la sangre de Cristo debe ser confeccionada para una Misa válida, ¿no se puede hacer una excepción con el tipo de líquido utilizado? No. Las declaraciones categóricas tanto de los Código de Derecho Canónico y la Catecismo de la Iglesia Católica prohibir el uso de cualquier bebida de altar que no sea vino de uva en la consagración de la Misa. (Más adelante veremos que se permite una adaptación con respecto al grado de fermentación, de modo que el problema del alcoholismo mejore enormemente).
¿Por qué tan específico?
¿Por qué la Iglesia debe ser tan intransigente? En definitiva, preservar la integridad de la función simbólica del sacramento. Debido a que los sacramentos son signos físicos de los resultados espirituales logrados por su promulgación, deben utilizar materiales con un valor simbólico apropiado, tanto en el nivel natural como dentro del contexto de las Escrituras.
Por ejemplo, sólo se puede usar agua corriente para el bautismo, ya que el bautismo produce limpieza espiritual del pecado original y regeneración a la nueva vida de la gracia santificante, dos resultados que están mejor representados por las propiedades lavantes y restauradoras (o vivificantes). de agua. Como también hemos visto (“¿Por qué pan de trigo?” esta roca, enero de 2009) sólo se puede utilizar harina de trigo no adulterada para el pan de altar.
Pero, alguien podría objetar, los jugos de muchas frutas, además de la uva, pueden servir para representar la sangre humana. De hecho, algunos vinos (el de cereza, por ejemplo) tienen un tono más rojo que el de uva. Para responder a esta objeción razonable, debemos confiar en fuentes bíblicas. Sin embargo, el examen de los textos no puede ser superficial. Por ejemplo, versículos aislados sobre el vino de granada o de morera (Cnt. 8:2 y 1 Mc. 6:34, respectivamente) no prueban nada. Debemos emprender una incursión más profunda en la Biblia.
Fruto de la vid (uva)
Comencemos con el Última Cena on Jueves Santo, cuando Jesús ofreció la primera misa. Sabemos por los tres evangelios sinópticos (Mt 26-27; Mc 29-14; Lc 23-25) que nuestro Señor tomó una “copa” que contenía el “ fruto de la vid”, dándolo a beber a sus apóstoles. En ninguna parte aparece la palabra "vino" (oinos en griego) mencionado. Sin embargo, era una celebración de la Pascua (nota Lv 23:5-13) y sabemos que Cristo bebía vino en las comidas según él mismo admitió (ver Lc 7:33-34). Además, transformó el agua en vino en un banquete de bodas como su primer milagro público (ver Jn 2:1-11). Si este espectacular evento fue verdaderamente—como parece ser—un presagio de la conversión en su sangre del líquido de la copa cuando declaró: “Esta es mi sangre”, entonces esa bebida era obviamente vino. De todos modos, por razones pragmáticas no podría haber sido un simple jugo de fruta debido a la ausencia de la comodidad moderna de la refrigeración. La conservación habría exigido fermentación y, por tanto, vino.
Pero alguien puede negar que el vino del cáliz, producido a partir del “fruto de la vid”, derivara necesariamente de las uvas. Después de todo, la palabra griega para “uva” (estafileo), como la palabra para “vino”, no aparece en este contexto. Además, en las vides crecen otras frutas además de las uvas: por ejemplo, moras, frambuesas y tomates. Pero ninguno de estos últimos frutos se menciona en ninguna parte de la Biblia. De hecho, la única aparición de “bayas” es genérica en Isaías 17:6, que las ubica en un “árbol frutal” no especificado después de hablar de un “olivo”. Y la introducción de tomates en el área mediterránea desde regiones más occidentales evidentemente es mucho posterior a la era bíblica. De hecho, los frutos bíblicos comunes son los higos, las granadas, las manzanas y las moras, todos los cuales crecen en los árboles, no en las “vides” (ver, por ejemplo, Hg 2:19).
El factor decisivo, sin embargo, es este hecho sorprendente: la palabra griega para “vid” (ampelos) es exactamente el mismo que el término para “vid”! Esta palabra es la raíz del término “viñedo” (ampelonos). Por lo tanto, cuando Cristo habló del “fruto de la vid” en la Última Cena, se refería al “fruto de la vid”. Dado que “cada árbol se conoce por su propio fruto” (Lc 6:44) y dado que una “vid” no puede “dar . . . higos” (Santiago 3:12) ni ningún otro fruto que no sean uvas, el vino en el cáliz de la primera Misa tenía que ser vino de uvas.
Sin la vid, las ramas se marchitan
En consecuencia, Jesús quiso que el vino de uva significara su preciosa sangre en el sacrificio eucarístico. Debido a que la Eucaristía es el sacramento preeminente de la unidad, este simbolismo también explica su metáfora de la vid y los sarmientos, relatada en Juan 15:1-8 en el contexto del discurso de la Última Cena. Observe que las uvas están agrupadas en una vid (ver, por ejemplo, Gn 40:9, Nm 13:23, Ap 14:18). A diferencia de las bayas o los tomates, que tienen una existencia más discreta en sus tipos específicos de vid, las uvas cuelgan juntas o se pudren al separarse y mueren. Este es el caso de la parábola de Cristo sobre él y sus seguidores. A menos que ellos (los “pámpanos” que surgen del tallo de la vid) permanezcan unidos a él (“la Vid”), perderán el flujo vivificante de la gracia santificante que proviene de participar dignamente de su preciosa sangre (ver Jn 6:53). -56). Dado que sería repugnante beber su sangre bajo sus apariencias físicas ordinarias, es apropiado que la participación en la vida del divino Grapevine sea sostenida por la Comunión sacramental en forma de vino de uva. Esta comparación de Jesús en Juan 15 parece indicar un cumplimiento en él de la profecía del salmista en el Salmo 80:8 (NVI): “Sacaste una vid de Egipto” (nota Mt 2:15), así como también la Más versos mesiánicos del Salmo 80:14-15,17 (RV): “¡Vuélvete, oh Dios de los ejércitos! Mira desde el cielo y mira; ten cuidado con esta vid, cepa que plantó tu diestra. . . . ¡Pero sea tu mano sobre el hombre de tu diestra, el hijo del hombre a quien has fortalecido para ti!
Sin embargo, alguien aún puede estar en desacuerdo con la conclusión anterior basándose en que la palabra griega para vid, aunque coincide con la palabra para vid, podrá ampliarse más ampliamente para incluir frutas distintas de las uvas. Por tanto, profundicemos más en el Antiguo Testamento para demostrar que sólo las uvas poseen la garantía escritural de significar la sangre de Cristo en el Santo Sacrificio de la Misa.
Uvas de ira, sangre de vida
Una frase llamativa que aparece varias veces en el Antiguo Testamento es “la sangre de la uva”. Aunque existen numerosas referencias a la sangre de seres humanos y animales, definitivamente no se utiliza el jugo de ninguna otra fruta para simbolizar la sangre. Por ejemplo, nunca aparece ninguna frase como “la sangre de la granada”. (Aunque el Douay-Reims (una versión traduce una frase relevante en 1 Macabeos 6:34 como “la sangre de las uvas y de las moras”, la coma hace que resulte ambiguo si “moras” cae bajo la rúbrica de “sangre”, como ciertamente lo hace “uvas”). Examine los contextos de estas metáforas antiguas sobre la sangre.
Primero, Jacob profetizó en su lecho de muerte sobre su hijo Judá (Gn 49:11): “Atando su pollino a la vid, y el pollino de su asna a la vid escogida, lava sus vestidos en vino y su manto en sangre de uvas. .” Dado que Jesucristo descendió de Judá (Mt 1:1-3; Lc 3:33) y nació en “Belén en tierra de Judá” (Mt 2:1, 4-6; Mi 5:2), la profecía de Jacob parece para significar que la verdadera progenie espiritual de Israel (a través de su hijo Judá) son aquellos que se adhieren al divino Grapevine y “han lavado sus túnicas. . . en la sangre del Cordero” (Apocalipsis 7:14, RSV).
En segundo lugar, Moisés pronunció una declaración sorprendente que puede interpretarse como una prefiguración sacramental aplicable al Nuevo Israel (Dt 32:14, RSV): “y de la sangre de la uva bebiste vino”. Que esta cláusula es eucarística se puede inferir de la frase inmediatamente anterior del mismo versículo: “con lo mejor del trigo” (La conexión de las mismas palabras que aparecen tanto en el Salmo 81:16 como en el Salmo 147:14 con el cuerpo eucarístico de Cristo fue explicado en mi artículo anterior, “¿Por qué pan de trigo?”).
En tercer lugar, en un resumen de las cosas "básicas para todas las necesidades de la vida del hombre", Eclesiástico 39:26 (RSV) enumera las sustancias "agua", "harina de trigo" y "la sangre de la uva", pero ningún otro tipo. de grano o fruta. De ahí que, basados en las Escrituras, estos materiales sean los más adecuados para nuestra vida espiritual sacramental.
Cuarto, dentro de una larga oda de alabanza al sumo sacerdote Simón, Eclesiástico 50:14 (RSV) describe su “servicio en los altares y la preparación de la ofrenda al Altísimo, el Todopoderoso”. La narración continúa con lo que parece un presagio de la Misa, cuando el sacerdote ofrece al Padre la recreación mística del sacrificio de la sangre de su Hijo en la cruz: “extendió su mano hacia la copa y derramó una libación de la sangre de la uva; lo derramó al pie del altar, en olor agradable al Altísimo, Rey de todos” (ver Mal 1:11, Ef 5:2). Este versículo corrobora una vez más nuestra conclusión sobre el contenido de la “copa” de la Última Cena que contiene el “fruto de la vid”: La “bebida” que Cristo declaró como su sangre “derramada por vosotros” (Lc 22:17, 20 ) fue el resultado de una conversión del vino de uva.
Quinto, en algunos pasajes bíblicos el trío de uvas, vino y sangre juega un papel en el tema de la vindicación divina del mal. En este sentido, Isaías 49:26 habla de los enemigos de Dios como “ebrios de su propia sangre como de vino”, mientras que Isaías 63:1-6 contiene una metáfora extendida que relaciona la ira y la venganza divinas con un “lagar de vino” del cual derrama la “sangre vital” de los pueblos injustos. Este tema continúa en el Nuevo Testamento en Apocalipsis 14:17-20, donde se le ordena a un ángel que tome “una hoz y recoja los racimos de la vid de la tierra, porque sus uvas están maduras”. Entonces el ángel “recogió la vendimia de la tierra y la arrojó en el gran lagar de la ira de Dios”, de modo que “la sangre fluyó del lagar” sobre una amplia región. La justicia divina exige tanto para el castigo de las transgresiones como para la redención de ellas: “sin derramamiento de sangre no hay perdón de los pecados” (Heb 9:22, RSV; cf. 13:11-12). Pero lo interesante aquí es la afiliación de la sangre con el vino de uva. Esta asociación arroja luz sobre las palabras de nuestro Señor en la Última Cena acerca de la copa de vino y el derramamiento de su sangre para el perdón de los pecados como inauguración de la Nueva Alianza (Mt 26-27; Mc 28-14; Lc 23; 24 Cor 22-20).
La misa anticipada
Volviendo a la prefiguración de la Misa, leemos en Isaías 62:9 (NAB): “Los que recolectáis las uvas, beberéis el vino en los atrios de mi santuario”. Este versículo parece ser una profecía simbólica sobre los súbditos “cortesanos” de Dios (los miembros de la Iglesia, según 1 Pe 2; Ap 9; 1) reunidos ante el “santuario” en la Misa, que “beben el vino ” anteriormente producido a partir de “uvas”, ahora transformado en la sangre de Cristo (gracias al poder de sus ministros ordenados).
Igualmente profundo es el pasaje Amós 9:13-14 (NAB): “El jugo de las uvas goteará por las montañas, y todas las colinas correrán con él. . . . Planta viñas y bebe el vino”. Esta profecía también puede interpretarse como una referencia a la consagración y la Comunión en la Misa, donde fluye abundantemente la preciosa sangre de Cristo. (Su sangre inicialmente fluyó monte Calvario, desde allí siguiendo su curso desde Jerusalén hasta las “colinas” de Roma.) Por lo tanto, para beber la sangre de Cristo (“el vino”) se necesitan uvas, ya que el fruto debe recogerse de los “viñedos”. Isaías 5:1-4 y Miqueas 6:15 también asocian explícitamente el vino con las uvas (y las vides), mientras que Génesis 40:9-11 vincula los términos “vid”, “uvas” y “copa”, este último lleno de líquido. prensado de uvas. (Véase también Jer 6:9, 8:13.)
Un último pasaje crucial se encuentra en Jueces 6, que relata una aparición angelical a Gedeón, quien “estaba moliendo trigo en el lagar” (v. 11). Este hombre valiente, encargado por Dios para rescatar a Israel de un enemigo terrible, es un tipo o personaje que prefigura a Jesús, enviado por el Padre para salvar a la humanidad de la esclavitud al pecado y de la esclavitud a la muerte. Gedeón hizo tortas de harina sin levadura (evidentemente de trigo), que el ángel hizo consumir en el fuego sobre una roca. Este episodio presagia místicamente la pasión de Cristo, cuyo cuerpo (simbolizado por el pan derivado del trigo trillado) fue golpeado hasta el punto de derramar sangre (representado por el lagar), y luego inmolado en el Monte Calvario (representado por el fuego). oblación sobre la roca). Los elementos eucarísticos de la harina de trigo y del vino de uva están ahora entrelazados. De este y de todos los argumentos bíblicos anteriores, deducimos que la Iglesia no tiene autoridad bíblica alguna para sustituir otros materiales para ofrecer el Santo Sacrificio de la Misa.
La consecuencia de la materia
Entonces, ¿cómo aborda la Iglesia el posible problema del alcoholismo? ¿Podría ser sacramentalmente adecuado el zumo de uva del lineal del supermercado? No: Un proceso de maduración o un “elemento de tiempo” parece necesario según las Escrituras. Después de todo, Cristo vino a la tierra y experimentó su Pasión en la “plenitud de los tiempos” (DR), o el “tiempo adecuado” y el “tiempo apropiado” (RSV), o el “tiempo apropiado” (NAB); ver Eclesiastés 3. :1, 8:6; Sabiduría 18:14-15; Romanos 5:6; Gálatas 4:4; 1 Timoteo 2:6; Hebreos 1:1-2.
Además, Jeremías 31:29-30 y Ezequiel 18:2 describen el consumo de uvas insuficientemente maduras de manera negativa, como si fuera perjudicial (ver también Jb 15:33). Exploremos más a fondo este delicado asunto.
Según Heribert Jones Teología Moral: " Vino Es materia lícita si es pura, fermentada, inmaculada y clara” (359). Si se añade alcohol adicional “para conservar mejor el vino”, entonces “es necesario. . . que el alcohol provenga de la uva”. Las uvas deben estar “maduras” (357).
Sin embargo, existe una bebida prácticamente sin alcohol derivada de la uva llamada mustum. Este término está definido en el documento. Normas de uso de pan y mostum bajos en gluten, promulgado por la Congregación para la Doctrina de la Fe (22 de agosto de 1994): “Por 'mustum' se entiende jugo fresco de uva o jugo conservado suspendiendo su fermentación (mediante congelación u otros métodos que no alteren su naturaleza)” (§II:C). El entonces prefecto, Joseph Cardenal Ratzinger, hizo una aclaración más precisa sobre mustum en carta circular (19 de junio de 1995) dirigida a los presidentes de las conferencias episcopales. Explicó que para que el jugo de uva califique como mustum, no debe haber ninguna interferencia con su tendencia inherente a fermentar, incluso si el proceso de fermentación real se "detiene en una etapa temprana". Esta restricción excluiría, por ejemplo, la pasteurización, que implica destrucción enzimática. (Esto en cuanto al jugo de uva del supermercado). Lo que importa es que la bebida conserve lo más posible las características intrínsecas del vino de uva.
St. Thomas Aquinas ofreció una explicación más detallada. En Summa Theologiae, el Doctor Angélico hace una distinción crítica:
El mosto de las uvas verdes está en estado de generación incompleta, y por lo tanto no tiene todavía la especie de vino, por lo que no puede usarse para este sacramento. Debepero ya tiene especie de vino, porque su dulzor indica fermentación que es resultado de su calor natural; en consecuencia este sacramento puede hacerse de deben. (III:74:5)
Sin embargo, continúa advirtiendo que está prohibido verter directamente el jugo exprimido de las uvas en un cáliz a menos que sea realmente necesario.
De acuerdo con el razonamiento de Tomás de Aquino, el Nuevo comentario al Código de Derecho Canónico afirma: “Los canonistas y teólogos han sostenido comúnmente que mustum, o el jugo no fermentado de uvas maduras, es materia válida para la Eucaristía pero es gravemente ilícito excepto en necesidad”. ¿Cuándo es necesario y por tanto lícito (o permitido)? El documento de la FCD Normas de uso de pan y mostum bajos en gluten estipula que “el permiso para utilizar mustum pueden ser concedidos por los ordinarios a los sacerdotes afectados por el alcoholismo u otras condiciones que impidan la ingestión de la más mínima cantidad de alcohol, previa presentación de un certificado médico” (II:B). Sin esta dispensa, tal materia no es lícita, porque la materia lícita típica es el jugo de uva completamente fermentado, lo que comúnmente se entiende por vino. Pero la fermentación total afecta sólo la licitud (o legalidad) de la materia—y no su validez—para confeccionar la sangre de Cristo, ya que la segunda parte de la consagración en la Misa realmente puede lograrse usando mustum. En cualquier caso, el valor normativo del vino de uva completamente fermentado, que tiene el significado de un elemento de tiempo maduro, todavía prevalece a pesar de excepciones relativamente raras.
Por último, según Normas de uso de pan y mostum bajos en gluten: “Dada la centralidad de la celebración de la Eucaristía en la vida del sacerdote, los candidatos al sacerdocio que sean celíacos o padezcan alcoholismo o condiciones similares no podrán ser admitidos a las órdenes sagradas” (III:D). Por lo tanto, la dispensa anterior se aplica sólo a un hombre que ya ha sido ordenado y posteriormente presenta síntomas de alergias o alcoholismo. Esta estricta demanda muestra cuán seriamente la enseñanza católica toma los materiales muy específicos necesarios para el uso válido y lícito de los sacramentos. En otras palabras, a los ojos de la Iglesia, la materia realmente importa.
BARRA LATERAL
Durante la consagración se produce un cambio completo de sustancia y sólo quedan las apariencias de pan y vino. El cambio de vino se produce en la segunda parte de la consagración, cuando el sacerdote, actuando en la persona y por mandato de Cristo, pronuncia las palabras que pronunció en la Última Cena: "Esta es mi sangre". Ver:
- Mateo 26:27-28
- Marcos 14: 23-24
- Lucas 22: 17-18, 20
- 1 Corintios 11:25
- Catecismo de la Iglesia Católica 1375 - 1377