La fe es de la forma más palabra cristiana. Avery Cardinal Dulles, SJ, en su magistral teología de la fe, La seguridad de las cosas esperadas, escribe: “Más que cualquier otra religión, el cristianismo merece ser llamado fe” (3). Señala que en el El Nuevo Testamento las palabras griegas para la fe y creencia ocurren casi 500 veces, en comparación con menos de 100 para esperanza y unos 250 por caridad or amar.
Lo cual no quiere decir, por supuesto, que la fe sea más importante que el amor, ya que Pablo deja claro que el amor es la mayor de las tres virtudes teologales: “Así que la fe, la esperanza y el amor permanecen, estas tres; pero el mayor de ellos es el amor” (1 Cor. 13:13).
Pero no hay duda (nunca mejor dicho) de que la fe es esencial para ser cristiano y tener una relación correcta con Dios, como afirma el autor de la Epístola a los Hebreos: “Y sin fe es imposible agradarle. Porque quien quiera acercarse a Dios debe creer que él existe y que él recompensa a quienes lo buscan” (Heb. 11:6).
Al igual que ocurre con la esperanza y el amor, la virtud de la fe puede parecer inicialmente bastante sencilla de definir, a menudo como “creencia en Dios”. Pero investigar un poco más bajo la superficie sugiere una tarea mucho más complicada, como sugieren algunas preguntas básicas: ¿Qué es la creencia? ¿Cómo se obtiene la fe? ¿Es de origen humano o divino? ¿Cómo debe el hombre demostrar su fe? ¿Cuál es la relación de la fe con la voluntad, el intelecto y las emociones?
El apologista, mientras tanto, debe responder a las acusaciones contra la fe: que es “irracional” o que es causa de conflictos y violencia. En los últimos años, una serie de libros populares y de gran éxito escritos por ateos han puesto en duda no sólo los principios del cristianismo (la confiabilidad histórica de la Biblia, la divinidad de Jesús, la resurrección, etc.), sino también la viabilidad y solidez racional. de la fe misma.
Uno de esos libros es El fin de la fe: religión, terror y el futuro de la razón de Sam Harris, que repetidamente –a modo de mantra– utiliza palabras como ignorante y irracional al argumentar que la fe religiosa no sólo está obsoleta sino que es mala. Toda religión, dice Harris, “predica la verdad de proposiciones de las que ni siquiera es concebible evidencia alguna. Esto supone el 'salto' en el acto de fe de Kierkegaard” (El fin de la fe 23). Y añade: “La fe religiosa representa un mal uso tan intransigente del poder de nuestras mentes que forma una especie de singularidad cultural perversa: un punto de fuga más allá del cual el discurso racional resulta imposible” (Ibíd. 25).
Por supuesto, incluso el escéptico entiende que la vida en el mundo material requiere ciertos tipos de creencia o fe, usando esos términos de manera amplia y no teológica: la creencia de que los semáforos funcionarán correctamente, la fe en que al final me darán un cheque de pago. del mes, la confianza en que mis conocimientos de matemáticas básicas me mantendrán en el lado bueno del IRS.
Un argumento postula que sentarse en una silla es un acto de fe, por lo que incluso los ateos tienen fe cuando se sientan en una silla, por ejemplo, en una casa que visitan por primera vez. El argumento sólo llega hasta cierto punto cuando se trata de la fe en lo que no se puede ver, tocar o probar por medios científicos. Sin embargo, sugiere lo que muchas personas se resisten a admitir: que todos tenemos creencias y vivimos nuestras vidas en base a esas creencias, incluso si nunca las articulamos o definimos.
Nosotros, como criaturas, tenemos un conocimiento limitado y, por lo tanto, debemos tomar decisiones (prácticas, relacionales, filosóficas) sin el lujo de tener pruebas. Usamos el sentido común y nos basamos en nuestra experiencia y, significativamente, en la experiencia y el testimonio de los demás.
Puede que no esté seguro de si la silla me sostendrá, pero concluyo que es racional pensar que así será, basándome en ciertas observaciones: la silla parece estar bien construida; parece usarse con regularidad; y es en la casa de alguien que no es el tipo de persona que pide a los invitados que se sienten en una silla que podría desmoronarse con el contacto humano. Sentarse en la silla es algo razonable. Implícita aquí está la cuestión de la confianza. ¿Confío en la silla? ¿Confío en mi anfitrión? Y, más importante aún, ¿confío en mi percepción y valoración de la silla?
Consideremos otro ejemplo. Tu mejor amigo, que también es tu vecino, te llama al trabajo. Él exclama: “¡Tu casa está en llamas! ¡Vuelve a casa rápido! ¿Cuál es tu reacción? Usted cree en la declaración de su amigo, no porque haya visto una toma en vivo de su casa en llamas en las noticias locales, sino por su fe en la veracidad del testigo. Aceptas su palabra porque ha demostrado ser digno de fe de diversas maneras. Este tipo de confianza en el testimonio y el testimonio es una parte esencial de una comprensión teológica de la fe.
El regalo de Dios y nuestra respuesta
El El Antiguo Testamento enfatiza confiar en Dios y obedecer sus declaraciones, que a menudo (aunque no exclusivamente) fueron confiadas (ahí está esa palabra nuevamente) a patriarcas y profetas. Pero si bien hay muchos hombres y mujeres de fe en el Antiguo Testamento, la confiabilidad y la fidelidad se atribuyen más claramente a Dios: “Sabed, pues, que Jehová vuestro Dios es Dios, el Dios fiel que guarda el pacto y la misericordia con los que lo aman. y guarda sus mandamientos” (Deuteronomio 7:9).
El Nuevo Testamento pone más énfasis en el contenido doctrinal de la fe, centrándose en la respuesta del hombre al mensaje y a la persona de Jesucristo. Nuevamente, la fe es un don que viene de Dios, acompañado de las promesas de vida de Dios. “Nadie puede venir a mí”, declara Jesús, “a menos que el Padre que me envió lo traiga; y yo lo resucitaré en el día postrero” (Juan 6:44).
Pablo afirma repetidamente que la fe está íntimamente ligada a la confianza y la obediencia, refiriéndose a la “obediencia de la fe” (Rom. 1:5), exhortando a los cristianos de Filipos a “ocuparse en su propia salvación con temor y temblor” (Fil. 2 :12), y decirles a los gálatas que la circuncisión no es el tema de preocupación “sino la fe que obra por el amor” (Gálatas 5:6). La fe se presenta como un movimiento vivo y vital que lleva al hombre a una unión llena de gracia con el Padre, a través de Jesús, en el Espíritu Santo.
Según Santiago y Juan, mientras La fe es distinta de las buenas obras., nunca está separado de ellos, porque muestran la realidad de la fe: “Muéstrame tu fe aparte de tus obras, y yo por mis obras te mostraré mi fe” (Santiago 2:18), y “este es su mandamiento”. , para que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo y nos amemos unos a otros, tal como él nos ha mandado” (1 Juan 3:23).
En el umbral de la creencia
Santos. Agustín y Tomás de Aquino enfatizaron que el objeto de la creencia no puede verse ni percibirse directamente ni probarse mediante la mera lógica. Si puedes eso, no es necesario CREEMOS en eso. Y, sin embargo, como explicó Josef Pieper en su ensayo “Sobre la fe”, el creyente debe
sabe lo suficiente sobre el asunto para entender “de qué se trata”. Una comunicación totalmente incomprensible no es comunicación en absoluto. No hay manera de creerlo o no creerlo a él ni a su autor. Para que la creencia sea posible, se supone que la comunicación ha sido comprendida de alguna manera (Fe Esperanza Amor, 24).
Dios se ha revelado de una manera comprensible para el hombre (en un acto que los teólogos llaman “divina condescendencia”), incluso si el hombre no puede comprender plenamente, por ejemplo, la Encarnación o la Trinidad. La razón y la lógica pueden llevar al hombre a la puerta de la fe, pero no pueden llevarlo a cruzar el umbral. “Lo que nos mueve a creer”, explica el Catecismo, “no es el hecho de que las verdades reveladas aparezcan como verdaderas e inteligibles a la luz de nuestra razón natural: creemos por la autoridad de Dios mismo que las revela, que no puede engañar ni ser engañado” (CIC 156).
La creencia también puede basarse en el testimonio de otra persona, como afirma Pablo: “¿Pero cómo invocarán los hombres a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo van a creer en aquel de quien nunca han oído hablar? ¿Y cómo van a oír sin un predicador?” (Romanos 10:14). Tomás de Aquino comenta sucintamente: “Ahora bien, quien cree, asiente a las palabras de alguien…” (Summa Theologiae II:2:11).
Pieper señala, sin embargo, que esto conduce a un problema importante: que ningún hombre es lo suficientemente superior espiritualmente como para servir como “una autoridad absolutamente válida” para otro hombre. Este problema se resuelve sólo cuando Aquel que está por encima de todos los hombres se comunica con el hombre. Esta comunicación, por supuesto, alcanza la perfección en la Encarnación, cuando Dios se hace hombre, es decir, cuando el Verbo, comunicación perfecta de Dios, se hace carne. Y por eso, en pocas palabras, la historicidad de Jesucristo y el testimonio de quienes lo conocieron están en el corazón de la fe católica.
La fe es, en última instancia, un acto de voluntad, no de emoción o deducción. El Catecismo de la Iglesia Católica, citando a Tomás de Aquino, enseña: “En la fe, el intelecto y la voluntad humanos cooperan con la gracia divina: creer es un acto del intelecto que asiente a la verdad divina por mandato de la voluntad movida por Dios mediante la gracia” (CCC 155). Esta sumisión se llama “la obediencia de la fe” (CIC 143). La lógica, la razón y el reconocimiento de la autoridad sólo llegan hasta cierto punto; se requiere un acto de voluntad, dependiente de la gracia de Dios, para que la fe se realice.
Sin embargo, esta respuesta de la voluntad no es un acto impersonal, como seleccionar números para la lotería, sino una respuesta intensamente personal. “Creemos porque amamos”, escribió John Henry Newman en un sermón titulado “El amor, la salvaguardia de la fe contra la superstición”. “La mente divinamente iluminada”, dijo, “ve en Cristo el mismo Objeto a quien desea amar y adorar, el Objeto correlativo de sus propios afectos; y confía en él, o cree, por amarlo”.
Hasta ahí llega la comprensión de lo que es la fe. ¿Cuáles son algunas de las críticas populares y comunes a la fe que necesitan respuesta?
La fe es contraria a la razón.
El ateo Sam Harris lo expresa de esta forma provocativa:
Y así, si bien las personas religiosas generalmente no están locas, sus creencias fundamentales sí lo están. Esto no es sorprendente, ya que la mayoría de las religiones simplemente han canonizado algunos productos de la ignorancia y el trastorno antiguos y nos los han transmitido como si fueran verdades primordiales (El fin de la fe, 72).
Sin embargo, la afirmación: “¡No necesito fe!” es en última instancia una declaración de fe. Si la razón es el criterio último de todas las cosas, ¿puede el escéptico probar, utilizando la razón, que la razón explica todo acerca de la realidad? Decir “Sólo confiaré en aquello que pueda probar lógicamente” plantea la pregunta: “¿Cómo sabes que puedes confiar en tu mente y tu lógica? ¿No estás poniendo tu fe en tu razón?
Por lo tanto, el ateísmo requiere creencia, incluida la fe en (elija una) la perfectibilidad de la naturaleza humana; la omnisciencia de la ciencia; la igualdad del socialismo; o la conquista constante del progreso político, tecnológico y social. Pero la observación razonada muestra que las “verdades” producidas por estas filosofías y sistemas de pensamiento faltan y son incompletas; no pueden dar una respuesta satisfactoria a las grandes preguntas sobre la vida, la realidad y la existencia.
La creencia en la ciencia es un buen ejemplo. La Iglesia Católica reconoce que la ciencia, el estudio de las realidades físicas mediante la experimentación y la observación, es una fuente válida de verdad. Pero esto es muy diferente de creer que la ciencia puede y proporcionará respuestas a todas las preguntas planteadas por el hombre. Esa es una creencia, comúnmente llamada cientismo— eso no se puede probar, sino que se basa en la premisa inestable del materialismo, que es una creencia filosófica, no una cuestión de estudio científico probado.
Por ejemplo, Harris escribe que no hay ninguna razón por la que nuestra capacidad para sostenernos emocional y espiritualmente no pueda evolucionar con la tecnología, la política y el resto de la cultura. De hecho, deben evolucionar, si queremos tener algún futuro (El fin de la fe, 40). Si eso no es una declaración abierta de fe dogmática, ¿qué lo es?
En pocas palabras, la Iglesia cree que la razón es limitada y no contraria a la fe. La verdadera fe no es irracional, sino supra-racional. En las palabras de Blaise Pascal, el filósofo francés del siglo XVII cuyo genio racional es difícil de negar (a menos que uno quiera ser irracional al respecto): “La fe ciertamente nos dice lo que los sentidos no hacen, pero no lo contrario de lo que ven; está arriba, no contra ellos” (Pensées, 68). De modo que la fe no contradice los hechos del mundo material, sino que va más allá de ellos.
'Fe es una muleta
Una vez trabajé para una encantadora dama judía que estaba casada con un autodenominado ateo. Una vez me dijo, con evidente frustración, que él a menudo le decía que la fe en Dios era simplemente “una muleta”. Éste no es un argumento en absoluto; es simplemente una forma de decir: "Prefiero confiar en mí mismo que en Dios".
Pero la creencia en uno mismo sólo llega hasta cierto punto; obviamente no nos salva de la muerte, ni siquiera del sufrimiento, de la enfermedad, de la tragedia, del dolor, de la depresión y de las dificultades. Todo el mundo tiene una “muleta”, es decir, un medio de apoyo al que acudimos en los momentos más oscuros. Estos pueden incluir poder, dinero, drogas, sexo, fama y adulación, todos los cuales son, desde cualquier punto de vista razonable, limitados e insatisfactorios cuando se trata de las preguntas fundamentales: ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Por qué estoy aquí? ¿Quién soy?
Harris, por su parte, dedica una parte considerable del capítulo final de su libro a argumentar que el misticismo oriental es un medio completamente racional y legítimo para vivir una vida plena. Al final, su libro dice: “La religión es mala. La espiritualidad es buena”. Pero la espiritualidad no proporciona respuestas; la religión sí.
'La fe es fuente de superstición, intolerancia y violencia'
Todos hemos escuchado variaciones sobre este tema, pronunciadas por el creciente número de personas adoctrinadas en la creencia de que nada bueno surgió del cristianismo y que cada avance en la historia humana se debe a la influencia cada vez menor del pensamiento, la práctica y la presencia cristiana. No importa que el siglo más sangriento y salvaje de la historia de la humanidad estuvo dominado por formas de marxismo ateo (por ejemplo, la Unión Soviética) y fascismo neopagano (por ejemplo, la Alemania nazi), que causaron la muerte de decenas de millones. Harris insiste en que el comunismo y el nazismo fueron tan malos porque eran de naturaleza religiosa:
Consideremos los millones de personas que fueron asesinadas por Stalin y Mao: aunque estos tiranos hablaban de racionalidad, el comunismo era poco más que una religión política. … Aunque sus creencias no iban más allá de este mundo, eran a la vez cultistas e irracionales. (Harris, El fin de la fe, 79)
En realidad, esto es bastante cierto y proporciona una prueba más de que todo “ismo” (incluso el ateísmo, el materialismo y el “pragmatismo” respaldado por Harris) es de naturaleza religiosa. La historia muestra fácilmente que el hombre es un animal religioso que tiene pensamientos religiosos y tiene impulsos religiosos.
GK Chesterton sugiere en otra parte que si deseas estar libre del contacto con la superstición, la intolerancia y la violencia, necesitarás separarte de todo contacto humano. La elección no es entre religión y no religión, sino entre religión verdadera y religión falsa.
La fe cristiana, pues, no es contraria a la razón. Tampoco es simplemente una muleta construida sobre fantasías piadosas. Tampoco la fe es la fuente del mal. La fe es una virtud sobrenatural, un don y una gracia. La fe se centra en Dios y la verdad; es el amigo de la sabiduría. "Los simples secularistas todavía hablan como si la Iglesia hubiera introducido una especie de cisma entre la razón y la religión", escribió Chesterton en El hombre eterno. “La verdad es que la Iglesia fue en realidad lo primero que intentó combinar razón y fe” (“El hombre y las mitologías”).
El desafío para todo católico es dar consentimiento y tener fe, mientras que el apologista católico debe esforzarse por mostrar que tal asentimiento no sólo es razonable sino que nos pone en contacto salvador con la única razón de vivir.