Fe es la palabra cristiana. El cardenal Avery Dulles, S.J., en su magistral teología de la fe, La seguridad de las cosas esperadas , escribe: «Más que cualquier otra religión, el cristianismo merece ser llamado fe» (3). Señala que en el Nuevo Testamento las palabras griegas para fe y creencia aparecen casi 500 veces, en comparación con menos de 100 para esperanza y unas 250 para caridad o amor.
Lo cual no quiere decir, por supuesto, que la fe sea más importante que el amor, ya que Pablo deja claro que el amor es la mayor de las tres virtudes teologales: “Así que la fe, la esperanza y el amor permanecen, estas tres; pero el mayor de ellos es el amor” (1 Cor. 13:13).
Pero no hay duda (nunca mejor dicho) de que la fe es esencial para ser cristiano y tener una relación correcta con Dios, como afirma el autor de la Epístola a los Hebreos: “Y sin fe es imposible agradarle. Porque quien quiera acercarse a Dios debe creer que él existe y que él recompensa a quienes lo buscan” (Heb. 11:6).
Al igual que ocurre con la esperanza y el amor, la virtud de la fe puede parecer inicialmente bastante sencilla de definir, a menudo como “creencia en Dios”. Pero investigar un poco más bajo la superficie sugiere una tarea mucho más complicada, como sugieren algunas preguntas básicas: ¿Qué es la creencia? ¿Cómo se obtiene la fe? ¿Es de origen humano o divino? ¿Cómo debe el hombre demostrar su fe? ¿Cuál es la relación de la fe con la voluntad, el intelecto y las emociones?
El apologista, mientras tanto, debe responder a las acusaciones contra la fe: que es “irracional” o que es causa de conflictos y violencia. En los últimos años, una serie de libros populares y de gran éxito escritos por ateos han puesto en duda no sólo los principios del cristianismo (la confiabilidad histórica de la Biblia, la divinidad de Jesús, la resurrección, etc.), sino también la viabilidad y solidez racional. de la fe misma.
Un ejemplo de ello es El fin de la fe: religión, terror y el futuro de la razón, de Sam Harris, que reitera, casi como un mantra, palabras como ignorante e irracional para argumentar que la fe religiosa no solo está desfasada, sino que es perversa. Según Harris, toda religión «predica la verdad de proposiciones para las que no existe ninguna evidencia concebible. Esto constituye el "salto" del salto de fe de Kierkegaard» ( El fin de la fe, pág. 23). Añade: «La fe religiosa representa un uso tan intransigente del poder de nuestra mente que conforma una especie de singularidad cultural perversa: un punto de fuga más allá del cual el discurso racional resulta imposible» (Ibíd., pág. 25).
Por supuesto, incluso el escéptico entiende que la vida en el mundo material requiere ciertos tipos de creencia o fe, usando esos términos de manera amplia y no teológica: la creencia de que los semáforos funcionarán correctamente, la fe en que al final me darán un cheque de pago. del mes, la confianza en que mis conocimientos de matemáticas básicas me mantendrán en el lado bueno del IRS.
Un argumento sostiene que sentarse en una silla es un acto de fe, por lo que incluso los ateos tienen fe cuando se sientan en una silla, por ejemplo, en una casa que visitan por primera vez. Este argumento tiene sus limitaciones cuando se trata de fe en aquello que no se puede ver, tocar ni demostrar científicamente. Sin embargo, sugiere algo que muchos se resisten a admitir: que todos tenemos creencias y vivimos nuestras vidas basándonos en ellas, aunque nunca las articulemos ni las definamos.
Nosotros, como criaturas, tenemos un conocimiento limitado y, por lo tanto, debemos tomar decisiones (prácticas, relacionales, filosóficas) sin el lujo de tener pruebas. Usamos el sentido común y nos basamos en nuestra experiencia y, significativamente, en la experiencia y el testimonio de los demás.
Puede que no esté seguro de si la silla me sostendrá, pero concluyo que es racional pensar que así será, basándome en ciertas observaciones: la silla parece estar bien construida; parece usarse con regularidad; y es en la casa de alguien que no es el tipo de persona que pide a los invitados que se sienten en una silla que podría desmoronarse con el contacto humano. Sentarse en la silla es algo razonable. Implícita aquí está la cuestión de la confianza. ¿Confío en la silla? ¿Confío en mi anfitrión? Y, más importante aún, ¿confío en mi percepción y valoración de la silla?
Consideremos otro ejemplo. Tu mejor amigo, que también es tu vecino, te llama al trabajo. Él exclama: “¡Tu casa está en llamas! ¡Vuelve a casa rápido! ¿Cuál es tu reacción? Usted cree en la declaración de su amigo, no porque haya visto una toma en vivo de su casa en llamas en las noticias locales, sino por su fe en la veracidad del testigo. Aceptas su palabra porque ha demostrado ser digno de fe de diversas maneras. Este tipo de confianza en el testimonio y el testimonio es una parte esencial de una comprensión teológica de la fe.
El regalo de Dios y nuestra respuesta
El Antiguo Testamento enfatiza la confianza en Dios y la obediencia a sus mandamientos, que a menudo (aunque no exclusivamente) se confiaban (ahí está esa palabra de nuevo) a patriarcas y profetas. Pero si bien hay muchos hombres y mujeres de fe en el Antiguo Testamento, la confiabilidad y la fidelidad se atribuyen con mayor claridad a Dios: «Reconoce, pues, que Jehová tu Dios es Dios, el Dios fiel que guarda el pacto y la misericordia con los que le aman y guardan sus mandamientos» (Deut. 7:9).
El Nuevo Testamento pone más énfasis en el contenido doctrinal de la fe, centrándose en la respuesta del hombre al mensaje y a la persona de Jesucristo. Nuevamente, la fe es un don que viene de Dios, acompañado de las promesas de vida de Dios. “Nadie puede venir a mí”, declara Jesús, “a menos que el Padre que me envió lo traiga; y yo lo resucitaré en el día postrero” (Juan 6:44).
Pablo afirma repetidamente que la fe está íntimamente ligada a la confianza y la obediencia, refiriéndose a la “obediencia de la fe” (Rom. 1:5), exhortando a los cristianos de Filipos a “ocuparse en su propia salvación con temor y temblor” (Fil. 2 :12), y decirles a los gálatas que la circuncisión no es el tema de preocupación “sino la fe que obra por el amor” (Gálatas 5:6). La fe se presenta como un movimiento vivo y vital que lleva al hombre a una unión llena de gracia con el Padre, a través de Jesús, en el Espíritu Santo.
Según Santiago y Juan, si bien la fe es distinta de las buenas obras , nunca está separada de ellas, porque muestran la realidad de la fe: «Muéstrame tu fe aparte de tus obras, y yo por mis obras te mostraré mi fe» (Santiago 2:18), y «este es su mandamiento: que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo y nos amemos unos a otros, como él nos ha mandado» (1 Juan 3:23).
En el umbral de la creencia
San Agustín y Santo Tomás de Aquino enfatizaron que el objeto de la fe no puede ser visto ni percibido directamente, ni probado por la mera lógica. Si puedes probarlo , no necesitas creer en ello. Y sin embargo, como explicó Josef Pieper en su ensayo "Sobre la fe", el creyente debe
Saber lo suficiente sobre el tema para comprender de qué se trata. Una comunicación totalmente incomprensible no es comunicación alguna. No hay manera de creerla ni de no creerla, ni a su autor. Para que la creencia sea posible, se presupone que la comunicación ha sido comprendida de alguna manera ( Fe, Esperanza, Amor , 24).
Dios se ha revelado de una manera comprensible para el hombre (en un acto que los teólogos llaman «condescendencia divina»), aunque el hombre no pueda comprender plenamente, por ejemplo, la Encarnación o la Trinidad. La razón y la lógica pueden llevar al hombre a la puerta de la fe, pero no pueden llevarlo a cruzar el umbral. «Lo que nos mueve a creer», explica el Catecismo , «no es que las verdades reveladas parezcan verdaderas e inteligibles a la luz de nuestra razón natural: creemos por la autoridad de Dios mismo que las revela, que no puede engañar ni ser engañado» (CIC 156).
La fe también puede basarse en el testimonio de otra persona, como afirma Pablo: «¿Pero cómo invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído hablar? ¿Y cómo oirán sin que haya quien les predique?» (Romanos 10:14). Santo Tomás de Aquino comenta sucintamente: «Ahora bien, quien cree, acepta las palabras de alguien…» ( Suma Teológica II:2:11).
Pieper señala, sin embargo, que esto conduce a un problema importante: que ningún hombre es lo suficientemente superior espiritualmente como para servir como “una autoridad absolutamente válida” para otro hombre. Este problema se resuelve sólo cuando Aquel que está por encima de todos los hombres se comunica con el hombre. Esta comunicación, por supuesto, alcanza la perfección en la Encarnación, cuando Dios se hace hombre, es decir, cuando el Verbo, comunicación perfecta de Dios, se hace carne. Y por eso, en pocas palabras, la historicidad de Jesucristo y el testimonio de quienes lo conocieron están en el corazón de la fe católica.
La fe es, en última instancia, un acto de voluntad, no de emoción ni de deducción. El Catecismo de la Iglesia Católica , citando a Santo Tomás de Aquino, enseña: «En la fe, el intelecto y la voluntad humanos cooperan con la gracia divina: Creer es un acto del intelecto que asiente a la verdad divina por mandato de la voluntad movida por Dios mediante la gracia» (CIC 155). Esta sumisión se denomina «obediencia de la fe» (CIC 143). La lógica, la razón y el reconocimiento de la autoridad tienen un alcance limitado; para que la fe se realice, se requiere un acto de voluntad que dependa de la gracia de Dios.
Sin embargo, esta respuesta de la voluntad no es un acto impersonal, como seleccionar números para la lotería, sino una respuesta intensamente personal. “Creemos porque amamos”, escribió John Henry Newman en un sermón titulado “El amor, la salvaguardia de la fe contra la superstición”. “La mente divinamente iluminada”, dijo, “ve en Cristo el mismo Objeto a quien desea amar y adorar, el Objeto correlativo de sus propios afectos; y confía en él, o cree, por amarlo”.
Hasta ahí llega la comprensión de lo que es la fe. ¿Cuáles son algunas de las críticas populares y comunes a la fe que necesitan respuesta?
La fe es contraria a la razón.
El ateo Sam Harris lo expresa de esta forma provocativa:
Así pues, aunque las personas religiosas no suelen estar locas, sus creencias fundamentales sí lo están. Esto no sorprende, puesto que la mayoría de las religiones simplemente han canonizado algunos productos de la ignorancia y el desvarío antiguos y nos los han transmitido como si fueran verdades primordiales ( El fin de la fe , 72).
Sin embargo, la afirmación: “¡No necesito fe!” es en última instancia una declaración de fe. Si la razón es el criterio último de todas las cosas, ¿puede el escéptico probar, utilizando la razón, que la razón explica todo acerca de la realidad? Decir “Sólo confiaré en aquello que pueda probar lógicamente” plantea la pregunta: “¿Cómo sabes que puedes confiar en tu mente y tu lógica? ¿No estás poniendo tu fe en tu razón?
Por lo tanto, el ateísmo requiere creencia, incluida la fe en (elija una) la perfectibilidad de la naturaleza humana; la omnisciencia de la ciencia; la igualdad del socialismo; o la conquista constante del progreso político, tecnológico y social. Pero la observación razonada muestra que las “verdades” producidas por estas filosofías y sistemas de pensamiento faltan y son incompletas; no pueden dar una respuesta satisfactoria a las grandes preguntas sobre la vida, la realidad y la existencia.
La fe en la ciencia es un buen ejemplo. La Iglesia Católica reconoce que la ciencia, el estudio de las realidades físicas mediante la experimentación y la observación, es una fuente válida de verdad. Pero esto es muy diferente de creer que la ciencia puede y proporcionará las respuestas a todas las preguntas que se plantee el ser humano. Esa es una creencia —comúnmente llamada cientificismo— que no se puede demostrar y que se basa en la premisa inestable del materialismo, que es una creencia filosófica, no un asunto de estudio científico comprobado.
Por ejemplo, Harris escribe que no hay razón para que nuestra capacidad de sostenernos emocional y espiritualmente no pueda evolucionar con la tecnología, la política y el resto de la cultura. De hecho, debe evolucionar si queremos tener algún futuro ( El fin de la fe , 40). Si eso no es una declaración explícita de fe dogmática, ¿qué lo es?
En pocas palabras, la Iglesia cree que la razón es limitada y no contraria a la fe. La verdadera fe no es irracional, sino suprarracional . En palabras de Blaise Pascal , el filósofo francés del siglo XVII cuyo genio racional es difícil de negar (a menos que se quiera ser irracional al respecto): «La fe ciertamente nos dice lo que los sentidos no perciben, pero no lo contrario de lo que ven; está por encima de ellos, no en contra» ( Pensamientos , 68). Así pues, la fe no contradice los hechos del mundo material, sino que los trasciende.
'Fe es una muleta
Una vez trabajé para una encantadora dama judía que estaba casada con un autodenominado ateo. Una vez me dijo, con evidente frustración, que él a menudo le decía que la fe en Dios era simplemente “una muleta”. Éste no es un argumento en absoluto; es simplemente una forma de decir: "Prefiero confiar en mí mismo que en Dios".
Pero la creencia en uno mismo sólo llega hasta cierto punto; obviamente no nos salva de la muerte, ni siquiera del sufrimiento, de la enfermedad, de la tragedia, del dolor, de la depresión y de las dificultades. Todo el mundo tiene una “muleta”, es decir, un medio de apoyo al que acudimos en los momentos más oscuros. Estos pueden incluir poder, dinero, drogas, sexo, fama y adulación, todos los cuales son, desde cualquier punto de vista razonable, limitados e insatisfactorios cuando se trata de las preguntas fundamentales: ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Por qué estoy aquí? ¿Quién soy?
Harris, por su parte, dedica una parte considerable del capítulo final de su libro a argumentar que el misticismo oriental es un medio completamente racional y legítimo para vivir una vida plena. Al final, su libro dice: “La religión es mala. La espiritualidad es buena”. Pero la espiritualidad no proporciona respuestas; la religión sí.
'La fe es fuente de superstición, intolerancia y violencia'
Todos hemos escuchado variaciones sobre este tema, pronunciadas por el creciente número de personas adoctrinadas en la creencia de que nada bueno surgió del cristianismo y que cada avance en la historia humana se debe a la influencia cada vez menor del pensamiento, la práctica y la presencia cristiana. No importa que el siglo más sangriento y salvaje de la historia de la humanidad estuvo dominado por formas de marxismo ateo (por ejemplo, la Unión Soviética) y fascismo neopagano (por ejemplo, la Alemania nazi), que causaron la muerte de decenas de millones. Harris insiste en que el comunismo y el nazismo fueron tan malos porque eran de naturaleza religiosa:
Consideremos a los millones de personas asesinadas por Stalin y Mao: aunque estos tiranos fingían defender la racionalidad, el comunismo no era más que una religión política. … Si bien sus creencias no trascendían este mundo, eran a la vez sectarias e irracionales. (Harris, El fin de la fe , 79)
En realidad, esto es bastante cierto y proporciona una prueba más de que todo “ismo” (incluso el ateísmo, el materialismo y el “pragmatismo” respaldado por Harris) es de naturaleza religiosa. La historia muestra fácilmente que el hombre es un animal religioso que tiene pensamientos religiosos y tiene impulsos religiosos.
GK Chesterton sugiere en otra parte que si deseas estar libre del contacto con la superstición, la intolerancia y la violencia, necesitarás separarte de todo contacto humano. La elección no es entre religión y no religión, sino entre religión verdadera y religión falsa.
La fe cristiana, pues, no es contraria a la razón. Tampoco es simplemente un apoyo basado en fantasías piadosas. Ni es la fe la fuente del mal. La fe es una virtud sobrenatural, un don y una gracia. La fe se centra en Dios y la verdad; es amiga de la sabiduría. «Los secularistas simplistas siguen hablando como si la Iglesia hubiera introducido una especie de cisma entre la razón y la religión», escribió Chesterton en El hombre eterno . «La verdad es que la Iglesia fue, de hecho, lo primero que intentó combinar razón y fe» («El hombre y las mitologías»).
El desafío para todo católico es dar consentimiento y tener fe, mientras que el apologista católico debe esforzarse por mostrar que tal asentimiento no sólo es razonable sino que nos pone en contacto salvador con la única razón de vivir.