Cuando conocí a mi esposa, Sarah, ella era una católica no católica que se había convertido al cristianismo evangélico. Como la mayoría de las parejas nuevas, nuestras citas incluían la habitual observación de estrellas, cenas románticas y bailes, así como las no tan habituales apologéticas católicas. Una noche invernal, mientras tomábamos café en mi cocina, Sarah lanzó tres preguntas que los evangélicos suelen plantear a los católicos: ¿En qué parte de la Biblia da Jesús autoridad a los hombres para perdonar los pecados? ¿Por qué los católicos no pueden confesar sus pecados directamente a Jesús, el único mediador entre Dios y nosotros? ¿No niega la confesión sacramental que hemos sido justificados por la fe y hechos justos por la sangre redentora de Jesús? Así es como respondí:
Si perdonas los pecados, te son perdonados
Primero, Jesús dio el poder de perdonar pecados a los seres humanos. En Juan 20:21–23, Jesús dice: “Como el Padre me envió a mí, así también yo os envío”. Luego sopló sobre ellos, diciendo: “Recibid el Espíritu Santo. Si perdonáis los pecados de alguno, le quedan perdonados; si retienes los pecados de alguno, quedan retenidos”. Ésta es la base sobre la que se sostiene o cae el sacramento de la confesión.
El significado de este pasaje es claro para los católicos: Jesús, que es el único que tiene el poder de perdonar o retener los pecados (Marcos 2; Lucas 10), transmite ese poder a los apóstoles. Pero los evangélicos suelen tener una visión diferente de Juan 5:24-20. Una de las más populares es que Jesús envió a los apóstoles a predicar el evangelio y a informar a los oyentes que si tienen fe en él sus pecados les son perdonados, y si no creen en él sus pecados serán retenidos. Esta interpretación de “sólo predicación” surge de la lectura de Juan 21:23–20 a la luz de 21 Timoteo 23:1, en el que Pablo dice que Jesús es el único mediador entre Dios y nosotros. Debido a que los evangélicos abordan el texto creyendo que Jesús realmente no pudo haber dado este poder a los apóstoles, concluyen que, en cambio, les encargó predicar sobre el perdón y la retención de los pecados. Luego, el evangélico establece un paralelo entre Juan 2 y los textos de la “Gran Comisión”, como los llaman muchos protestantes, donde Jesús ordenó a los apóstoles “ir por todo el mundo y predicar el evangelio a toda la creación” (Marcos 5). :20; cf. Mateo 16:15–28, Lucas 18:20). John estaba diciendo lo mismo pero usando diferentes palabras. Para la mente evangélica, Juan está diciendo: "Quien cree en el evangelio, puede declarar que sus pecados ya han sido perdonados mediante la predicación de la cruz". Por supuesto, eso no es lo que dice el texto. Jesús claramente encargó a los apóstoles que llevaran a cabo su ministerio de reconciliación como sus agentes.
Los sacerdotes actúan in persona christi
Pero Pablo enseña que Jesús es el único mediador entre Dios y nosotros (1 Tim. 2:5), entonces, ¿no es el sacerdote un intermediario innecesario? ¿No deberían los cristianos confesar sus pecados directamente a Dios?
Los católicos confiesan sus pecados directamente a Dios tanto dentro como fuera del confesionario. Jesús abogó por orar directamente al Padre para pedir perdón por nuestros pecados (Mateo 6:12), y los católicos hacen esto comunitariamente en cada Misa y en grupos de oración, e individualmente durante la oración privada. Pero los católicos también creen que Jesús le dio a la Iglesia un papel único en su ministerio de reconciliación al confiarle su poder para perdonar y retener los pecados. Es útil aclarar lo que sucede en el sacramento de la confesión. Durante la confesión, el sacerdote perpetúa este ministerio actuando en persona Christi, "en la persona de Cristo". En otras palabras, cuando los católicos reciben la absolución del sacerdote por los pecados confesados, se concede el perdón de Jesús, no el del sacerdote.
Un principio esencial del sacerdocio ministerial es que Dios obra a través de hombres que tienen un papel espiritual especial dentro de la Iglesia para comunicar su gracia y verdad. Tanto los católicos como los evangélicos afirman la enseñanza de Pablo de que Jesús es el único mediador entre Dios y nosotros, pero los católicos reconocen que Jesús tenía la libertad de permitir que su mediación se realizara a través de los apóstoles y sus sucesores en la Iglesia.
Vemos a Jesús dando poder específico a los apóstoles para perpetuar su presencia y ministerio no sólo en Juan 20:21-23 sino también en otros relatos del Evangelio: Jesús confiere su autoridad para bautizar, diciendo: “Toda potestad en el cielo y en la tierra ha sido Dado a mi. Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mateo 28:18-19); también les da a Pedro y a los apóstoles el poder de enseñar y excomulgar dentro de la Iglesia de una manera que sería ratificada en el cielo (Mateo 16:18; 18:19).
Jesús eligió utilizar a los apóstoles como sus instrumentos. La mayoría de los evangélicos estarán de acuerdo en que esta instrumentalidad está en funcionamiento en sus propios pastores, quienes realizan bautismos en sus iglesias. De manera similar, Dios emplea a los sacerdotes como ministros del perdón en el sacramento de la confesión.
Por nuestro amor nos conocerán
En el corazón de la tradición evangélica está la doctrina de la justificación sólo por la fe (sola fide), que dice que una vez que aceptamos a Jesús como nuestro salvador personal en la fe, estamos revestidos de su justicia y somos siempre justos ante sus ojos. Debido a que somos justificados enteramente por la gracia de Dios, que aceptamos mediante la fe, nuestros pecados pasados, presentes o futuros no influyen en nuestra posición ante él. Los pasajes de las Escrituras que los evangélicos utilizan para apoyar esta creencia incluyen las referencias de Pablo a la justificación por la fe aparte de la ley en Romanos 3:21–23 y 10:4.
Los católicos y los protestantes creen que somos justificados por la gracia de Dios a través de la fe, pero difieren en lo que eso realmente significa. Los evangélicos suelen entender la justificación como un acontecimiento histórico único, pero los católicos la ven como un proceso dinámico de conversión que incluye el perdón de los pecados y la renovación interior de la persona (Catecismo de la Iglesia Católica 2018). Por nuestra fe en Jesús y la gracia inmerecida que recibimos en el bautismo, Dios viene a morar dentro de nosotros. Al hacerlo, Dios no simplemente nos declara justos. Él nos arma con el poder de su Espíritu Santo para llegar a ser verdaderamente justos y reflejar su amor al mundo.
La fe que nos justifica, según la doctrina católica, está viva y se expresa a través del amor (Gálatas 5:6), no sólo la creencia intelectual o la confianza personal. En Romanos 3:21–23 y 10:4, que los católicos interpretan de manera diferente a los evangélicos, Pablo enseña que Jesús marcó el comienzo de un nuevo modo de justificación, aparte de la ley mosaica, pero no de las buenas obras, que según Santiago son esenciales para la vida. justificación (Santiago 2:24-26). De hecho, Jesús dice que medirá nuestra justicia por qué tan bien hayamos puesto nuestra fe a trabajar en actos de amor por nuestro prójimo (Mateo 25:37-40).
A diferencia de los evangélicos, los católicos creen que después del bautismo podemos perder la gracia de la justificación al pecar. Jesús es claro en este punto. El trigo será recogido en el granero del amo mientras que la cizaña será quemada (Mateo 13:30); los peces buenos se conservarán mientras que los malos serán echados en el horno (Mateo 13:47-50). Pablo se hizo eco de las enseñanzas de Jesús cuando advirtió a los gálatas, que ya eran creyentes bautizados, que si cometían pecados graves “no heredarán el reino de Dios” (Gálatas 5:21). También advirtió a los romanos que aquellos que cometieran malas acciones recibirían “ira y enojo” en lugar de vida eterna (Romanos 2:7-8).
Vivir la fe cristiana en el amor siempre ha sido más fácil de decir que de hacer. Como Pablo, a veces hacemos el mal en lugar del bien que queremos hacer (Rom. 7:19). Incluso cuando hemos profesado nuestra fe en Jesús y somos regenerados por el Espíritu Santo en el bautismo, a veces nos separaremos de Dios ofendiéndolo. En esos momentos, somos llamados a “reconciliarnos con Dios” (2 Cor. 5:20).
El sacramento de la confesión encarna el “ministerio de reconciliación” de Jesús (2 Cor. 5:18) para que podamos caminar juntos con Dios nuevamente después de habernos extraviado en el pecado. Al igual que los evangélicos, los católicos afirman que el amor de Jesús hasta la muerte fue enteramente suficiente para redimirnos, pero los católicos creen que es precisamente por el poder de su sangre redentora que nuestra reconciliación personal con Dios es posible.
En virtud del nuevo pacto en Jesús, la misericordia de Dios se ha puesto a nuestra disposición cuando pedimos perdón con sinceridad. Reconciliarse con Dios significa ejercer nuestra libertad para dar un giro de 180 grados hacia Dios en humildad y amor. Colocar este proceso de conversión y perdón dentro del contexto de la confesión sacramental nos permite experimentar el poder redentor de Jesús en nuestras propias vidas.
En palabras del Papa Juan Pablo II:
Esta reconciliación con Dios conduce, por así decirlo, a otras reconciliaciones, que reparan las demás brechas causadas por el pecado. El penitente perdonado se reconcilia consigo mismo en lo más íntimo de su ser, donde recupera su verdad más íntima. Se reconcilia con sus hermanos a quienes de alguna manera ha ofendido y herido. Está reconciliado con la Iglesia. Él está reconciliado con toda la creación (Reconciliación y penitencia 31, 5).