Una pregunta que he escuchado con frecuencia entre los católicos conservadores es: "¿Por qué el Papa no hace algo con esos malos obispos?" La pregunta generalmente surge de la frustración por la percepción de falta de ortodoxia o celo por parte de algún obispo. En algunos lugares, los católicos enfrentan situaciones en las que parece que el obispo hace la vista gorda ante la heterodoxia y el disenso, o incluso parece darles su bendición. Ante entornos diocesanos tan disfuncionales, naturalmente buscan en Roma alivio y reparación, pero a menudo se sienten decepcionados al descubrir que la ayuda tarda en llegar, si es que llega.
Con “hacer algo” la gente normalmente quiere decir que quieren que el Papa disciplina al obispo, lo presione para que se adhiera más estrechamente a las enseñanzas de la Iglesia o incluso lo destituya. Pero la mayoría de nosotros, aunque de vez en cuando compartimos esos deseos o incluso los expresamos, no sabemos exactamente qué se puede hacer con un mal obispo. Así que abordaré un par de conceptos erróneos comunes sobre el papel del obispo y su relación con la iglesia universal, y explicaré cómo la Iglesia ve estas cosas, tanto en su enseñanza como en su tradición.
Concepto erróneo # 1:
El Papa como director ejecutivo
La mayoría de nosotros tenemos un jefe. Muchos de nosotros trabajamos en grandes empresas donde nuestro jefe también tiene un jefe, y así sucesivamente, hasta llegar a presidente o director ejecutivo. Si te equivocas en el trabajo, te pedirán cuentas por ello y si cometes demasiados errores, corres el riesgo de que te despidan. Su jefe está en la misma posición con respecto a su superior, etc. Por eso es bastante natural que nosotros, como estadounidenses, asumamos que la jerarquía de la Iglesia funciona de manera similar. Pero tener una jerarquía de organización es donde comienza y termina la similitud entre la Iglesia y la corporación.
Una de las razones por las que la Iglesia es diferente de una corporación es el sacramento del orden sagrado. Cuando un hombre es ordenado, su ser mismo cambia; está “configurado” con Cristo como cabeza y pastor. Esta nueva identidad es permanente y no se puede eliminar. Incluso si un sacerdote es removido del sacerdocio (“expulsado”), sigue siendo sacerdote, sacramentalmente hablando, por lo que un sacerdote u obispo no puede ser despedido en el sentido en que puede serlo un empleado corporativo.
Un jefe de departamento o vicepresidente de una corporación tiene autoridad por delegación: su autoridad proviene del siguiente nivel superior de la organización y, en última instancia, proviene del presidente, director ejecutivo o junta directiva. El jefe de departamento sólo tiene autoridad en la medida en que la “toma prestada” de arriba; no le pertenece.
Pero este no es el caso de la Iglesia. El obispo disfruta de la plenitud del sacramento del orden sagrado (cf. Lumen gentium 26) y como tal es cabeza de la Iglesia local, la diócesis. La autoridad de un obispo dentro de su diócesis no opera por delegación: el obispo no está simplemente ejerciendo un poder “tomado prestado” del Papa. Canon 381 del Código de Derecho Canónico establece: “En la diócesis confiada a su cuidado, el obispo diocesano tiene todo el poder ordinario, propio e inmediato necesario para el ejercicio de su oficio pastoral”. La Constitución Dogmática sobre la Iglesia del Concilio Vaticano II explica:
La carga pastoral. . . está confiado plenamente a [los obispos]; ni deben ser considerados vicarios del Romano Pontífice, porque ejercen el poder que poseen por derecho propio y son llamados, en el verdadero sentido del término, prelados del pueblo a quien gobiernan (LG 27).
Por lo tanto, no se debe considerar a un obispo como un ejecutivo de nivel medio, que lleva a cabo las instrucciones de sus superiores del Vaticano. Cada obispo gobierna su diócesis en y en virtud de su propia autoridad. Las políticas y directivas de cada diócesis no se establecen en Roma, sino que deben ser ejecutadas por funcionarios locales. Los obispos no son empleados del Papa y no necesitan obtener la aprobación de una autoridad superior para la gran mayoría de sus decisiones. Si bien cada obispo es responsable ante el Santo Padre y ante todo el colegio episcopal, los términos de esa responsabilidad son en realidad bastante limitados.
Concepto erróneo # 2:
El obispo como administrador
Un corolario de ver al Papa como un director ejecutivo que delega su autoridad a los jefes de departamento, los obispos, es ver a cada obispo diocesano como un administrador, alguien responsable de cumplir metas y plazos, mantener a la organización “en el mensaje” y entregar el mensaje. producto. En el mundo empresarial, un directivo que no haga estas cosas será despedido y sustituido. Por analogía, los estadounidenses se sienten tentados a pensar que un obispo que no cumple con sus responsabilidades también debe ser despedido.
Pero la Iglesia ve al obispo como el padre de su diócesis. En el documento del Concilio Vaticano II sobre los obispos, Cristo Dominus, la Iglesia, “rebaño del Señor”, es comparada a una “familia de la cual el obispo es padre” (CD 28). En otros lugares, el oficio del obispo se define como “padre y pastor” (CD 16). Esta identificación del obispo como padre se remonta a los primeros Padres de la Iglesia, como San Ignacio de Antioquía (c. 115 d.C.), quien, en su Carta a los Trallianos, describió al obispo como “la imagen de Dios Padre”.
Esta identificación del oficio del obispo como paternal deriva a su vez del testimonio de los propios apóstoles. Los apóstoles se referían a sí mismos como “padres” de los fieles y a sus rebaños como sus hijos espirituales. Por ejemplo, Pablo escribe a la Iglesia en Corinto: “Fui hecho vuestro padre en Cristo Jesús por el evangelio” (1 Cor. 4:15).
La paternidad espiritual del obispo tiene profundas implicaciones teológicas y eclesiológicas. Una vez más, los primeros Padres dan testimonio de la centralidad del episcopado. Ignacio de Antioquía escribe:
Por tanto, como el Señor, aunque unido a Él, nada hizo sin el Padre, ni por sí mismo ni por sus apóstoles, así tampoco vosotros debéis hacer nada sin vuestro obispo y presbíteros (Carta a los Magnesios, 7).
Ignacio incluso vincula nuestra unidad en la Eucaristía con nuestra unidad con el obispo:
Por tanto, procurad que todos participen de la misma santa Eucaristía. Porque hay una sola carne de nuestro Señor Jesucristo, una copa en la unidad de su sangre y un altar. Como también hay un obispo, junto con su presbiterio y los diáconos, mis consiervos, para que todo lo que hagáis, lo hagáis según la voluntad de Dios (Carta a los habitantes de Filadelfia, 4).
Ignacio deja bastante claro que el obispo es el centro de unidad de la Iglesia local. Sin que el obispo ejerza su oficio paternal como sucesor de los apóstoles, nada sucede en la Iglesia. La expresión más fuerte de este principio podría encontrarse en el discurso de Ignacio. Carta a los esmirneos:
Dondequiera que aparezca el obispo, allí esté también la congregación; como donde está Jesucristo, allí está la Iglesia Católica (Carta a los esmirneos, 8).
Esta centralidad del obispo se reitera constantemente a lo largo de nuestra Tradición: a través de los Padres, el Concilio de Trento, el Vaticano II y hasta el presente.
¿Se puede presentar un caso de amputación?
Existe la tentación de ver las expresiones de las verdades de nuestra fe como metáforas o figuras retóricas. Pero esto es un error capital. Por ejemplo, cuando escuchamos la afirmación de que “la Iglesia es el cuerpo de Cristo”, podemos sentirnos tentados a ultraespiritualizarla y convertirla en un dicho agradable en lugar de reconocerla como una revelación profunda de nuestra condición de miembros que tenemos sido incorporado (literalmente encarnado) en Cristo y viviendo en él. De la misma manera, cuando decimos que la Iglesia es una familia, lo decimos literalmente. La Iglesia no es un reflejo de la realidad que es la “familia”, sino todo lo contrario. La familia es un reflejo de la realidad que es la Iglesia. Siempre debemos tener presente que las realidades espirituales son más reales, no menos reales, que las realidades físicas o naturales. En Cristo estamos más verdaderamente conectados, más verdaderamente en comunión con las personas que con los miembros de nuestra propia familia.
Entonces, si en Cristo la Iglesia es verdaderamente una familia, entonces el obispo es verdaderamente un padre para su rebaño. Ahora pensemos en la paternidad por un momento: ¿la identidad de un padre depende de qué tan bien la cumpla? No precisamente. Un padre es padre, casi sin importar qué tan bien cumpla con sus responsabilidades. Podríamos decir que John es mejor padre que Sam, pero no decimos que, por tanto, Sam no sea padre. Hay muy buenos padres; hay una mayoría de padres que salen del paso haciendo lo mejor que pueden; y, desafortunadamente, hay algunos malos padres por ahí.
Ahora bien, en la esfera natural, un padre tiene que ser realmente muy malo antes de ser relevado de su cargo. La mera incompetencia es insuficiente. Si bien podemos considerarlo un caso triste, la mayoría de las personas razonables no dirían que el padre que deja que la casa se deteriore o que no disciplina eficazmente a sus hijos debería ser retirado de su familia. No, para justificar la separación de un padre de su familia, requerimos evidencia sustancial de abuso o negligencia real. El padre de una familia es tan integral a su identidad que antes de eliminarlo tenemos que estar seguros de que realmente está causando daño a la familia. Esa determinación se hace en un tribunal de justicia, con pruebas y testigos, y el padre tiene la oportunidad de defenderse. Parafraseando a CS Lewis, sacar al padre de su familia no es tanto como despedir a un mal gerente sino como amputar un miembro del cuerpo: es justificable sólo en las circunstancias más extremas.
Así es en la familia de la Iglesia. Las citas anteriores de Ignacio de Antioquía muestran que el padre de la familia de la Iglesia, el obispo, es parte integral de su identidad y funcionamiento. Y por eso la Iglesia contempla destituir a un obispo sólo cuando las circunstancias son graves: la mera incompetencia es insuficiente. Se debe demostrar que el obispo realmente está dañando a los fieles de su diócesis, y la Iglesia exige un umbral de evidencia muy alto para emitir tal juicio.
El derecho canónico estipula que sólo el Papa puede nombrar o deponer (destituir) a un obispo (CIC 377, 401–402). Dada la naturaleza del sacramento del orden sagrado y la identidad espiritual del obispo como padre del pueblo de su diócesis, uno podría esperar que la intervención papal en los asuntos de las diócesis locales fuera poco común. Una lectura atenta de la historia de la Iglesia lo confirma. Si bien algunos católicos pueden desear ver al Papa “limpiar la casa” y destituir a varios obispos inadecuados en masa, sería difícil encontrar un precedente histórico para ese tipo de medida radical. A lo largo de la historia, los Papas han destituido a obispos aquí y allá, uno o dos a la vez. Pero aquellos que imaginan a un Papa haciendo rodar cabezas episcopales simplemente no entienden cómo funcionan el papado y la Iglesia.
Obligación de Caridad; Necesidad de evidencia
Cuando se trata de tratar con un obispo equivocado, es mucho más probable que un Papa emplee métodos como la persuasión, la corrección fraternal y la reprimenda amable que empuñar el garrote de la disciplina, y mucho menos la bomba atómica de la remoción. Hay al menos tres razones para esto. La primera es la caridad: si un obispo dice o hace cosas malas o tontas, todos, especialmente el Papa, estamos obligados a asumir con caridad que tiene buenas intenciones y que actúa por ignorancia o confusión, salvo evidencia para el público. contrario (las suposiciones, conjeturas y probabilidades no cuentan como evidencia). La experiencia de la Iglesia confirma la sabiduría de este enfoque, al igual que mi propia experiencia como pastor: en mi experiencia, la mayoría de los católicos que adoptan posiciones contrarias a las enseñanzas de la Iglesia tienen buenas intenciones: quieren seguir a Cristo. Pero o están desinformados, mal informados o mal formados (en su conciencia o en su intelecto). Estas tres condiciones pueden remediarse con gran paciencia y amor.
Juan Pablo dedicó buena parte de sus energías a corregir los errores en los que habían sucumbido muchos católicos, incluidos obispos y sacerdotes. Su enfoque era enseñar, explicar y corregir. Este enfoque no produce una solución rápida, pero hay evidencia de que su trabajo ya ha comenzado a dar frutos: en las multitudes de jóvenes católicos que abrazan fervientemente las enseñanzas de la Iglesia, en el surgimiento de una ortodoxia dinámica, en la fundación y crecimiento de iglesias auténticamente colegios católicos, y en los signos de un resurgimiento de vocaciones en diócesis y comunidades religiosas que no hacen concesiones en cuanto a las enseñanzas católicas.
La segunda razón por la que un Papa será reacio a intentar disciplinar a un obispo es la evidencia. Como señalé anteriormente, la Iglesia siempre ha considerado la destitución de un obispo como una cirugía drástica, cargada de peligros en sí misma. Por lo tanto, es necesario que haya pruebas muy sólidas de que el daño causado por la eliminación de un alfil será menor que el daño causado por su permanencia. El problema es que este tipo de evidencia no es fácil de conseguir. Si pensamos en el tipo de cosas de las que los católicos frecuentemente se quejan con respecto a la insuficiencia episcopal, generalmente son “pecados de omisión”; rara vez el obispo defiende abiertamente la disidencia o predica una herejía absoluta. Generalmente la queja es que el obispo no está frenando a los elementos heterodoxos en la diócesis: permite que ese teólogo disidente hable en su diócesis; él no está haciendo nada con respecto al P. Los abusos litúrgicos de Warmandfuzzy. El problema con este tipo de inacción episcopal es que normalmente cae bajo el título de juicio prudencial. Un obispo podría juzgar sinceramente que es imprudente intervenir en una situación. Puede que esté equivocado, objetivamente hablando, pero puede que tenga razones plausibles para sus decisiones. Y si ese es el caso, no cumple con el umbral de evidencia necesario para destituirlo. Ahora bien, también es posible que un obispo interiormente aplauda y anime a los disidentes o al p. Cálido y confuso, pero salvo una admisión abierta por su parte o la capacidad de meterse dentro de su cabeza y corazón, ¿cómo se supone que usted (o el Papa) deben determinar eso?
El peligro del cisma
La tercera razón por la que los papas se muestran reacios a destituir a los obispos es el peligro de cisma. Siempre que un obispo es destituido, existe al menos la posibilidad de que elija abandonar la Iglesia por completo y establecer su propia iglesia, llevándose consigo a muchos de los fieles. Volviendo a la oración de nuestro Señor de que “todos sean uno” (Juan 17:20-21), la Iglesia considera el cisma como un gran mal y precipitar o fomentar el cisma como un pecado grave. Ignacio, en su Carta a los esmirneos, escribió “Evitar las divisiones como principio de males”. Mientras las personas se mantengan dentro de la Iglesia, aunque sea de manera tenue, existe la posibilidad de corrección y conversión. Pero si se van, es posible que se pierdan para siempre.
Y cuanto mayor sea el elemento disidente, más prevalecerá la heterodoxia y más grave será el peligro. Mons. George Kelly, en su libro La crisis de autoridad, argumentó que, debido a que la disidencia se había generalizado tanto, el peligro de cisma era muy real en los Estados Unidos en los años 1970 y 80. Cualquier “represión” papal contra la disidencia, argumentó, probablemente habría conducido a la separación de un gran número de fieles de la comunión con Roma. Y por eso Juan Pablo II parece haber adoptado un enfoque “gradualista”: evitó en gran medida la confrontación directa, salvo en el ámbito de las ideas. Enseñó, corrigió y exhortó a sus hermanos obispos y a todos los fieles a la santidad y a abrazar la plenitud de la fe.
El enfoque gradualista puede resultar un error, pero no lo creo. La mayoría de los nombramientos episcopales bajo Juan Pablo II han sido muy buenos, incluso sobresalientes. Obispos de ortodoxia incuestionable, como Raymond Burke de St. Louis y Charles Chaput de Denver, se encuentran ahora en muchas de las principales sedes de Estados Unidos. Y en muchas sedes más pequeñas se pueden encontrar muchos obispos jóvenes excelentes que son celosos y valientes exponentes de la fe.
Estos obispos, junto con muchos movimientos de renovación, están comenzando a reorientar a la Iglesia hacia una expresión más auténtica de la fe católica. Se está reconociendo que la disidencia y la heterodoxia son callejones sin salida; sus defensores están envejeciendo y no atraen nuevos adeptos. Con el tiempo, probablemente se marchitarán. Si bien la lucha no ha terminado, creo que podemos decir que la marea está comenzando a cambiar: a medida que los disidentes se desvanecen y pierden influencia, están siendo reemplazados por obispos, sacerdotes y laicos más jóvenes y sinceramente católicos que establecerán la dirección para la próxima generación. A este respecto, se recomienda una sabia frase: muchas veces, la solución a los problemas de la Iglesia se encuentra en el rito funerario.