“La fe siempre está en desventaja; es algo perpetuamente derrotado que sobrevive a todos sus conquistadores”, escribió G. K. Chesterton.
Fe es la palabra cristiana. El cardenal Avery Dulles, S.J., en su magistral teología de la fe, La seguridad de las cosas esperadas , escribe: «Más que ninguna otra religión, el cristianismo merece ser llamado fe» (3). Señala que en el Nuevo Testamento las palabras griegas para «fe» y «creencia» aparecen casi 500 veces, en comparación con menos de 100 para «esperanza» y unas 250 para «caridad» o «amor». Lo cual no quiere decir, por supuesto, que la fe sea más importante que el amor, ya que Pablo deja claro que el amor es la mayor de las tres virtudes teologales: «Así que permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor» (1 Corintios 13:13).
Pero no hay duda (nunca mejor dicho) de que la fe es esencial para ser cristiano y tener una relación correcta con Dios, como afirma de manera enfática y sucinta el autor de la Epístola a los Hebreos: “Y sin fe es imposible agradar”. a él. Porque quien quiera acercarse a Dios debe creer que él existe y que él recompensa a quienes lo buscan” (Heb. 11:6).
La difícil tarea de definir y analizar la fe ha sido descrita, quizás con una dosis de humor cómplice, como la “cruz de los teólogos”. Al igual que ocurre con la esperanza y el amor, la virtud de la fe puede parecer inicialmente bastante sencilla de definir, a menudo como “creencia en Dios”. Pero investigar un poco más bajo la superficie sugiere una tarea mucho más complicada, como sugieren algunas preguntas básicas: ¿Qué es la creencia? ¿Cómo se obtiene la fe? ¿Es de origen humano o divino? ¿Cómo debe el hombre demostrar su fe? ¿Cuál es la relación de la fe con la voluntad, el intelecto y las emociones?
El apologista, mientras tanto, debe responder a las acusaciones contra la fe: que es “irracional” o que es causa de conflictos y violencia. En los últimos años, una serie de libros populares y de gran éxito escritos por ateos han puesto en duda no sólo los principios del cristianismo (la confiabilidad histórica de la Biblia, la divinidad de Jesús, la resurrección, etc.), sino también la viabilidad y solidez racional. de la fe misma.
Un ejemplo de ello es El fin de la fe: religión, terror y el futuro de la razón, de Sam Harris, que reiteradamente —a modo de mantra— utiliza palabras como «ignorante» e «irracional» para argumentar que la fe religiosa no solo está desfasada, sino que es abiertamente malvada. Harris reflexiona que toda religión «predica la verdad de proposiciones para las que no existe siquiera evidencia concebible . Esto constituye el "salto" del salto de fe de Kierkegaard» (Harris, El fin de la fe , pág. 23). Añade: «La fe religiosa representa un uso tan intransigente del poder de nuestra mente que conforma una especie de singularidad cultural perversa: un punto de fuga más allá del cual el discurso racional resulta imposible» (Harris, El fin de la fe, pág. 25).
Llamar estúpidos e irrazonables a los cristianos y otros creyentes religiosos es a menudo el argumento por defecto de Harris; también es un enfoque, crudo pero a menudo eficaz, adoptado por muchos que creen que la fe religiosa es una ofensa al hombre moderno e ilustrado. Con esa oposición básica en mente, asumamos dos tareas básicas: definir qué es la fe y responder algunas de las acusaciones contra la creencia.
¿Confío en la presidencia?
Un dicho popular reza: «Todo el mundo debería creer en algo; yo creo que me tomaré otra copa». Es más preciso decir que todo el mundo cree en algo, aunque sea en la capacidad de vivir sin creer. Claro que hasta el escéptico entiende que la vida en el mundo material requiere ciertos tipos de creencia o fe, usando estos términos en un sentido amplio y no teológico: la creencia de que los semáforos funcionarán correctamente, la fe en que recibiré mi sueldo a fin de mes, la confianza en que mi conocimiento de matemáticas básicas me mantendrá al día con la Hacienda Pública.
Un argumento sostiene que sentarse en una silla es un acto de fe, por lo que incluso los ateos tienen fe cuando se sientan en una silla, por ejemplo, en una casa que visitan por primera vez. Si por alguna razón dudara de que la silla soportara mi peso, podría comprobar su capacidad de carga pidiéndole a mi anfitrión que se sentara primero, eliminando así mi preocupación (y probablemente desconcertando u ofendiendo a mi anfitrión). El argumento tiene sus limitaciones cuando se trata de fe en lo que no se puede ver, tocar ni probar científicamente. Sin embargo, sugiere lo que muchos se resisten a admitir: que todos tenemos creencias y vivimos nuestras vidas basándonos en ellas, aunque nunca las articulemos ni las definamos. Como observa Joseph Ratzinger en Introducción al cristianismo : «Todo hombre debe adoptar algún tipo de actitud ante las cuestiones fundamentales, y nadie puede hacerlo de otra manera que no sea albergando la creencia». ( Introducción al cristianismo [2.ª ed.], 71)
Nosotros, como criaturas, tenemos un conocimiento limitado y finito, y por eso debemos tomar decisiones (prácticas, relacionales, filosóficas) sin el lujo de tener pruebas. Usamos el sentido común y nos basamos en nuestra experiencia y, significativamente, en la experiencia y el testimonio de los demás. Puede que no esté seguro de si la silla me sostendrá, pero concluyo que es racional pensar que así será, basándome en ciertas observaciones: la silla parece estar bien construida; parece usarse con regularidad; y es en la casa de alguien que no es el tipo de persona que pide a los invitados que se sienten en una silla que podría desmoronarse con el contacto humano. Sentarse en la silla es algo razonable. Implícita aquí está la cuestión de la confianza. ¿Confío en la silla? ¿Confío en mi anfitrión? Y, más importante aún, ¿confío en mi percepción y valoración de la silla?
Consideremos otro ejemplo. Recibes una llamada telefónica en el trabajo de tu mejor amigo, que también es tu vecino. Exclama, con evidente angustia: “¡Tu casa está en llamas! ¡Vuelve a casa rápido! ¿Cuál es tu reacción? Usted cree en la declaración de su amigo, no porque haya visto una toma en vivo de su casa en llamas en un “noticiero de última hora” del Canal 12, sino debido a su fe en la veracidad del testigo. Aceptas su palabra porque ha demostrado ser digno de fe de diversas maneras. La confianza en el testimonio y el testimonio es una parte esencial de una comprensión teológica de la fe.
El regalo de Dios y nuestra respuesta
El Antiguo Testamento enfatiza la confianza en Dios y la obediencia a sus mandamientos, que a menudo (aunque no exclusivamente) se confiaban (¡ahí está esa palabra otra vez!) a patriarcas y profetas: Abraham, Jacob, Moisés, Samuel, Jeremías y otros. Pero si bien hay muchos hombres y mujeres de fe en el Antiguo Testamento, la confiabilidad y la fidelidad se atribuyen con mayor claridad a Dios: «Reconoce, pues, que Jehová tu Dios es Dios, el Dios fiel que guarda el pacto y la misericordia con los que le aman y guardan sus mandamientos…» (Deut. 7:9). Las conocidas narrativas del Antiguo Testamento son relatos de fe y fidelidad (y también de mucha falta de fe ), profundamente arraigados en una comprensión del pacto de la revelación de Dios al hombre. Es Dios quien inicia y es Dios quien da sabiduría, entendimiento y fe.
El Nuevo Testamento pone más énfasis en el contenido doctrinal de la fe, centrándose en la respuesta del hombre al mensaje y a la persona de Jesucristo. Nuevamente, la fe es un don que viene de Dios, acompañado de las promesas de vida de Dios. “Nadie puede venir a mí”, declara Jesús, “a menos que el Padre que me envió lo traiga; y yo lo resucitaré en el día postrero” (Juan 6:44). Pablo afirma repetidamente que la fe está íntimamente ligada a la confianza y la obediencia, refiriéndose a la “obediencia de la fe” (Rom. 1:5), exhortando a los cristianos de Filipos a “ocuparse en su propia salvación con temor y temblor” (Fil. 2 :12), y decirles a los gálatas que la circuncisión no es el tema de preocupación, “sino la fe que obra por el amor” (Gálatas 5:6). La fe se presenta como un movimiento vivo y vital que lleva al hombre a una unión llena de gracia con el Padre, a través de Jesús, en el Espíritu Santo. Según Santiago y Juan, si bien la fe es distinta de las buenas obras, nunca está separada de ellas, porque muestran la realidad de la fe: “Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo por mis obras te mostraré mi fe”. (Santiago 2:18), y “este es su mandamiento: que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo y nos amemos unos a otros, como él nos ha mandado” (1 Juan 3:23).
No hace falta decir que el Antiguo y el Nuevo Testamento juntos presentan un tapiz complejo y rico de entendimientos de la fe, incluyendo elementos, escribe el Cardenal Dulles en su estudio, “tales como la confianza personal, el asentimiento a la verdad divinamente revelada, la fidelidad y la obediencia” ( Assurance , 17).
En el umbral de la creencia
Agustín y Tomás de Aquino enfatizaron que el objeto de la creencia no puede ser visto ni percibido directamente, ni probado por mera lógica. Si puedes probarlo , no necesitas creer en ello. Y sin embargo, como explicó Josef Pieper en su ensayo "Sobre la fe", el creyente debe
Saber lo suficiente sobre el tema para comprender de qué se trata. Una comunicación totalmente incomprensible no es comunicación alguna. No hay manera de creerla ni de no creerla, ni a su autor. Para que la creencia sea posible, se presupone que la comunicación se ha comprendido de alguna manera. ( Fe, Esperanza, Amor , 24)
Dios se ha revelado de una manera comprensible para el hombre (en un acto que los teólogos llaman “divina condescendencia”), incluso si el hombre no puede comprender plenamente, por ejemplo, la Encarnación o la Trinidad. La razón y la lógica pueden llevar al hombre a la puerta de la fe, pero no pueden llevarlo a cruzar el umbral. “Lo que nos mueve a creer”, explica el Catecismo, “no es el hecho de que las verdades reveladas aparezcan como verdaderas e inteligibles a la luz de nuestra razón natural: creemos por la autoridad de Dios mismo que las revela, que no puede engañarnos. ni os dejéis engañar” (CCC 156).
La fe también puede basarse en el testimonio de otra persona, como afirma Pablo: «¿Pero cómo invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído hablar? ¿Y cómo oirán sin que haya quien les predique?» (Romanos 10:14). Santo Tomás de Aquino comenta sucintamente: «Ahora bien, quien cree, acepta las palabras de alguien…» ( Suma Teológica II:2:11). Pieper señala, sin embargo, que esto conlleva un problema importante: que ningún hombre es lo suficientemente superior espiritualmente como para servir de «autoridad absolutamente válida» para otro hombre. Este problema solo se resuelve cuando Aquel que está por encima de todos los hombres se comunica con el hombre. Esta comunicación, por supuesto, alcanza la perfección en la Encarnación, cuando Dios se hace hombre; es decir, cuando el Verbo, la comunicación perfecta de Dios, se hace carne. Y por eso, en pocas palabras, la historicidad de Jesucristo y el testimonio de quienes lo conocieron son el núcleo de la fe católica.
La fe es, en última instancia, un acto de voluntad, no de emoción ni de deducción. El Catecismo de la Iglesia Católica , citando a Tomás de Aquino, enseña: «En la fe, el intelecto y la voluntad humanos cooperan con la gracia divina: Creer es un acto del intelecto que asiente a la verdad divina por mandato de la voluntad movida por Dios mediante la gracia» (CIC 155). Esta sumisión se denomina «obediencia de la fe» (CIC 143). La lógica, la razón y el reconocimiento de la autoridad tienen sus límites; para que la fe se realice, se requiere un acto de voluntad, que dependa de la gracia de Dios. Sin embargo, esta respuesta de la voluntad no es un acto impersonal, como elegir números para la lotería, sino una respuesta profundamente personal. «Creemos porque amamos», escribió John Henry Newman en un sermón titulado «El amor, salvaguarda de la fe contra la superstición». «La mente divinamente iluminada», continuó, «ve en Cristo al Objeto mismo a quien desea amar y adorar, el Objeto correlativo de sus propios afectos; y confía en él, o cree, por amarlo».
Hasta ahí llega la comprensión de lo que es la fe. ¿Cuáles son algunas de las críticas populares y comunes a la fe que necesitan respuesta?
La fe es contraria a la razón. Harris lo plantea de esta forma provocativa: «Así pues, aunque las personas religiosas no suelen estar locas, sus creencias fundamentales sí lo están. Esto no sorprende, puesto que la mayoría de las religiones simplemente han canonizado algunos productos de la antigua ignorancia y el desvarío, transmitiéndolos como si fueran verdades primordiales» ( El fin de la fe , 72). Sin embargo, la afirmación «¡No necesito fe!» es, en última instancia, una declaración de fe. Si la razón es el criterio supremo de todas las cosas, ¿puede el escéptico demostrar, mediante la razón, que esta explica todo sobre la realidad? Decir «Solo confiaré en aquello que pueda demostrar lógicamente» plantea la siguiente pregunta: «¿Cómo sabes que puedes confiar en tu mente y tu lógica? ¿Acaso no depositas tu fe en tu razón?».
Así pues, el ateísmo requiere creencia, incluyendo la fe en (elija una) la perfectibilidad de la naturaleza humana, la omnisciencia de la ciencia, la igualdad del socialismo o la conquista constante del progreso político, tecnológico y social. Pero la observación razonada demuestra que las «verdades» producidas por estas filosofías y sistemas de pensamiento son deficientes e incompletas; no pueden proporcionar una respuesta satisfactoria a las grandes preguntas sobre la vida, la realidad y la existencia. La creencia en la ciencia es un buen ejemplo. La Iglesia Católica reconoce que la ciencia, el estudio de las realidades físicas mediante la experimentación y la observación, es una fuente válida de verdad. Pero esto es muy diferente de creer que la ciencia puede y proporcionará las respuestas a todas las preguntas que se plantea el ser humano. Esa es una creencia —comúnmente llamada cientificismo— que no puede probarse, sino que se basa en la premisa inestable del materialismo, que es una creencia filosófica, no una cuestión de estudio científico comprobado. Por ejemplo, Harris escribe que «no hay razón para que nuestra capacidad de sostenernos emocional y espiritualmente no pueda evolucionar con la tecnología, la política y el resto de la cultura. De hecho, debe evolucionar si queremos tener algún futuro» ( El fin de la fe , pág. 40). Si eso no es una declaración explícita de fe dogmática, ¿qué lo es?
En pocas palabras, la Iglesia cree que la razón es limitada y no contraria a la fe. La verdadera fe no es irracional, sino suprarracional . En palabras de Blaise Pascal, autor de Pensamientos , cuyo genio racional es difícil de negar (a menos que se quiera ser irracional al respecto): «La fe ciertamente nos dice lo que los sentidos no perciben, pero no lo contrario de lo que ven; está por encima de ellos, no en contra» ( Pensamientos , 68). Así pues, la fe no contradice los hechos del mundo material, sino que los trasciende.
La fe es un apoyo para quienes no pueden afrontar las dificultades de la vida. Una vez trabajé para una encantadora señora judía casada con un ateo declarado. Con evidente frustración, me contó que él solía decirle que la fe en Dios era simplemente "un apoyo". Esto no es una discusión; es simplemente una forma de decir: "Prefiero confiar en mí misma que en Dios". Pero la confianza en uno mismo tiene sus límites; obviamente no nos salva de la muerte, ni siquiera del sufrimiento, la enfermedad, la tragedia, el dolor, la depresión y las dificultades. Todos tenemos un apoyo, es decir, un respaldo al que recurrimos en los momentos más oscuros. Estos pueden incluir el poder, el dinero, las drogas, el sexo, la fama y la adulación, todos los cuales, según cualquier criterio razonable, son limitados e insatisfactorios cuando se trata de las preguntas fundamentales: ¿Cuál es el sentido de la vida? ¿Por qué estoy aquí? ¿Quién soy? Por su parte, Harris dedica una parte considerable del último capítulo de su libro a argumentar que el misticismo oriental es un medio totalmente racional y legítimo para vivir una vida plena. Al final, su libro afirma: «La religión es mala. La espiritualidad es buena». Pero la espiritualidad no ofrece respuestas; la religión sí.
La fe es la fuente de la superstición, el fanatismo y la violencia. Todos hemos escuchado variaciones sobre este tema, repetidas por un número creciente de personas adoctrinadas para creer que nada bueno ha surgido del cristianismo y que cada avance en la historia de la humanidad se debe a la menguante influencia del pensamiento, la práctica y la presencia cristianas. Sin importar que el siglo más sangriento y salvaje de la historia de la humanidad estuviera dominado por formas de marxismo ateo (por ejemplo, la Unión Soviética) y fascismo neopagano (por ejemplo, la Alemania nazi), responsables de la muerte de decenas de millones de personas. Harris insiste en que el comunismo y el nazismo fueron tan malos porque eran de naturaleza religiosa.
Consideremos a los millones de personas asesinadas por Stalin y Mao: aunque estos tiranos fingían defender la racionalidad, el comunismo no era más que una religión política. … Si bien sus creencias no trascendían este mundo, eran a la vez sectarias e irracionales. (Harris, El fin de la fe , 79)
Esto es bastante cierto y proporciona más pruebas de que cada “ismo” —incluso el ateísmo, el materialismo y el “pragmatismo” que defiende Harris— es de naturaleza religiosa. La historia demuestra claramente que el hombre es un animal religioso que tiene pensamientos religiosos e impulsos religiosos. Como escribió Chesterton en Herejes :
Todo hombre en la calle debe sostener un sistema metafísico y sostenerlo firmemente. La posibilidad es que lo haya sostenido con tanta firmeza y durante tanto tiempo que se haya olvidado por completo de su existencia. Esta última situación es ciertamente posible; de hecho, es la situación de todo el mundo moderno. El mundo moderno está lleno de hombres que sostienen dogmas con tanta fuerza que ni siquiera saben que son dogmas. (“Observaciones finales sobre la importancia de la ortodoxia”)
Chesterton sugiere en otra parte que si deseas estar libre del contacto con la superstición, la intolerancia y la violencia, necesitarás separarte de todo contacto humano. La elección no es entre religión y no religión, sino entre religión verdadera y religión falsa.
La fe cristiana, pues, no es contraria a la razón. Tampoco es una muleta fantasmal construida sobre fantasías piadosas. Ni es la fe la fuente del mal. La fe es una virtud sobrenatural, un don y una gracia. La fe se centra en Dios y la verdad; es amiga de la sabiduría. «Los secularistas simplistas siguen hablando como si la Iglesia hubiera introducido una especie de cisma entre la razón y la religión», escribió Chesterton en El hombre eterno . «La verdad es que la Iglesia fue, de hecho, lo primero que intentó combinar la razón y la fe» («El hombre y las mitologías»). El reto para todo católico es dar asentimiento y tener fe, mientras que el apologista católico debe esforzarse por demostrar que tal asentimiento no solo es razonable, sino que nos pone en contacto salvador con la única razón de vivir.
BARRAS LATERALES
Si lo entendieras, no sería Dios
Un pensador cristiano clave en lo que respecta a la fe es Agustín, especialmente relevante aquí porque a menudo escribía en un contexto controvertido, aportando una gran riqueza de reflexiones teológicas y filosóficas sobre la naturaleza de la creencia. Como reconoció en sus Confesiones y en otros textos, la fe solo es valiosa y fuerte en la medida en que lo sea su objeto y su fuente. Para Agustín, por supuesto, tanto el objeto como la fuente de la fe es Dios. No debería existir tensión ni conflicto alguno entre la razón y la fe, especialmente porque ambas emanan de la misma fuente. Por lo tanto, la razón debe desempeñar un papel central en la vida espiritual; es mediante la razón que llegamos a conocer y comprender qué son la fe y la creencia. En su intensa búsqueda de Dios, Agustín se preguntó: ¿Puede entenderse al Dios Trino solo con la razón? La respuesta es un rotundo «No». «Si lo entendieras», insistió, «no sería Dios» ( Sermón 52, 6, 16: PL 38, 360; Sermón 117, 3, 5: PL 38, 663). La insuficiencia de la razón frente a Dios y la verdadera doctrina también se aborda en las Confesiones . Respecto a un cristiano inmaduro que está mal informado sobre la doctrina, el obispo de Hipona señala:
Cuando oigo hablar de un hermano cristiano que ignora estas cosas o que está equivocado al respecto, puedo tolerar su opinión desinformada; y no veo que la falta de conocimiento sobre la forma o la naturaleza de esta creación material pueda causarle mucho daño, siempre y cuando no crea en nada que sea indigno de ti, oh Señor, Creador de todo. Pero si piensa que su conocimiento secular pertenece a la esencia de la doctrina de la piedad, o se atreve a afirmar opiniones dogmáticas sobre asuntos que ignora, ahí radica el daño. ( Confesiones V:5)
Otro ejemplo de la gran estima que Agustín tenía por la razón y su papel central en sus convicciones religiosas se observa en su experiencia con las enseñanzas de Mani. A medida que Agustín conocía la visión maniquea del mundo físico, se sentía cada vez más frustrado por la falta de lógica y evidencia racional que contenía. El punto de inflexión llegó cuando se le ordenó creer en enseñanzas sobre los cuerpos celestes que contradecían claramente la lógica y las matemáticas: «Pero aun así se me ordenó creer, incluso cuando las ideas no se correspondían —incluso cuando contradecían— las teorías racionales establecidas por las matemáticas y por mis propios ojos, sino que eran muy diferentes» ( Confesiones V:3). Así pues, Agustín abandonó el maniqueísmo en busca de una fe racional.
Ocho libros sobre la fe
La seguridad de las cosas esperadas, por Avery Dulles, SJ
Confesiones por San Agustín
Fe y certeza por Thomas Dubaiy
Fe Esperanza Amor por Josef Pieper
Fides y razón (“Sobre la fe y la razón”), del Papa Juan Pablo II
Una gramática del consentimiento por John Henry Newman
Introducción al cristianismo por José Cardenal Ratzinger
Pensées por Blaise Pascal