“La fe siempre está en desventaja; es algo perpetuamente derrotado que sobrevive a todos sus conquistadores”, escribió G. K. Chesterton.
La fe es de la forma más palabra cristiana. Avery Cardinal Dulles, SJ, en su magistral teología de la fe, La seguridad de las cosas esperadas, escribe: “Más que cualquier otra religión, el cristianismo merece ser llamado fe” (3). Señala que en el El Nuevo Testamento las palabras griegas para “fe” y “creencia” aparecen casi 500 veces, en comparación con menos de 100 para “esperanza” y unas 250 para “caridad” o “amor”. Lo cual no quiere decir, por supuesto, que la fe sea más importante que el amor, ya que Pablo deja claro que el amor es la mayor de las tres virtudes teologales: “Así que la fe, la esperanza y el amor permanecen, estas tres; pero el mayor de ellos es el amor” (1 Cor. 13:13).
Pero no hay duda (nunca mejor dicho) de que la fe es esencial para ser cristiano y tener una relación correcta con Dios, como afirma de manera enfática y sucinta el autor de la Epístola a los Hebreos: “Y sin fe es imposible agradar”. a él. Porque quien quiera acercarse a Dios debe creer que él existe y que él recompensa a quienes lo buscan” (Heb. 11:6).
La difícil tarea de definir y analizar la fe ha sido descrita, quizás con una dosis de humor cómplice, como la “cruz de los teólogos”. Al igual que ocurre con la esperanza y el amor, la virtud de la fe puede parecer inicialmente bastante sencilla de definir, a menudo como “creencia en Dios”. Pero investigar un poco más bajo la superficie sugiere una tarea mucho más complicada, como sugieren algunas preguntas básicas: ¿Qué es la creencia? ¿Cómo se obtiene la fe? ¿Es de origen humano o divino? ¿Cómo debe el hombre demostrar su fe? ¿Cuál es la relación de la fe con la voluntad, el intelecto y las emociones?
El apologista, mientras tanto, debe responder a las acusaciones contra la fe: que es “irracional” o que es causa de conflictos y violencia. En los últimos años, una serie de libros populares y de gran éxito escritos por ateos han puesto en duda no sólo los principios del cristianismo (la confiabilidad histórica de la Biblia, la divinidad de Jesús, la resurrección, etc.), sino también la viabilidad y solidez racional. de la fe misma.
Uno de esos libros es El fin de la fe: religión, terror y el futuro de la razón de Sam Harris, que repetidamente (a modo de mantra) utiliza palabras como “ignorante” e “irracional” para argumentar que la fe religiosa no sólo está desactualizada, sino abiertamente malvada. Cada religión, reflexiona Harris, “predica la verdad de proposiciones de las que ni siquiera existe evidencia”. concebible. Esto supone el 'salto' en el acto de fe de Kierkegaard” (Harris, El fin de la fe, 23). Y añade: “La fe religiosa representa un mal uso tan intransigente del poder de nuestras mentes que forma una especie de singularidad cultural perversa, un punto de fuga más allá del cual el discurso racional resulta imposible” (Harris, El fin de la fe, 25).
Llamar estúpidos e irrazonables a los cristianos y otros creyentes religiosos es a menudo el argumento por defecto de Harris; también es un enfoque, crudo pero a menudo eficaz, adoptado por muchos que creen que la fe religiosa es una ofensa al hombre moderno e ilustrado. Con esa oposición básica en mente, asumamos dos tareas básicas: definir qué es la fe y responder algunas de las acusaciones contra la creencia.
¿Confío en la presidencia?
Dice una ocurrencia: “Todo el mundo debería creer en algo; Creo que tomaré otra copa”. Es más exacto decir que todos sí creer en algo, incluso si es creer en la capacidad de vivir sin creer. Por supuesto, incluso el escéptico entiende que la vida en el mundo material requiere ciertos tipos de creencia o fe, usando esos términos de manera amplia y no teológica: la creencia de que los semáforos funcionarán correctamente, la fe en que al final me darán un cheque de pago. del mes, la confianza en que mis conocimientos de matemáticas básicas me mantendrán en el lado bueno del IRS.
Un argumento postula que sentarse en una silla es un acto de fe, por lo que incluso los ateos tienen fe cuando se sientan en una silla, por ejemplo, en una casa que visitan por primera vez. Si por alguna razón dudara que la silla en cuestión aguantaría mi peso, podría determinar su capacidad de carga pidiéndole a mi anfitrión que se sentara en ella primero, liberándome así de preocupaciones (y probablemente desconcertando u ofendiendo a mi anfitrión). El argumento sólo llega hasta cierto punto cuando se trata de la fe en lo que no se puede ver, tocar o probar por medios científicos. Sin embargo, sugiere lo que muchas personas se resisten a admitir: que todos tenemos creencias y vivimos nuestras vidas en base a esas creencias, incluso si nunca las articulamos o definimos. Como observa Joseph Ratzinger en Introducción al cristianismo"Todo hombre debe adoptar algún tipo de actitud ante las cuestiones básicas, y nadie puede hacerlo de otra manera que no sea manteniendo la creencia". (Introducción al cristianismo [2ª ed.], 71)
Nosotros, como criaturas, tenemos un conocimiento limitado y finito, y por eso debemos tomar decisiones (prácticas, relacionales, filosóficas) sin el lujo de tener pruebas. Usamos el sentido común y nos basamos en nuestra experiencia y, significativamente, en la experiencia y el testimonio de los demás. Puede que no esté seguro de si la silla me sostendrá, pero concluyo que es racional pensar que así será, basándome en ciertas observaciones: la silla parece estar bien construida; parece usarse con regularidad; y es en la casa de alguien que no es el tipo de persona que pide a los invitados que se sienten en una silla que podría desmoronarse con el contacto humano. Sentarse en la silla es algo razonable. Implícita aquí está la cuestión de la confianza. ¿Confío en la silla? ¿Confío en mi anfitrión? Y, más importante aún, ¿confío en mi percepción y valoración de la silla?
Consideremos otro ejemplo. Recibes una llamada telefónica en el trabajo de tu mejor amigo, que también es tu vecino. Exclama, con evidente angustia: “¡Tu casa está en llamas! ¡Vuelve a casa rápido! ¿Cuál es tu reacción? Usted cree en la declaración de su amigo, no porque haya visto una toma en vivo de su casa en llamas en un “noticiero de última hora” del Canal 12, sino debido a su fe en la veracidad del testigo. Aceptas su palabra porque ha demostrado ser digno de fe de diversas maneras. La confianza en el testimonio y el testimonio es una parte esencial de una comprensión teológica de la fe.
El regalo de Dios y nuestra respuesta
El sistema El Antiguo Testamento enfatiza confiar en Dios y obedecer sus declaraciones, que a menudo (aunque no exclusivamente) fueron confiadas (¡ahí está esa palabra otra vez!) a patriarcas y profetas: Abraham, Jacob, Moisés, Samuel, Jeremías y otros. Pero si bien hay muchos hombres y mujeres de fe en el Antiguo Testamento, la confiabilidad y la fidelidad se atribuyen más claramente a Dios: “Sabed, pues, que Jehová vuestro Dios es Dios, el Dios fiel que guarda el pacto y la misericordia con los que lo aman. y guarda sus mandamientos…” (Deuteronomio 7:9). Las narraciones bien conocidas del Antiguo Testamento son relatos de fe y fidelidad (y mucha felessness), todo profundamente arraigado en una comprensión pactada de la revelación de Dios de sí mismo al hombre. Es Dios quien inicia y es Dios quien da sabiduría, entendimiento y fe.
El Nuevo Testamento pone más énfasis en el contenido doctrinal de la fe, centrándose en la respuesta del hombre al mensaje y a la persona de Jesucristo. Nuevamente, la fe es un don que viene de Dios, acompañado de las promesas de vida de Dios. “Nadie puede venir a mí”, declara Jesús, “a menos que el Padre que me envió lo traiga; y yo lo resucitaré en el día postrero” (Juan 6:44). Pablo afirma repetidamente que la fe está íntimamente ligada a la confianza y la obediencia, refiriéndose a la “obediencia de la fe” (Rom. 1:5), exhortando a los cristianos de Filipos a “ocuparse en su propia salvación con temor y temblor” (Fil. 2 :12), y decirles a los gálatas que la circuncisión no es el tema de preocupación, “sino la fe que obra por el amor” (Gálatas 5:6). La fe se presenta como un movimiento vivo y vital que lleva al hombre a una unión llena de gracia con el Padre, a través de Jesús, en el Espíritu Santo. Según Santiago y Juan, si bien la fe es distinta de las buenas obras, nunca está separada de ellas, porque muestran la realidad de la fe: “Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo por mis obras te mostraré mi fe”. (Santiago 2:18), y “este es su mandamiento: que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo y nos amemos unos a otros, como él nos ha mandado” (1 Juan 3:23).
No hace falta decir que el Antiguo y el Nuevo Testamento juntos presentan un complejo y rico tapiz de interpretaciones de la fe, que incluye elementos, escribe el Cardenal Dulles en su estudio, “tales como la confianza personal, el asentimiento a la verdad divinamente revelada, la fidelidad y la obediencia” (Garantía, 17).
En el umbral de la creencia
Agustín y Tomás de Aquino enfatizaron que el objeto de la creencia no puede verse ni percibirse directamente, ni probarse mediante la mera lógica. Si puedes eso, no es necesario CREEMOS en eso. Y, sin embargo, como explicó Josef Pieper en su ensayo “Sobre la fe”, el creyente debe
sabe lo suficiente sobre el asunto para entender “de qué se trata”. Una comunicación totalmente incomprensible no es comunicación en absoluto. No hay manera de creerlo o no creerlo a él ni a su autor. Para que la creencia sea posible, se supone que la comunicación ha sido comprendida de alguna manera. (Fe Esperanza Amor, 24)
Dios se ha revelado de una manera comprensible para el hombre (en un acto que los teólogos llaman “divina condescendencia”), incluso si el hombre no puede comprender plenamente, por ejemplo, la Encarnación o la Trinidad. La razón y la lógica pueden llevar al hombre a la puerta de la fe, pero no pueden llevarlo a cruzar el umbral. “Lo que nos mueve a creer”, explica el Catecismo, “no es el hecho de que las verdades reveladas aparezcan como verdaderas e inteligibles a la luz de nuestra razón natural: creemos por la autoridad de Dios mismo que las revela, que no puede engañarnos. ni os dejéis engañar” (CCC 156).
La creencia también puede basarse en el testimonio de otra persona, como afirma Pablo: “¿Pero cómo invocarán los hombres a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo van a creer en aquel de quien nunca han oído hablar? ¿Y cómo van a oír sin un predicador?” (Romanos 10:14). Tomás de Aquino comenta sucintamente: “Ahora bien, quien cree, asiente a las palabras de alguien…” (Summa Theologiae II:2:11). Pieper señala, sin embargo, que esto conduce a un problema importante: que ningún hombre es lo suficientemente superior espiritualmente como para servir como “una autoridad absolutamente válida” para otro hombre. Este problema sólo se resuelve cuando Aquel que está por encima de todos los hombres se comunica con el hombre. Esta comunicación, por supuesto, alcanza la perfección en la Encarnación, cuando Dios se hace hombre, es decir, cuando el Verbo, comunicación perfecta de Dios, se hace carne. Y es por eso que, en pocas palabras, la historicidad de Jesucristo y el testimonio de quienes lo conocieron están en el corazón de la fe católica.
La fe es, en última instancia, un acto de voluntad, no de emoción o deducción. El Catecismo de la Iglesia Católica, citando a Tomás de Aquino, enseña: “En la fe, el intelecto y la voluntad humanos cooperan con la gracia divina: creer es un acto del intelecto que asiente a la verdad divina por mandato de la voluntad movida por Dios mediante la gracia” (CCC 155). Esta sumisión se llama “la obediencia de la fe” (CIC 143). La lógica, la razón y el reconocimiento de la autoridad sólo llegan hasta cierto punto; se requiere un acto de voluntad, dependiente de la gracia de Dios, para que la fe se realice. Sin embargo, esta respuesta de la voluntad no es un acto impersonal, como seleccionar números para la lotería, sino una respuesta intensamente personal. “Creemos porque amamos”, escribió John Henry Newman en un sermón titulado “El amor es la salvaguardia de la fe contra la superstición”. “La mente divinamente iluminada”, continuó, “ve en Cristo el mismo Objeto a quien desea amar y adorar, el Objeto correlativo de sus propios afectos; y confía en él, o cree, por amarlo”.
Hasta ahí llega la comprensión de lo que es la fe. ¿Cuáles son algunas de las críticas populares y comunes a la fe que necesitan respuesta?
La fe es contraria a la razón. Harris lo expresa de esta forma provocativa: “Y así, si bien las personas religiosas generalmente no están locas, sus creencias fundamentales sí lo están. Esto no es sorprendente, ya que la mayoría de las religiones simplemente han canonizado algunos productos de la ignorancia y el trastorno antiguos y nos los han transmitido como si fueran verdades primordiales” (El fin de la fe, 72). Sin embargo, la afirmación: “¡No necesito fe!” es en última instancia una declaración de fe. Si la razón es el criterio último de todas las cosas, ¿puede el escéptico probar, utilizando la razón, que la razón explica todo acerca de la realidad? Decir “Sólo confiaré en aquello que pueda probar lógicamente” plantea la pregunta: “¿Cómo sabes que puedes confiar en tu mente y tu lógica? ¿No estás poniendo tu fe en tu razón?
Por lo tanto, el ateísmo requiere creencia, incluida la fe en (elija una opción) la perfectibilidad de la naturaleza humana, la omnisciencia de la ciencia, la igualdad del socialismo o la conquista constante del progreso político, tecnológico y social. Pero la observación razonada muestra que las “verdades” producidas por estas filosofías y sistemas de pensamiento faltan y son incompletas; no pueden dar una respuesta satisfactoria a las grandes preguntas sobre la vida, la realidad y la existencia. La creencia en la ciencia es un buen ejemplo. La Iglesia Católica reconoce que la ciencia, el estudio de las realidades físicas mediante la experimentación y la observación, es una fuente válida de verdad. Pero esto es muy diferente de creer que la ciencia puede y proporcionará respuestas a todas las preguntas planteadas por el hombre. Se trata de una creencia (comúnmente llamada cientificismo) que no se puede probar, pero que se basa en la premisa inestable del materialismo, que es una creencia filosófica, no una cuestión de estudio científico comprobado. Por ejemplo, Harris escribe que “no hay ninguna razón por la que nuestra capacidad para sostenernos emocional y espiritualmente no pueda evolucionar con la tecnología, la política y el resto de la cultura. De hecho, deben evolucionar, si queremos tener algún futuro” (El fin de la fe, 40). Si eso no es una declaración abierta de fe dogmática, ¿qué lo es?
En pocas palabras, la Iglesia cree que la razón es limitada y no contraria a la fe. La verdadera fe no es irracional, sino supra-racional. En palabras de Blaise Pascal, autor de Pensées, cuyo genio racional es difícil de negar (a menos que uno quiera ser irracional al respecto): “La fe ciertamente nos dice lo que los sentidos no hacen, pero no lo contrario de lo que ven; está arriba, no contra ellos” (Pensées, 68). De modo que la fe no contradice los hechos del mundo material, sino que va más allá de ellos.
La fe es una muleta para aquellos que no pueden soportar las dificultades de la vida. Una vez trabajé para una encantadora dama judía que estaba casada con un autodenominado ateo. Una vez me dijo, con evidente frustración, que él a menudo le decía que la fe en Dios era simplemente “una muleta”. Éste no es un argumento en absoluto; es simplemente una forma de decir: "Prefiero confiar en mí mismo que en Dios". Pero la creencia en uno mismo sólo llega hasta cierto punto; obviamente no nos salva de la muerte, ni siquiera del sufrimiento, de la enfermedad, de la tragedia, del dolor, de la depresión y de las dificultades. Todo el mundo tiene una “muleta”, es decir, un medio de apoyo al que acudimos en los momentos más oscuros. Estos pueden incluir poder, dinero, drogas, sexo, fama y adulación, todos los cuales son, desde cualquier punto de vista razonable, limitados e insatisfactorios cuando se trata de las preguntas fundamentales: ¿Cuál es el significado de la vida? ¿Por qué estoy aquí? ¿Quién soy? Harris, por su parte, dedica una parte considerable del capítulo final de su libro a argumentar que el misticismo oriental es un medio completamente racional y legítimo para vivir una vida plena. Al final, su libro dice: “La religión es mala. La espiritualidad es buena”. Pero la espiritualidad no proporciona respuestas; la religión sí.
La fe es la fuente de la superstición, la intolerancia y la violencia. Todos hemos escuchado variaciones sobre este tema, pronunciadas por el creciente número de personas adoctrinadas en la creencia de que nada bueno surgió del cristianismo y que cada avance en la historia humana se debe a la influencia cada vez menor del pensamiento, la práctica y la presencia cristiana. No importa que el siglo más sangriento y salvaje de la historia de la humanidad estuvo dominado por formas de marxismo ateo (por ejemplo, la Unión Soviética) y fascismo neopagano (por ejemplo, la Alemania nazi), que causaron la muerte de decenas de millones. Harris insiste en que el comunismo y el nazismo fueron tan malos porque eran de naturaleza religiosa:
Consideremos los millones de personas que fueron asesinadas por Stalin y Mao: aunque estos tiranos hablaban de racionalidad, el comunismo era poco más que una religión política. … Aunque sus creencias no iban más allá de este mundo, eran a la vez cultistas e irracionales. (Harris, El fin de la fe, 79)
En realidad, esto es bastante cierto y proporciona una prueba más de que todo “ismo” (incluso el ateísmo, el materialismo y el “pragmatismo” respaldado por Harris) es de naturaleza religiosa. La historia muestra fácilmente que el hombre es un animal religioso que tiene pensamientos religiosos y tiene impulsos religiosos. Como escribió Chesterton en Herejes:
Todo hombre en la calle debe sostener un sistema metafísico y sostenerlo firmemente. La posibilidad es que lo haya sostenido con tanta firmeza y durante tanto tiempo que se haya olvidado por completo de su existencia. Esta última situación es ciertamente posible; de hecho, es la situación de todo el mundo moderno. El mundo moderno está lleno de hombres que sostienen dogmas con tanta fuerza que ni siquiera saben que son dogmas. (“Observaciones finales sobre la importancia de la ortodoxia”)
Chesterton sugiere en otra parte que si deseas estar libre del contacto con la superstición, la intolerancia y la violencia, necesitarás separarte de todo contacto humano. La elección no es entre religión y no religión, sino entre religión verdadera y religión falsa.
La fe cristiana, pues, no es contraria a la razón. Tampoco es simplemente una muleta fantasmal construida sobre fantasías piadosas. Tampoco la fe es la fuente del mal. La fe es una virtud sobrenatural, un don y una gracia. La fe se centra en Dios y la verdad; es amigo de la sabiduría. "Los simples secularistas todavía hablan como si la Iglesia hubiera introducido una especie de cisma entre la razón y la religión", escribió Chesterton en El hombre eterno, “La verdad es que la Iglesia fue en realidad lo primero que intentó combinar razón y fe” (“El hombre y las mitologías”). El desafío para todo católico es dar consentimiento y tener fe, mientras que el apologista católico debe esforzarse por mostrar que tal asentimiento no sólo es razonable, sino que nos pone en contacto salvador con la única razón de vivir.
BARRAS LATERALES
Si lo entendieras, no sería Dios
Un pensador cristiano clave con respecto a la fe es Agustín, especialmente digno de mención aquí porque a menudo escribió en un contexto controvertido, proporcionando una gran cantidad de conocimientos teológicos y filosóficos sobre la naturaleza de la creencia. Como reconoció en su Confesiones y en otros lugares, la fe es tan valiosa y fuerte como su objeto y su fuente. Para Agustín, por supuesto, tanto el objeto como la fuente de la fe es Dios. No debe haber ninguna tensión o conflicto entre la razón y la fe, especialmente porque ambas fluyen de la misma fuente. Por tanto, la razón debe y debe jugar un papel central en la vida espiritual; es por la razón que llegamos a conocer y comprender qué son la fe y la creencia. En la intensa búsqueda de Dios, Agustín preguntó: ¿Se puede entender al Dios Triuno sólo mediante la razón? La respuesta es un firme "No". “Si lo entendieras”, insistió, “no sería Dios” (sermo 52, 6, 16: PL 38, 360; sermo 117, 3, 5: PL 38, 663). La insuficiencia de la razón ante Dios y la verdadera doctrina también se aborda en el Confesiones. Respecto a un cristiano inmaduro y mal informado sobre la doctrina, el obispo de Hipona señala:
Cuando oigo hablar de un hermano cristiano que ignora estas cosas o se equivoca al respecto, puedo tolerar su opinión desinformada; y no veo que cualquier falta de conocimiento en cuanto a la forma o naturaleza de esta creación material pueda causarle mucho daño, siempre y cuando no crea en nada que sea indigno de ti, oh Señor, Creador de todo. . Pero si piensa que su conocimiento secular pertenece a la esencia de la doctrina de la piedad, o se aventura a afirmar opiniones dogmáticas en asuntos que ignora, ahí reside el daño. (Confesiones V:5)
Otro ejemplo del gran respeto que Agustín tenía por la razón y por el lugar central que ocupaba en sus compromisos religiosos puede verse en su experiencia con las enseñanzas de Mani. A medida que Agustín conoció la visión maniquea del mundo físico, se sintió cada vez más exasperado por la falta de lógica y evidencia racional en ella. El punto de quiebre llegó cuando se le ordenó creer en enseñanzas sobre los cuerpos celestes que estaban en clara contradicción con la lógica y las matemáticas: “Pero aún así se me ordenó creer, incluso cuando las ideas no correspondían con (incluso cuando contradecían) la lógica racional. teorías establecidas por las matemáticas y mis propios ojos, pero eran muy diferentes” (Confesiones V:3). Y así Agustín abandonó el maniqueísmo en busca de una fe razonable.
Ocho libros sobre la fe
La seguridad de las cosas esperadas, por Avery Dulles, SJ
Confesiones por San Agustín
Fe y certeza por Thomas Dubaiy
Fe Esperanza Amor por Josef Pieper
Fides y razón (“Sobre la fe y la razón”), del Papa Juan Pablo II
Una gramática del consentimiento por John Henry Newman
Introducción al cristianismo por José Cardenal Ratzinger
Pensées por Blaise Pascal