Una doctora y santa canonizada en la Iglesia Católica, Teresa de Ávila, estaba haciendo un peligroso viaje con otras monjas y un sacerdote para fundar un convento. Las fuertes lluvias se convirtieron en nieve y aguanieve, los ríos crecieron y las carreteras se inundaron. Mientras cruzaban un arroyo, el carruaje se desvió y se detuvo mientras flotaba sobre el torrente. Después, según cuenta la historia, Teresa se quejó ante el Señor de los peligros que había soportado. Él respondió: “¡Pero así es como trato a mis amigos!” Ella respondió: “Si así es como tratas a tus amigos, no es de extrañar que tengas tan pocos”.
Una prima mía malhumorada que había experimentado toda una vida de dificultades, su hermana más piadosa le dijo: “Bueno, tú sabes que Dios sólo da sufrimientos a aquellos a quienes ama”. La respuesta breve: "Bueno, ¡desearía que dejara de estar enamorado de mí!"
Desde el cristiano educado y santo hasta el cristiano más realista, el problema del sufrimiento invita a cada uno a penetrar en su misterio y descubrir su significado. De hecho, el sufrimiento parece invitar a explorar nuestra propia trascendencia. Juan Pablo II señala que “es uno de esos puntos en los que el hombre está en cierto sentido 'destinado' a ir más allá de sí mismo, y está llamado a ello de manera misteriosa”.
La frustración, el fracaso, el rechazo, el dolor físico, el sufrimiento y la muerte son experiencias humanas comunes. Aunque encontramos mucho de esto en una etapa temprana de la vida, las preguntas más profundas sobre la situación humana a menudo se posponen hasta años posteriores, cuando los planes, metas, expectativas y relaciones se caracterizan por una mayor intensidad. Empezamos a reflexionar por qué algunas personas experimentan más sufrimiento del que les corresponde. Pero como nuestra experiencia de la desgracia de los demás no es de primera mano, continuamos realizando nuestras actividades diarias sin investigar plenamente el significado del mal físico y moral. Es inevitable, sin embargo, que algún acontecimiento que nos afecta inmediatamente se convierta en ocasión de una reflexión más profunda sobre el misterio del sufrimiento humano. ¿Por qué debería hablarse de una “parte justa” del sufrimiento? ¿Por qué debería haber algún sufrimiento? De hecho, ¿por qué Dios me dejó sufrir esto? Esta investigación más penetrante del misterio del sufrimiento que resulta de la experiencia personal no es más que un preludio a preguntas más profundas sobre el significado del sufrimiento. ¿Por qué Dios decidiría crear ángeles y hombres con la libertad de tomar decisiones que podrían resultar en su condenación eterna cuando podría haberlos creado y colocado en una condición de bienaventuranza eterna desde el comienzo de su existencia? ¿Por qué Dios, que no necesita a nadie y es perfectamente feliz y realizado, decidiría crear ángeles y hombres cuya libertad de elegir resultará en su propio sufrimiento y muerte?
La respuesta católica a por qué Dios creó el mundo se puede resumir en dos palabras: su gloria. Esta gloria, que es la esencia misma de su Ser, se revela perfectamente a través de la pasión, muerte y resurrección de Jesús. Para explicar por qué esto es cierto, debemos rechazar la tentación de limitar nuestra búsqueda a la historia y viajar más allá de la cruz, más allá de la Caída y más allá de la creación misma.
Ciertamente, reconocemos que la cruz fue necesaria para pagar la deuda que la raza humana tenía con Dios. Al enfrentarse frontalmente al pecado y sus consecuencias, Jesús, como nuevo líder de la carrera, da testimonio de la gravedad del pecado. Por su fiel obediencia hasta la muerte, establece una nueva alianza para que una humanidad renovada y auténtica pueda recibir y compartir las bendiciones y promesas del reino de Dios.
Por muy cierta que sea esta perspectiva, plantea las siguientes preguntas. ¿Por qué Dios permitió que los primeros padres rompieran esta relación a través del pecado? De hecho, ¿por qué inició esta relación? Para comenzar a responder estas preguntas, debemos retroceder “antes” del tiempo y “más allá” del espacio, a un Dios quien es. Al profundizar en la vida interior de Dios, descubrimos a aquel que no carece ni necesita nada. Encontramos a un Dios que es una comunidad de personas, que da, recibe y permanece perfectamente en la unidad de su vida y amor. Entonces preguntamos: ¿Por qué Dios, que siempre experimenta un dar y recibir total en una relación Padre-Hijo soplada por el Espíritu, querría una relación con los hombres, y mucho menos una que sabe que será cortada por el pecado?
La dificultad que uno tiene para comprender a un Dios que crea personas que pueden elegir libremente estar separadas para siempre de él palidece en comparación con la conciencia de que estamos en presencia de un Dios que crea libremente un mundo que sabe que elegirá matarlo. . Aquí no hay conjeturas. Desde toda la eternidad, este Dios todo suficiente sabe que su poderoso acto de creación hará posible un acto de odio y destrucción contra sí mismo.
Aquí llegamos al meollo del problema. Para resumir la dificultad de la situación, podríamos decirlo de esta manera: ¿Por qué Dios crea, sabiendo la tremenda cantidad de sufrimiento, tanto temporal como eterno, que resultará de las decisiones humanas, y el sufrimiento inconmensurable que tendrá que experimentar como resultado de estas mismas elecciones humanas, cuando podría haber creado a todos en la bienaventuranza celestial y evitar cualquier sufrimiento? ¿Por qué Dios, lleno de vida y de amor, decidiría poner en marcha los elementos necesarios para su propia muerte cuando no necesita lo que libremente elige crear? En última instancia, la pregunta no es: ¿por qué los buenos mueren jóvenes, los inocentes sufren o le suceden cosas malas a la gente buena, sino por qué le suceden cosas malas a un Dios bueno? Para responder a esta pregunta fundamental debemos reflexionar sobre dos posibles alternativas a la forma en que Dios eligió crear.
Algunos se preguntan por qué Dios no decidió crear un mundo perfecto donde los seres humanos siempre fueran amables unos con otros. En este mundo no habría necesidad de perdón porque no habría posibilidad de pecar. Todos siempre serían cariñosos. No habría dolor espiritual, emocional o físico. Luego, después de un tiempo predeterminado, Dios simplemente nos llevaría al cielo donde revelaría la plenitud de su gloria y nos otorgaría nuestra recompensa eterna.
Este escenario se vuelve problemático por dos razones. Primero, no podemos hablar de una “recompensa” eterna si mientras estábamos en la tierra no pudiéramos hacer nada malo: tuviéramos que hacer el bien. Nadie recibe una recompensa por hacer algo sobre lo que no tiene control. Además, cuando los hombres vieran cuán hermosa era la vida celestial, comenzarían a hacer la pregunta obvia. Si teníamos que hacer el bien mientras estábamos en la tierra, ¿por qué Dios perdió el tiempo colocándonos allí? Podríamos haber estado en el cielo desde el principio. ¿Cuál fue el punto? La gente comenzaría a resentirse ante un Dios que podría haberlos creado en la plenitud del gozo celestial de inmediato, pero no lo hizo. Un cielo lleno de personas que dudan de la sabiduría de Dios y se resienten por haber vivido una existencia sin sentido en la tierra no sería un lugar perfecto.
Una vez que las deficiencias de este plan “perfecto” se vuelven obvias, consideramos una segunda alternativa. ¿Por qué Dios simplemente no nos creó en el cielo desde el principio? Ciertamente, esto fue posible. Dios podría habernos dado cuerpos incapaces de experimentar el dolor o la muerte y almas llenas de su vida divina desde el primer momento de nuestra existencia. Una vez llenos de sus más abundantes bendiciones, alabaríamos a Dios por siempre. Por toda la eternidad nos daríamos cuenta de que, dado que fuimos creados de la nada, el poder de Dios trasciende la comprensión humana. Por lo tanto, lo alabaremos eternamente por su asombrosa demostración de poder.
Dado que Dios no necesita nuestra compañía porque está perfectamente realizado en su propio dar, recibir y permanecer trinitario, su generosidad y libertad interior se manifestarían en su decisión de crear. Puesto que sólo Dios es eterno, los hombres reconocerían que nada fuera de Dios podría obligarles a crear. Sería obvio para todos que ninguna fuerza interior o exterior obligó a Dios a crear. Lo alabaremos por siempre por su más generoso don de vida y su magnífica expresión de libertad. Nos maravillaríamos de que Dios pudiera lograr tal armonía en medio de tanta diversidad. Saber cómo cada aspecto de cada persona combina perfectamente con todos los demás nos daría una sensación abrumadora de seguridad y comodidad. Podríamos regocijarnos por toda la eternidad contemplando a un Dios tan sabio y providencial.
Aún así, aunque nosotros, los que fuimos creados en el cielo, realmente apreciaríamos el poder, la generosidad, la libertad, la sabiduría y la providencia de Dios, siempre nos haríamos la pregunta: “¿En qué medida el poder creativo, la libertad generosa, la sabiduría inescrutable y la providencia omniabarcante de Dios revelar sobre sí mismo? En otras palabras, a pesar del poder, la generosidad, la libertad, la sabiduría y la providencia expresadas en la creación de ángeles y hombres por parte de Dios en la bienaventuranza celestial, ambos siempre se preguntarían si la vida de Dios fuera aún mayor.
La pregunta más importante seguiría sin respuesta. “¿Dios nos ama? Sabemos que él nos creó y no tenía por qué hacerlo. Sí, sabemos que él tiene el poder de mantenernos existiendo para siempre. Sí, sabemos que él puede revelarnos exactamente cómo encajamos en su plan eterno”. Pero lo que es más significativo acerca de la identidad de una persona seguirá siendo un misterio. ¿Nos ama verdaderamente este Dios todopoderoso y generoso que nos crea libremente según un designio sabio y providencial? ¿Cómo lo sabríamos? ¿Qué puede hacer Dios, que lo tiene todo y todo lo puede, para demostrarnos que nos ama? Para expresar amor debe costarle algo al amante. Dios parece estar en un dilema ya que por su propia naturaleza es incapaz de perder nada. ¿Cómo puede Dios demostrar su amor cuando nada le causa tensión o dolor?
Por toda la eternidad Dios podría decir: "Pero mira lo que te he dado aquí: miles de millones de amigos, hermosos paisajes, movimiento sin esfuerzo, inmenso poder a tu disposición y la libertad de explorar mi vida para siempre". Sin embargo, siempre nos preguntamos: “Sí, pero ¿cuánto te costó? De hecho, ¿cuánto nos costó a cada uno de nosotros? ¿Qué sacrificio hizo alguien para que estemos aquí? Realmente no hay evidencia de que usted o cualquier otra persona en el cielo sea capaz de amar”. Un cielo lleno de personas que dudan si Dios o los demás los aman no es un lugar perfecto.
La respuesta de Dios es crear un mundo que lo clave en la cruz. El autor de la vida experimentará la muerte en la cruz para revelar cuán profundo es el amor. ¿Por qué esto es tan? Cualquier cosa que no sea la muerte misma no revelaría la profundidad del amor de Dios.
La creación, los milagros, los mandamientos, los profetas y los reyes no lograrían revelar plenamente un amor que no tiene límites. Incluso el nacimiento y el ministerio público de Cristo no revelarían perfectamente la altura, la amplitud y la profundidad del amor de Dios. Pero en la muerte de Cristo, la justicia y la misericordia se encuentran. Por el sacrificio de Cristo en la cruz el pecado es conquistado, la muerte es absorbida, el orden es restaurado y la justicia se aplica a través del amor y la misericordia de quien no conoció el pecado y sin embargo se hizo pecado para que nosotros lleguemos a ser la justicia misma de Dios (2 Corintios 5:21). Al aceptar la muerte en la cruz (Lucas 23:46), Cristo abraza plenamente el amor infinito y el plan eterno del Padre para sí mismo y para aquellos “que han sido llamados conforme a su propósito” (Romanos 8:28). Al aceptar la muerte en la cruz, Cristo ha revelado su amor sacrificial por cada uno de nosotros (Gálatas 2:20). Por la humanidad de Cristo, y en razón de su unión con el Verbo, la creación puede abrazar y reflejar el amor infinito de Dios. Como afirma el teólogo italiano Raniero Cantalamessa en El significado de la Navidad, “Dios quiso la Encarnación de su Hijo no tanto para tener alguien fuera de él que lo amara de una manera que fuera digna de él, sino tener alguien fuera de él a quien amar de una manera que fuera digna de él, es decir, ¡sin limite! . . . El Padre tenía a quien amar fuera de la Trinidad de manera suprema e infinita, porque Jesús es hombre y Dios al mismo tiempo”.
Ahora estamos preparados para comprender la “necesidad” de la cruz de Jesucristo. Esto se ve desde dos perspectivas. Primero, desde la perspectiva de la actividad humana, la gloria de Dios se revela más plenamente en la obra de sus manos, creada y redimida en Cristo Jesús “para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano, para que andemos en ellas” (Efesios 2:10). En la medida en que Jesucristo es humano, reconocemos que, “aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia; y perfeccionado, vino a ser fuente de salvación eterna para todos los que le obedecen” (Heb.5:8-9). Para poder identificarnos con el Hijo como hijos de Dios, debemos escuchar a Dios cuando nos dice: “Es por disciplina que hay que aguantar. Dios os está tratando como a hijos; porque ¿qué hijo hay a quien su padre no disciplina? (Heb. 12:7), “y si hijos, también herederos, herederos de Dios y coherederos con Cristo, con tal que suframos con él, para que también seamos glorificados con él” (Rom. 8:17).
A la luz de la cruz, Jesús se convierte en la nueva cabeza de una humanidad renovada y auténtica, capaz de dar su propia contribución a la obra de la salvación. Las palabras de Pablo lo confirman: “Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, y completo en mi carne lo que falta a las aflicciones de Cristo por su cuerpo, que es la Iglesia” (Col.1:24). Esta capacidad de quien sufre para cooperar con Cristo en la edificación de su cuerpo, la Iglesia, bajo la influencia del Espíritu Santo no resta valor a la gloria de Dios, sino que la manifiesta. Ireneo resume esta primera perspectiva: “La gloria de Dios es el hombre plenamente vivo”.
En segundo lugar, desde la perspectiva de la autorrevelación de Dios, al usar la cruz para redimir a los hombres y capacitarlos para que hagan su propia contribución a la obra de la salvación en lugar de simplemente crearlos en el cielo, Dios revela mejor su sabiduría inescrutable. Cada uno tiene verdaderamente su propio lugar en el reino del Padre, sabiendo al mismo tiempo que ha sido preparado por el mismo Jesús.
Además, sólo el misterio pascual permite a Dios revelar su libertad absoluta. No se puede imaginar mayor libertad que la que expresa el Dios todo suficiente creando un mundo del cual no podría obtener ningún beneficio, sabiendo con certeza que experimentaría el peso de los pecados del mundo y la muerte en sus manos como una resultado de su elección. Al redimir a los hombres a través de la cruz, Dios revela un poder y una providencia que van más allá de crear algo bueno de la nada y sostenerlo. La cruz de Jesucristo tiene el poder de sacar el bien del mal. Es difícil imaginar cómo Dios crea de la nada. Aún más difícil de imaginar e imposible de comprender es cómo Dios es capaz de incorporar la capacidad humana de elegir el mal en una sabiduría, providencia, libertad y poder que garantiza la victoria.
En la cruz de Jesucristo, Dios revela un amor que va más allá de la benevolencia. En la cruz se cometió el peor mal que la historia jamás haya conocido. En la cruz se reveló la historia de amor más grande que jamás conocería. En la cruz Dios nos concede a los pecadores la absolución eterna al mismo tiempo que le estamos dando la pena de muerte. El coste de este amor no se puede medir ni mejorar su calidad. En Cristo, debido a la unión hipostática (Las naturalezas divina y humana de Cristo unidas en su Persona divina), al hombre se le ha dado la capacidad de aceptar todo lo que el Padre puede dar (Juan 5:20) y revelar perfectamente la vida del Padre (Juan 14:9, 17:7-8 ). Jesús, siendo Palabra y verdad, es sabiduría del Padre y es capaz de expresar el misterioso designio de Dios, aceptando él mismo este mismo misterio y ejecutándolo fielmente. Irónicamente, mediante su muerte en sacrificio Cristo acepta y revela plenamente el amor sacrificial del Padre por el mundo (Juan 3:16). Esta muerte cumple el significado del salmo que dice: “Preciosa es a los ojos del Señor la muerte de sus santos” (Sal. 116:15).
El sufrimiento humano es en verdad un misterio que nunca será comprendido porque está relacionado con el misterio del amor de Dios revelado a través del sufrimiento y la muerte de Jesucristo. Dos pasajes de Pablo ayudan a reconciliar la enseñanza de la Iglesia de que el mundo es creado para la gloria de Dios con el misterio del sufrimiento humano revelado en la cruz: “Estoy crucificado con Cristo; ya no soy yo quien vivo, sino Cristo quien vive en mí; y la vida que ahora vivo en la carne la vivo en la fe en el Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó por mí” (Gálatas 2:19b-20), y, “Porque el Dios que dijo: ' Que de las tinieblas brille la luz,' el cual resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo” (2 Cor. 4:6).
La cruz nos permite conocer un amor y un poder que van mucho más allá de lo que podría revelar el acto de crear a los hombres en la gloria celestial. Nos permite ser arrastrados a una comunión celestial aún más profunda con un Dios que manifiesta su gloria de una manera tan extrema. Cuanto más revela Dios de su vida interior, más podemos experimentarla. En lugar de crearnos en el cielo, Dios usa la cruz para revelar perfectamente su sabiduría, libertad, poder y providencia. Es el amor de Dios y su expresión misericordiosa de ese amor lo que da a la cruz su poder radical y transmite su propósito último. Nuevamente invocamos a Ireneo mientras resumimos esta segunda perspectiva fundamental: “La vida del hombre es la visión de Dios”.
Debido a que Jesús comparte nuestra humanidad, la cruz se convierte en la manera en que Dios nos permite cooperar en nuestra propia redención. Debido a que Jesús es uno en ser con el Padre, la cruz es la manera en que Dios revela un amor cuyas profundidades tomará una eternidad para explorar. El “conocimiento previo” del Padre del amor que el Hijo abrazará, dándole poder para abandonarse a la voluntad del Padre (Juan 6:38), unir todas las cosas en él (Efesios 1:10) y presentar el reino a el Padre “para que Dios sea todo en todos” (1 Cor. 15:28), es la razón última por la que Dios “nos escogió en él antes de la fundación del mundo” (Ef. 1:4).
A través de la pasión, muerte, resurrección y ascensión de Jesús, Dios revela que “la gloria de Dios es el hombre plenamente vivo” y “la vida del hombre es la visión de Dios”. Esta revelación se anticipa en la Última Cena cuando Jesús dice: “Ahora, Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo fuera creado” (Juan 17:5). Esta revelación alcanzará su culminación con la Segunda Venida de Jesús, cuando Dios será “todo para todos” (1 Cor. 15:28). Entre estos dos acontecimientos se encuentra la cruz. La cruz de Cristo nos marca para siempre como discípulos obedientes de Jesús que “consideramos que los padecimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria que ha de ser revelada a nosotros” (Romanos 8:18). Permitirá que exista una verdadera comunión de amor en el cielo entre personas que no sólo han sido colocadas allí por Dios, sino que se han amado unos a otros con alegría, se han servido fielmente, han trabajado incansablemente unos por otros, han orado unos por otros y han contribuido unos a otros. la salvación de otro. Por el contrario, revelará la profundidad del significado contenido en la frase bíblica “Dios es amor” (1 Juan 4:8, 16) y, como máxima señal de contradicción, mostrará para siempre por qué le sucedieron cosas malas a un Dios bueno.