Pocas personas corrientes hoy en día (quizás en algún momento) se preocupan mucho por las cuestiones de validez. Claro, es posible que de vez en cuando haya un escándalo (desafortunadamente, estos han sido más frecuentes últimamente) en el que un diácono o un sacerdote usó una fórmula bautismal inválida, lo que resultó en un alboroto de confusión y molestias: el personal parroquial y diocesano se esforzó por rastrear los registros, corregirlos y corregirlos. errores y tranquilizar a los fieles. Pero uno de los regalos de la vida católica ordinaria es que normalmente no necesitamos preocuparnos por estas cosas. Existen salvaguardias. Cuando visitas una iglesia católica en otra ciudad, incluso en otro país, puedes dar por sentado que los sacramentos son los sacramentos. Actuar como si cada acto ministerial debiera someterse a un escrutinio canónico microscópico sería una receta para la ansiedad a gran escala.
Cuando se trata de relaciones ecuménicas y comunidades cristianas no católicas, el tema de validez en los sacramentos es más apremiante. Independientemente de que el católico promedio pueda o no definir la validez en relación con los sacramentos, es probable que entienda que un servicio metodista de “Palabra y Mesa” no es lo mismo que la Misa católica. Muchos católicos entienden que probablemente no deberían participar en otros rituales que tienen cierta semejanza con los sacramentos católicos. Si le dijera a una congregación católica que yo, como sacerdote católico, me dirigía a la iglesia bautista cercana para ayudar en la ordenación de un nuevo anciano, sospecho que recibiría una reacción inmediata y tal vez incluso una llamada de la cancillería.
Sin embargo, estas situaciones no siempre son claras. Cuando yo era episcopal (anglicano), la parroquia de mi iglesia celebraba habitualmente misa mayor con tres ministros sagrados, polifonía del Renacimiento latino de Palestrina o Victoria, incienso... todo eso. Una vez al mes celebrábamos las vísperas con la bendición del Santísimo Sacramento. Escuchamos confesiones, hicimos procesiones eucarísticas, festejamos a la Santísima Virgen María en la solemnidad de la Asunción. Se podría perdonar a una persona promedio por entrar en un lugar así, oler el incienso persistente, ver las estatuas y pensar que debe ser una iglesia católica. Se necesitaría algo de tiempo y algunos conocimientos técnicos para reconocer los diferentes libros en los bancos, los diferentes nombres del obispo, los cambios sutiles en las referencias al papado (“N., obispo de Roma” en lugar de “N., nuestro Papa”). ”). E incluso entonces, uno podría preguntarse si estas cosas hacen mucha diferencia.
Para ser justos, eso es lo que me pregunté durante algunos años. Me dijeron, y en general lo creía, que éramos “católicos, no romanos”. Aunque en algunos sectores uno podría encontrar a los llamados “anglocatólicos” que se resisten incluso a esa distinción. “Somos católicos”, recuerdo que dijo un obispo anglicano, “separados de la Santa Sede por los accidentes de la historia”.
Que esto sea históricamente coherente o una completa fantasía tiene muy poco que ver con la experiencia concreta del fenómeno. Por mi parte, incluso en esos momentos en los que me encontraba anhelando una identidad católica “más plena”, en unión con la Iglesia católica visible, comparaba mi experiencia del catolicismo romano: homilías infantiles; música insípida y anticuada; una aparente falta de vida comunitaria y hospitalidad, con mi experiencia “católica” como episcopal, y sólo hasta cierto punto un concepto intelectual como el de validez podía influir en el corazón.
La bula papal con poco efecto
La experiencia tanto del anglicanismo como del catolicismo a finales del siglo XIX fue, sin duda, bastante diferente de la de principios del XXI. Pero ofrezco este largo prólogo en parte para sugerir por qué la bula de 1896 del Papa León XIII Apostolicae Curae tuvo poco efecto. Parece que el Papa León realmente creía, o esperaba, que declarar las órdenes anglicanas “absolutamente nulas y absolutamente inválidas” efectuaría la reconversión de Inglaterra a la fe católica. Quizás pensó que más anglicanos tendrían un momento como el de John Henry Newman.
Cualesquiera que sean los designios del Papa, entre los anglicanos no hubo una reversión masiva ni un replanteamiento de las lealtades. ¿Por qué no? En primer lugar, en 1896 a muy pocos anglicanos les importaba lo que decía el Papa. La cultura inglesa se había desarrollado en una dirección decididamente anticatólica durante algunos siglos. No fue hasta 1829 que los católicos recibieron plenos derechos civiles. Ya entonces existían fuertes prejuicios contra el catolicismo. Ser inglés era ser protestante.
Sin embargo, a partir de mediados del siglo XIX, el Movimiento de Oxford, o Renacimiento Católico, liderado por John Henry Newman y Edward Pusey entre otros, había trazado una nueva manera de identificar a la Iglesia inglesa, una manera de enfatizar su continuidad con el pasado católico, más que su ruptura con él. Estos líderes y clérigos, en su mayoría eruditos, fueron responsables de traducir por primera vez al inglés muchas de las obras de los Padres de la Iglesia. El ritualismo, el lado litúrgico de este movimiento, recuperó muchas de las prácticas y devociones católicas que se habían perdido durante la Reforma, desde velas e incienso hasta la devoción eucarística y coros con sobrepelliz. Entonces, aunque para muchos en este movimiento, católico ya no era una palabra mala, no requería la influencia “extranjera” de un Papa, sino que podía encontrarse dentro del anglicanismo mismo.
Fue especialmente a esta nueva afirmación “católica” a la que el Papa León XIII se sintió obligado a responder. Es posible que el anglicanismo haya causado cierta destrucción y caos en el siglo XVI; puede haber usurpado la jerarquía católica y las estructuras eclesiásticas centenarias. Pero, para la mayoría de la gente, era tan claramente protestante que no se registró la definición formal de cosas como el orden y la validez de los sacramentos.
Sin duda, muchas de las estructuras visibles del orden católico (el triple ministerio, un agudo sentido de la tradición apostólica, algunas de las fundaciones de catedrales e instituciones escolásticas más impresionantes de la Edad Media) siempre habían perdurado. Pero la preocupación por el estridente “catolicismo” de los teólogos anglicanos del siglo XIX enmarcó la cuestión bajo una nueva luz.
Dos argumentos principales
Apostolicae Curae presenta dos argumentos principales a favor de la invalidez de las ordenaciones anglicanas. Primero, el Papa León declara que la forma del rito de ordenación dada en el Ordinal eduardiano (el primer nuevo rito de ordenación aprobado después de la ruptura con Roma) es inválida en su omisión intencional de lenguaje que se refiere al sacerdocio sacrificial tal como lo entiende la Iglesia Católica. . La forma dada es simplemente “Recibe el Espíritu Santo”; Se eliminan las referencias al ofrecimiento de la obligación eucarística por los vivos y los muertos.
En segundo lugar, las ordenaciones anglicanas poseen un defecto de intención, revelado por las omisiones en el rito mismo, de continuar el sacramento del orden tal como se practica en la Iglesia católica. Incluso si los obispos originales involucrados fueran obispos católicos válidamente ordenados (y el Papa León no duda de que lo fueran, ya que fueron ordenados antes de la ruptura), estas rupturas en la forma y la intención crean una ruptura en la sucesión apostólica que afecta cada ordenación posterior. Por lo tanto, los sacerdotes anglicanos no son verdaderos sacerdotes y no pueden absolver válidamente los pecados ni confeccionar la Eucaristía. El Papa León no se anda con rodeos: sus órdenes son “absolutamente nulas y absolutamente inválidas”.
Un año después de la promulgación de Apostolicae Curae, los arzobispos anglicanos de Canterbury y York emitieron una respuesta formal, Saepio Oficio, que buscaba responder a los argumentos del Papa León. En cuanto al primer problema, la cuestión de la forma, los anglicanos lo calificaron de asqueroso, afirmando que el argumento de León se basa en una comprensión anacrónica de los sacramentos. Dijeron que la forma sacramental de ordenación ha variado considerablemente de un lugar a otro y de una época a otra. De hecho, la Iglesia Romana ha utilizado en ciertos momentos de la historia la forma misma del rito que carece de un lenguaje sacrificial claro que León condena. “Así, al derribar nuestras órdenes, derriba todas las suyas y pronuncia sentencia sobre su propia Iglesia”.
Sobre el problema de la intención, los anglicanos miran los documentos originales, argumentando que el Ordinal eduardiano, a pesar de su lenguaje adaptado, declara su intención de continuar el triple ministerio apostólico de la Iglesia Católica, que hasta ese momento se había practicado en Inglaterra. Un error potencial en el contenido real de ese ministerio apostólico (como un error en la doctrina eucarística o la teología bautismal) no invalida la intención de hacer lo que hace la Iglesia.
Estas fueron, y son, serias objeciones. En el siglo siguiente Apostolicae Curae, tanto los teólogos anglicanos como los católicos plantearon preguntas similares a las de Saepio Oficio. De hecho, parece que algunos de los teólogos y canonistas que asesoraron a León plantearon cuestiones similares, y el juicio final de la bula no proviene de una posición unánime o incluso mayoritaria de la comisión papal.
Respondiendo a la crítica
Ninguna de estas objeciones, por razonables que sean, da permiso a un católico para disentir del juicio papal de Apostolicae Curae. De hecho, el entonces cardenal Joseph Ratzinger, bajo el Papa San Juan Pablo II, aclaró en 1998 que la enseñanza de Apostolicae Curae fue definitivo. Cómo exactamente es definitivo es algo que vale la pena explorar.
En primer lugar, deberíamos intentar una lectura de la lógica de León XIII en referencia a sus críticos. El argumento de la bula de León se centra en la modificación intencional del rito de ordenación bajo el rey Eduardo VI. De esta manera, el argumento secundario sobre la intención defectuosa se basa implícitamente en el primer argumento sobre la forma. La tradición canónica duda en hacer declaraciones sobre la intención (que suele ser una cuestión de lo que el derecho canónico llama el “foro interno”, algo sólo accesible dentro de la propia mente de un individuo) excepto cuando esa intención se manifiesta por algún medio externo claro. En este caso, la modificación de la forma sacramental constituye tal manifestación externa.
¿Qué pasa entonces con la respuesta anglicana de que todas las órdenes católicas serían inválidas si la forma eduardiana no es válida? Es simplemente cierto que la forma de ordenación en el rito romano utilizada a mediados del siglo XVI no era idéntica a la forma utilizada en todos los ritos de ordenación hasta ese momento en la Iglesia latina, y mucho menos en las iglesias de Oriente. Como han señalado críticos más recientes, los ritos de ordenación revisados en la Iglesia latina después de las reformas litúrgicas de la década de 1960 están, en sus detalles, más cerca de la forma anglicana del siglo XVI condenada por León XIII que de los ritos católicos del siglo XVI. período.
Pero esta crítica ignora una conciencia básica de cómo se desarrollan la doctrina y la liturgia a lo largo de los siglos. Tomemos, como ejemplo obvio, el desarrollo niceno del término homoousias (“consustancial”) para describir la relación en la naturaleza entre el Padre y el Hijo. Podemos leer a Padres de la Iglesia anteriores al año 325 d.C. que no utilizan este lenguaje y no los condenan como herejes. Pero después del 325, la negativa a utilizar el lenguaje de Nicea adquiere una nueva intencionalidad en oposición a la mentalidad declarada de la Iglesia.
Si bien la Iglesia, especialmente desde la explicación de San Agustín de la controversia donatista, ha entendido y aceptado que los sacramentos pueden estar presentes fuera de los límites visibles de la Iglesia, conserva el derecho de emitir juicios sobre dónde ha cambiado objetivamente el carácter de esos sacramentos. . Las palabras del Ordinal eduardiano no son heréticas ni inválidas en sí mismas. Sin embargo, en el contexto de los ritos que reemplazaron, reflejan un deseo de hacer algo diferente y nuevo.
La Iglesia tiene todo el derecho a cuestionar la legitimidad de esa intención declarada cuando va acompañada de una revisión radical del contenido teológico. Una persona pública que dice una cosa y hace otra debe rendir cuentas por lo que hace, no por lo que dice que pretende hacer.
La situación contemporánea
Así como los ritos de ordenación en la Iglesia latina han cambiado desde 1896, también lo han hecho los ritos de ordenación entre los anglicanos. En parte como respuesta a Apostolicae Curae y en parte como respuesta a los movimientos de reforma litúrgica, las ordenaciones anglicanas en su mayor parte ya no siguen el rito eduardiano condenado por León XIII. Además, desde mediados del siglo XX, muchos obispos anglicanos han sido ordenados mediante la imposición de manos de obispos reconocidos como válidos por Roma, incluidos tanto los obispos de las iglesias “viejas católicas” como los de la Iglesia Católica Nacional Polaca, la mayoría de los cuales Se separó de la comunión con Roma después del Vaticano I en el siglo XIX.
Estas consagraciones se realizaron con la intención explícita de los anglicanos de mentalidad católica de rectificar cualquier defecto en sus órdenes con miras al reconocimiento mutuo del ministerio y las relaciones ecuménicas. Como dice el p. Simon Francis Gaine, OP, dijo: “El juicio [de León XIII] puede seguir siendo irrevocable, pero sólo con respecto a lo que está dentro de su alcance, quedando las 'órdenes anglicanas' del 'nuevo contexto' fuera de ese alcance” ( “Defecto de la intención sacramental: los antecedentes de 'Apostolicae Curae'” New Blackfriars 82.959, 22).
Desde el lado católico, una parte del nuevo contexto es la obra del Concilio Vaticano II. El Decreto del Concilio sobre el Ecumenismo, Unitatis Redintegratio, reconoce que la comunión anglicana, aunque no es una “Iglesia” propiamente dicha, ha conservado “en parte” ciertas “tradiciones e instituciones católicas” (13). La acción litúrgica anglicana “puede verdaderamente engendrar una vida de gracia” (3). Puede que la Iglesia no reconozca la validez de las ordenaciones en la tradición anglicana, pero ya no cree necesario declarar con León XIII que siguen siendo “completamente nulas” a menos que tengan un sentido jurídico específico.
Sin embargo, incluso cuando los anglicanos de mentalidad católica intentaron acercarse a la Santa Sede, y mientras el Concilio intentó profundizar el diálogo y el entendimiento con los “hermanos separados” de otras comunidades, los anglicanos cambiaron una vez más su teología de las órdenes al ordenar mujeres en la década de 1970. . Aclarando la posición de la Iglesia al respecto, el Papa San Juan Pablo II declaró en 1994 que la Iglesia “no tiene autoridad alguna” para ordenar mujeres al sacerdocio (Ordinatio Sacerdotalis 4).
La ordenación de mujeres
Para muchos, el ordenación de mujeres en la comunión anglicana hizo que la vieja cuestión de las órdenes anglicanas fuera discutible. Si durante el siglo pasado hubo problemas y preguntas persistentes en cuanto a la intención y la forma, la revisión repentina de algo tan básico como el tema del sacramento significa que el anglicanismo, cualquiera que sea su intención declarada, de hecho no practica la ordenación en continuidad con la práctica católica. .
Incluso con la ordenación de mujeres, los principios de Unitatis Redintegratio sostener: la Iglesia reconoce que Dios puede, de hecho, comunicar gracia a través de tal ministerio. Pero no tenemos la capacidad ni la autoridad para reconocer tal ministerio como el ministerio que Cristo confirió a través de sus apóstoles a la Iglesia Católica.
Este juicio general no impide que la Iglesia reconozca, en casos específicos y raros, la posibilidad de validez. En particular, en 1994 el ex obispo anglicano de Londres, Graham Leonard, fue ordenado condicionalmente al sacerdocio católico, bajo la dirección del Papa San Juan Pablo II. Sin embargo, la norma jurídica posterior Apostolicae Curae es la presunción de nulidad.
Con la llegada del personal “anglicano” ordinariatos en la última década, tras la constitución de Benedicto XVI anglicanorum coetibus, muchos más ex sacerdotes anglicanos han sido ordenados católicos de manera absoluta (no condicional). Por mi parte, me parece una decisión prudencial. No sería práctico realizar una investigación prolongada de cada caso individual.
Al final, la Iglesia reconoce sus límites. Puede declarar ciertas cosas como válidas. Sobre otras cuestiones, (normalmente) no puede decirlo. Y la ley suprema de la Iglesia es la salvación de las almas (Código de Derecho Canónico 1752). En otras palabras, no todo conocimiento es fructífero. Cuando se trata de los sacramentos, los fieles no deben tener dudas.
Entonces, para un ex sacerdote anglicano como yo, la cuestión de si mis órdenes eran válidas o no no es muy interesante. Lo que importa es que ahora soy, con certeza, sacerdote, y ahora puedo, con certeza, absolver los pecados y celebrar el santo sacrificio según los ritos de la Iglesia Católica. Cualesquiera que fueran sus otros motivos, sospecho que esta certeza era lo que quería León XIII y lo que cualquier buen pastor debería desear para la salvación de las almas.