Hace años, tuve una conversación fascinante con un antiguo seminarista jesuita que había abandonado la formación sacerdotal y enseñaba teología en un colegio católico. Lamentablemente, este joven había rechazado la fe católica porque, durante su formación, descubrió que ya no podía aceptar, en sus propias palabras, « un Dios que exige sangre. ¡Esto no es más que paganismo encubierto, Tim! ¿Qué vemos en el paganismo sino dioses que exigen sangre de sacrificios ofrecidos por sacerdotes en altares y consumidos por el pueblo para participar de alguna manera en los dioses que adoran? Esto es la cruz, el sacerdocio y la Eucaristía. ¡El catolicismo no es más que otro triste ejemplo de imitación de estas religiones bárbaras!».
¡Me sorprendió pensar que este hombre estuviera enseñando teología en una escuela católica! Hay que reconocer que me informó que hizo todo lo posible por enseñar lo que enseña la Iglesia, incluso si no lo creía. Y no reveló a los estudiantes sus verdaderas creencias.
"Vaya", pensé. "¡Realmente tengo que llegar a lo básico, este tipo!"
Para mi sorpresa, terminamos teniendo una gran conversación. Comencé con una historia para responder la pregunta del por qué cuando se trata de sacrificio:
“Digamos que mi hijo Luke le rompiera la ventana a un vecino. Sería una clara injusticia que al menos dañaría la relación de mi hijo y nuestro vecino. Y también podría provocar problemas en las relaciones entre las familias. Primero, yo, actuando como mediador aquí, alentaría a mi hijo que causó la injusticia a reconocer su culpa y disculparse con mi vecino (suena como el papel sacerdotal de un padre, ¿no le parece?). Ese sería un gran y esencial primer paso hacia la curación.
Ahora bien, supongamos que hubo perdón. Eso, por supuesto, sería estupendo. Pero incluso entonces, seguiría habiendo una injusticia, ¿verdad? La ventana seguiría rota. Aquí es donde entran en juego las ideas de «sacrificio» y «redención». Para que haya verdadera justicia —o redención— la ventana tendría que ser reemplazada. A eso lo llamamos «compensación» por el daño causado. Naturalmente, le diría a mi hijo que el daño real y tangible causado por esta injusticia tendría que ser reparado con un reemplazo real y tangible.
“Por su parte, mi hijo tendría que hacer el sacrificio necesario de su tiempo y dinero para reparar completamente el daño que había causado. Con ese sacrificio, no solo obtendríamos el perdón, sino también la redención. Y esa redención va más allá de simplemente reemplazar la ventana en aras de la justicia; también contribuye al perfeccionamiento —la redención— de mi hijo. Al realizar este acto de justicia, mi hijo mismo se vuelve más justo en el proceso. Como dice 1 Juan 3:7 (en griego): « Ho poion tein dikaiosuneiv dikaios estin », que traducido literalmente significa: «El que hace justicia es justo».
¿Cómo se logró esta reconciliación? Mediante el intercambio de un bien de igual (o mayor) valor por lo perdido. Esa es la esencia de la verdadera y completa redención.
Utilicé esa historia para tratar de ayudar a mi ex amigo jesuita a comprender que si la idea de justicia, satisfacción y redención es cierta en las relaciones interpersonales y humanas, no hay razón para creer que lo mismo no sería el caso en nuestra relación con nosotros. Dios.
Llevando la lección a casa
No debería resultarnos difícil comprender la razonabilidad de las diversas religiones antiguas que intentaban reparar la relación rota de los seres humanos con Dios. Los sacerdotes como mediadores del pueblo y los diversos sacrificios para expiar las ofensas cometidas contra Dios empiezan a tener sentido. Y más adelante analizaremos la idea de la comunión . Pero en este contexto, podemos empezar a entender por qué la sesión 22, capítulo 1 del Concilio de Trento , Sobre la Misa como Sacrificio, se refiere a la religión durante lo que el Concilio denomina «el período de la naturaleza y la ley» como poseedora de ciertos componentes esencialmente buenos arraigados en la naturaleza.
Esto se refiere tanto al tiempo anterior a la ley de Moisés como al tiempo posterior, previo a la Encarnación, donde se ofrecieron sacrificios reales y tangibles a Dios para intentar compensar los múltiples pecados del hombre contra él. De hecho, el concilio se referiría a estos sacrificios (y a la Eucaristía) como “sacrificios visibles, tal como lo requiere la naturaleza del hombre”:
[La Eucaristía], en fin, es aquella oblación que fue prefigurada por diversos tipos de sacrificios, durante el período de la naturaleza y de la ley; en la medida en que comprende todos los bienes significados por esos sacrificios, como consumación y perfección de todos ellos.
El Vaticano II contribuyó a esta discusión, refiriéndose a las diversas religiones naturales como si buscaran al Dios verdadero aunque en “sombras e imágenes”:
Ni está Dios lejos de aquellos que en sombras e imágenes buscan al Dios desconocido, pues es Él quien da a todos los hombres vida, aliento y todas las cosas, y como Salvador quiere que todos los hombres sean salvos ( Lumen Gentium 16).
Estas antiguas religiones naturales intentaron cumplir con lo que el Concilio de Trento describió como una exigencia de la naturaleza humana por las razones más humanas. Los seres humanos generalmente saben que han pecado contra Dios o los dioses y, al hacerlo, han dañado profundamente su relación con Él. Incluso un solo pecado contra un Dios infinitamente santo representa la mayor injusticia. Y el hombre, en general, sabe que no puede redimirse porque sabe que él mismo es el problema. Sabe que debe arrepentirse de sus transgresiones y enmendar sus errores con Dios, a quien ha ofendido.
Ahí es donde entran los sacrificios. Pero lo más importante es que el hombre también sabe que necesita alguna forma de comunicarse con Dios. Así, consumir los sacrificios consagrados por Dios a través del sacerdote se convierte en una forma de experimentar esa comunión. No hay nada más humano cuando se trata de compañerismo que compartir una comida. Al comer los sacrificios del altar, el hombre se acerca a Dios con la intención de establecer o restaurar la comunión con Dios.
El Concilio de Trento también señaló que el hombre necesita tanto un Visible y sacrificio diario—nuestra naturaleza humana lo requiere porque no somos ángeles, somos cuerpos que necesitan ver, sentir y tocar. Somos hilomorfo los seres, es decir, cuerpo/alma compuestos. Necesitamos algo visible. En segundo lugar, cometemos pecados diarios que necesitan un sacrificio diario mediante el cual la curación que necesitamos pueda aplicarse a nuestras vidas en nuestra necesidad:
Él, por tanto, nuestro Dios y Señor, aunque estuvo a punto de ofrecerse una sola vez en el altar de la cruz a Dios Padre, por medio de su muerte, para operar allí una eterna redención; sin embargo, porque su sacerdocio no debía extinguirse con su muerte, en la última cena, la noche en que fue traicionado, para dejar a su amada esposa, la Iglesia, un sacrificio visible, como el La naturaleza del hombre requiere, mediante el cual ese sacrificio sangriento, una vez realizado en la cruz, pueda ser representado, y su memoria permanezca hasta el fin del mundo, y su virtud saludable se aplique a la remisión de los pecados que diariamente cometemos. comprometerse.
Le expliqué a mi nuevo amigo que realmente no sorprende que encontremos sacerdotes, sacrificios, altares, etc. en las religiones paganas, que en cierto modo se parecen a lo que encontramos en el santo sacrificio de la Misa. Ambos existen como respuestas, o intentos. respuestas en el caso de los sacrificios ofrecidos durante “el período de la naturaleza”, a las necesidades humanas más profundas.
Expliqué que Jesús se ofreció a sí mismo en sacrificio y estableció el sacerdocio católico al ordenar a los apóstoles para que pudieran ofrecer, o representar , su propio sacrificio sangriento y único de una manera incruenta, porque solo su sacrificio logra lo que los sacerdocios/sacrificios de antaño no pudieron debido, entre otras cosas, a la insuficiencia inherente de sus sacerdocios, sacrificios, etc.
Para nosotros los católicos, en realidad es simple: “Por supuesto, muchas religiones antiguas buscaban una relación con Dios a través de sacerdotes, sacrificios, altares, etc. ¿De qué otra manera lo harían?”
Una base firme
En ese momento, pensé que mi amigo comenzaba a comprender lo que le estaba diciendo. Así que retrocedí un poco en mi argumentación, explicándole que estos fenómenos que observamos conforman lo que los teólogos y filósofos católicos llaman “ religión natural ”, la cual encuentra confirmación en Pablo:
Lo que se puede saber acerca de Dios les resulta claro [refiriéndose a los que no tienen la ley y los pactos que Dios hizo con Israel], porque Dios se los ha mostrado. Desde la creación del mundo, su naturaleza invisible, es decir, su eterno poder y deidad, se ha percibido claramente en las cosas que han sido creadas (Rom. 1:19-20).
El fundamento de la idea de “religión natural” se encuentra en la verdad de que el hombre puede conocer la verdad de la existencia de Dios a través de la luz pura y natural de la razón.
Además, en Romanos 2:14, Pablo describe el conocimiento de la ley moral que se puede conocer mediante la luz natural de la razón. La llama «la ley escrita en el corazón» de quienes desconocen la revelación pública de Dios. Esta ley no tiene su origen en Moisés, sino en la naturaleza humana, creada por Dios según la naturaleza misma de nuestros primeros padres.
Esta es la ley que rige no solo al pueblo fiel de Dios, sino al mundo entero, hoy y en todas las épocas. Los Diez Mandamientos, salvo el día en que Dios ordena al hombre adorarlo, no son más que elementos clave de la ley natural que vinculan a toda la humanidad, grabados en piedra.
De Abel a Abraham y a Moisés
Para aclarar esto, decidí exponer brevemente lo que vemos en el Antiguo Testamento que conduce a Cristo con respecto a la adoración del pueblo de Dios. Desde el principio, cuando Adán y Eva rechazaron el pacto de Dios y perdieron la unión perfecta que tenían con Dios en el Jardín, como era de esperarse, sus hijos comenzaron a intentar adorar a Dios de la única manera que podían, salvo una revelación especial de Dios: comenzaron a ofrecer sacrificios a Dios de acuerdo con la naturaleza.
Abel ofreció sacrificios de sus rebaños y Caín de sus cosechas (Gén. 4:3-4). Esto marca el comienzo del “período de la naturaleza” del que hablaba el Concilio de Trento. Luego, a medida que la población de la Tierra creció y los hombres se separaron en “pueblos” y “naciones”, tuvimos el advenimiento de todas las religiones del mundo. Y entre ellos surgirían los paganos a los que se refería mi amigo.
Sería por la gracia de Dios que Él escogiera a ciertos hombres, comenzando de manera especial con Abraham, para revelarse a sí mismo como el único y verdadero Dios, y para mostrar la forma en que Dios mismo diseñó que su pueblo lo adorara. En este proceso, descubrimos que Dios bautizó lo verdadero y bueno de las religiones naturales que surgieron en este primer «período natural». Y esto sería codificado por Moisés y el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento.
Pero, ¿por qué necesitábamos a Moisés si todo podía conocerse mediante “la luz pura y natural de la razón”? Por tres razones esenciales:
- Dios se dignó revelar al hombre algunas verdades que están más allá de sus facultades racionales. Esto es cierto ya sea que estemos hablando del día en el que se debe adorar (el sábado) en el Antiguo Pacto, o de la verdad sobre la vida interior de Dios, la Santísima Trinidad, en el Nuevo Pacto, y muchas otras verdades esenciales que están más allá de las facultades racionales naturales del hombre.
- Debido al pecado original, la voluntad del hombre se había debilitado y su intelecto se había oscurecido, de modo que cayó presa de múltiples errores que sólo podían corregirse mediante la intervención divina, incluso en cuestiones que puede ser conocido a través de la luz pura y natural de la razón.
- No todos los hombres son iguales en sus capacidades intelectuales. Por lo tanto, la revelación era necesaria para que todos pudieran conocer la verdad sobre la religión natural y sobrenatural, con “facilidad, firme certeza y sin mezcla de error” (Vaticano I, sesión 3, capítulo 2, Sobre el Apocalipsis, paraca. 3).
Y luego está Jesús
El «periodo de la naturaleza» produjo mucha bondad, belleza y verdad, más de lo que pude explicarle a mi nuevo amigo hace años en aquella escuela católica. Pero sí empecé a comprender que algunas cosas empezaban a calarle cuando le expliqué que la naturaleza no podía llevar a la humanidad al destino eterno que Dios le había deparado. Como dijo el cardenal Charles Journet, en la Encarnación «el universo de la naturaleza» dio paso al «universo de la redención» que solo Jesucristo podía traer ( La Misa: La Presencia del Sacrificio de Cristo, 7).
Le expliqué que Dios quería revelar mucho más sobre sí mismo de lo que nuestros poderes naturales podían conocer. Por ejemplo, la Santísima Trinidad: había mucho más sobre la ley moral que debía ser aclarado y revelado. Introduzca el Sermón del Monte. Y para nuestro propósito aquí, hubo mucho más relacionado con la adoración del pueblo de Dios que fue revelado y comunicado al mundo hace 2,000 años.
Y todo esto llegó en plenitud a través de una persona divina encarnada, Jesucristo. Y esto me llevó a mis pensamientos finales con mi amigo, donde me sorprendió encontrarlo aparentemente terminando mis oraciones mientras las explicaba:
«Como ves, amigo mío, Dios quiso que los seres humanos tuvieran un sacerdote que pudiera salvarlos verdaderamente de sus pecados. Los sacerdotes de antaño, tanto en las religiones paganas como en la religión revelada del judaísmo, no podían hacerlo. Eran débiles e imperfectos (cf. Hebreos 7:22-26). Jesús fue el único sacerdote en el universo que pudo reconciliar a Dios y al hombre porque era y es a la vez Dios y hombre, infinitamente capacitado para reconciliar a las partes separadas. Dios quiso un sacrificio que pudiera "quitar los pecados del mundo", pero los sacrificios de antaño eran impotentes para lograrlo» (Juan 1:29; cf. Hebreos 10:1-11).
Sólo Jesús representó un sacrificio que era del valor infinito necesario para apaciguar a un Dios infinitamente santo. Y Dios quiso un altar que tuviera el poder de transformar a quienes participan de sus sacrificios, pero los altares de la antigüedad eran meramente altares de piedra (Mateo 23:19, Heb. 13:10). El verdadero altar era la humanidad de Cristo, sobre la cual el mismo Dios todopoderoso, el único que puede salvar, podía y quería ser sacrificado”.
Me entristeció tener que irme en este momento porque pensé que habíamos logrado tanto progreso. Y mi amigo lo reconoció; Me agradeció cuando me fui. "Me has dado mucho en qué pensar, Tim".