Los primeros cinco libros de la Biblia (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) se conocen comúnmente como los “cinco libros de Moisés”.
También son llamados los Torah (en hebreo, “instrucción”, “ley”) y el Pentateuco (de una frase griega que significa "cinco libros").
El papel de Moisés
Moisés juega un papel enorme en estos libros. Se le presenta como un bebé, en el Éxodo, y se convierte en un gran líder y legislador para el pueblo hebreo. A través del poder de Dios, los saca de la esclavitud en Egipto, les entrega la ley de Dios y los guía a través de cuarenta años de vagar por el desierto.
Los lleva al borde de entrar en la Tierra Prometida, pero Dios no permite que el propio Moisés entre. En cambio, al final de Deuteronomio, poco antes de su muerte, se le permite mirar la Tierra Prometida desde una montaña.
Por lo tanto, Moisés domina cuatro de los cinco libros, y dado que forman una historia conectada, era natural que la gente hablara de ellos como los libros de Moisés.
Moisés como autor
Hasta hace relativamente poco tiempo, la mayoría de los judíos y cristianos sostenían que el propio Moisés era el autor del Pentateuco. A pesar de que ocupa un lugar destacado en los libros y de que lo citan con frecuencia, incluso relatando largos discursos suyos, ninguno de los libros afirma que fueron escritos por Moisés. No identifican un autor.
También contienen partes que Moisés no pudo haber escrito, como el material que registra su muerte al final de Deuteronomio, e indica que había pasado algún tiempo desde este evento: “Nunca más se levantó en Israel profeta como Moisés, a quienes el Señor conoció cara a cara” (Deuteronomio 34:10).
Hay otros pasajes que es difícil imaginar que Moisés escribiera, como el que enfatiza su humildad: “Y aquel hombre Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra” (Números 12:3).
Durante gran parte de la historia de la Iglesia, fue común hacer modificaciones mínimas a la idea de que Moisés escribió estos libros. Se diría que él fue el autor principal pero que después de su muerte otros agregaron fragmentos aquí y allá, como el material que registra su muerte. (Algunos han sugerido que el propio Moisés did Escribe esto a modo de revelación profética, pero esta no es una opinión muy extendida.)
JEDP
Sin embargo, con el tiempo se desarrolló una visión muy diferente. En el siglo XVIII, los eruditos comenzaron a proponer que había ciertas fuentes identificables que se utilizaron en la composición del Pentateuco.
Se afirmaba que lo que los hacía identificables eran diferencias de estilo (como qué nombre de Dios se usa en un pasaje), repeticiones y contradicciones, lo que sugiere que el Pentateuco se había recopilado a partir de una colección de fuentes sin suavizar las diferencias.
En 1883, un erudito alemán llamado Julius Wellhausen propuso una forma influyente de esta teoría. A veces se la llama “hipótesis de Wellhausen”, pero más comúnmente se la llama “hipótesis documental” o “hipótesis documental”.JEDP."
La última designación proviene de las iniciales de las cuatro fuentes principales que se cree que se utilizan en el Pentateuco.
La fuente J
La primera fuente que Wellhausen y otros eruditos afirmaron identificar en el Pentateuco se llama fuente "J", que significa "yahvista" (Jahvista es la ortografía alemana).
Se cree que una característica de esta fuente es que utiliza el nombre divino “Yahweh” cuando se refiere a Dios, a veces en combinación con otros nombres divinos (por ejemplo, “Yahweh Elohim”).
Se cree que esta fuente está detrás de la narrativa de la creación que se encuentra en Génesis 2, que relata la creación de Adán y Eva.
Según Wellhausen, la fuente J fue escrita alrededor del 950 a. C. en el reino sureño de Judá, lo que haría que fuera varios siglos demasiado tarde para haber sido escrita por Moisés. Las fechas propuestas por Wellhausen para las otras tres fuentes son aún más recientes.
La fuente E
La segunda fuente se conoce como fuente “E”, que significa “Elohista”.
Se supone que esta fuente es identificable porque usa el nombre divino "Elohim" (sin "Yahweh").
Según Wellhausen, la fuente E fue escrita alrededor del 850 a. C. en el reino norteño de Israel.
La fuente D
La tercera fuente se conoce como fuente "D", que significa "Deuteronomista".
Se cree que el deuteronomista fue el autor del libro de Deuteronomio, donde se encuentra esta fuente.
También se cree que algunos de los libros históricos que siguen a Deuteronomio (Josué, Jueces, 1-2 Samuel, 1-2 Reyes, pero no Rut o 1-2 Crónicas) fueron escritos por el deuteronomista o por personas cercanas a él. Por eso se les conoce como la “historia deuteronómica”.
Según Wellhausen, la fuente D fue escrita alrededor del año 600 a. C. en Jerusalén.
La fuente P
La cuarta y última fuente se conoce como fuente “P”, que significa “sacerdotal”.
Se cree que es la fuente de la narración de la creación en Génesis 1, que enumera los diferentes días de la creación.
Se cree que la fuente sacerdotal refleja una perspectiva sacerdotal. Gran parte trata de leyes relacionadas con los sacerdotes, la mayoría de las cuales se encuentran en el libro de Levítico.
Según Wellhausen, fue escrito alrededor del año 500 a. C. por sacerdotes judíos que estaban exiliados en Babilonia.
¿Las piezas se juntan?
Se suponía entonces que varios editores, conocidos como redactores, habían combinado el material sacerdotal (P) con el de las fuentes J, E y D para formar el Pentateuco moderno.
A veces los estudiosos dan la designación R a los redactores que se cree que editaron las piezas juntas.
Wellhausen sugirió que el redactor final fue el escriba bíblico Esdras, quien supervisó la reconstrucción de Jerusalén al final del exilio babilónico.
La cambiante suerte de JEDP
Después de que se propuso la hipótesis documental, rápidamente ganó terreno, particularmente entre los eruditos protestantes de la Biblia.
Las cosas eran diferentes en los círculos católicos. En 1906, la Pontificia Comisión Bíblica dictaminó que los argumentos entonces propuestos eran insuficientes “para justificar la afirmación de que estos libros no tienen a Moisés como autor sino que fueron compilados a partir de fuentes en su mayor parte posteriores a la época de Moisés” (junio 27, 1906).
Las cosas cambiaron a lo largo del siglo XX, y en un discurso de 2005, el cardenal William Levada, entonces presidente de la Pontificia Comisión Bíblica, dijo que las primeras decisiones de la PBC “ahora se consideran juicios transitorios” (“Dei Verbum—Forty Years Más tarde”, 10 de octubre de 2005).
Mucho antes de esto, la hipótesis documental encontró una aprobación cada vez mayor en los círculos católicos, incluso a nivel magisterial, y Juan Pablo II se refirió explícitamente a las fuentes y dataciones propuestas (ver recuadro p. xx).
JEDP desafiado
Dado que la Iglesia no se dedica a enseñar las propuestas de los eruditos bíblicos como cuestiones de fe, la hipótesis documental debe mantenerse o fracasar por sus propios méritos.
Los estudiosos favorables a él continuaron proponiendo modificaciones, algunos sugiriendo que las cuatro fuentes propuestas podrían fragmentarse en fuentes aún más refinadas, individualmente identificables, con una historia aún más compleja.
Resultó haber menos acuerdo sobre estas subfuentes propuestas, y algunos incluso comenzaron a cuestionar las fuentes principales, como E.
Otros desafiaron abiertamente la hipótesis documental, argumentando que, cualesquiera que sean las fuentes subyacentes, el Pentateuco es fundamentalmente el producto de una única visión literaria, no un mosaico de fuentes identificables que han sido unidas descuidadamente.
Si bien la hipótesis documental sigue siendo influyente hoy en día, existen argumentos sólidos en su contra.
¿Qué hay en un nombre divino?
Uno de los principales rasgos que se supone distinguen las fuentes es el nombre o nombres divinos que cada una utiliza. Ésa es una de las principales características que definen las fuentes Yahvista (J) y Elohista (E).
Pero, ¿el hecho de que un libro pase de usar un nombre divino a otro indica que los pasajes provienen de fuentes diferentes, o podría haber otra explicación?
Después de todo, "Yahweh" es un nombre personal, mientras que "Elohim" es un término descriptivo que significa "Dios". Quizás el uso de estos nombres tenga más que ver con cuestiones de estilo y las connotaciones que los hablantes de hebreo sentían que tenían.
Durante siglos se ha observado que los dos términos tienen una sensación diferente en hebreo. En su comentario sobre el Génesis, el gran erudito judío medieval de las Escrituras Rashi (1040-1105) sugirió que el término genérico “Elohim” se usaba para indicar el Atributo de Dios de Juicio Estricto, mientras que “Yahweh” se usaba para indicar su Atributo de Misericordia (Comentario sobre la Torá 1:1:1).
Otros han sugerido, en líneas similares, que el nombre Elohim se usa cuando se considera a Dios de una manera más general y cósmica como el creador del universo y el gobernante de todas las naciones, pero su nombre personal más íntimo, Yahweh, se usa en conexión con su pueblo elegido.
El erudito judío del siglo XX Umberto Cassuto (1883-1951) analizó exhaustivamente la forma en que se utilizan estos dos nombres en el Pentateuco y en otros libros de la Biblia. Descubrió que obedecen a un conjunto de reglas que se basan en el tema más que en la fuente (cf. Cassuto, La hipótesis documental y la composición del Pentateuco).
La propuesta de Cassuto está lo suficientemente afinada como para explicar por qué un texto cambia los nombres divinos en medio de una narración, como sucede en Génesis 3:1-5.
Esto es parte de una narrativa más amplia que trata del cuidado de Dios por Adán y Eva, y utiliza el nombre Yahweh Elohim como algo natural. Pero en el diálogo de la Serpiente con Eva, de repente cambia al término más genérico Elohim, para evitar que la serpiente pronuncie el íntimo y santo nombre Yahweh.
¿El departamento de despidos?
Si los nombres divinos no son una guía segura de qué fuente se está utilizando, ¿qué pasa con las aparentes duplicaciones de eventos, como cuando Abraham hizo pasar a Sara como su hermana ante gobernantes extranjeros (Gén. 12, 20) o Isaac hizo lo mismo con ¿Rebeca (Génesis 26)?
¿Indica esto diferentes fuentes que contienen la misma historia básica que se unieron, creando duplicaciones?
No necesariamente. También puede ser que el autor quiera que entendamos esto como una táctica familiar (una especie de estafa) que los Patriarcas utilizaban para salir de situaciones difíciles.
Hay evidencia de esto en el texto hebreo de Génesis 20:2, que normalmente se traduce “Y Abraham dijo de Sara su esposa: 'Ella es mi hermana'”.
El erudito judío contemporáneo Gary Rendsburg señala, sin embargo, que lo que dice en hebreo no es que él haya dicho esto. of Sara su esposa pero a (Heb., 'el-) Sara su esposa (La redacción del Génesis, 35).
Abraham y Sara ya hicieron esto una vez antes, y ahora el texto nos pide que imaginemos a Abraham volviéndose hacia Sara y diciéndole a ella, “Ella es mi hermana”, indicándole cuál es su plan. Podemos verla pensando: "Oh, vamos a hacer ese de nuevo."
Dado que el truco funcionó dos veces para Abraham, no es sorprendente encontrar a su hijo, Isaac, usándolo en una situación similar.
Y hay otra razón por la cual las duplicaciones no indican múltiples fuentes.
Pirámides ocultas de la Biblia
Los autores bíblicos comúnmente estructuran su material de acuerdo con una forma literaria conocida como quiasmo.
Se trata de una secuencia de elementos que se pueden dividir en dos mitades, siendo la segunda mitad un reflejo de la primera, como escalones que suben por un lado de una pirámide y bajan por el otro.
Un ejemplo simple es la afirmación de Jesús de que “los primeros serán últimos, y los postreros primeros” (Mateo 19:30), que tiene una estructura AB-B'-A'.
Este quiasmo ocurre en una sola oración, pero hay otros mucho más complicados en la Biblia, que abarcan grandes bloques de texto y que sirven como principio organizativo importante para un libro completo.
Este es el caso del Génesis. Gran parte del libro está organizado en grandes estructuras quiásticas.
Es este tipo de organización, no una mezcla descuidada de fuentes, la responsable de que los dos relatos de Sara se hagan pasar por la hermana de Abraham (ver el recuadro “El ciclo de Abraham”, p. xx).
¡Qué diferencia hace un pacto!
También hay indicios de que las dos historias de “Ella es mi hermana” que involucran a Sarah han sido cuidadosamente elaboradas como imágenes reflejadas una de la otra.
Los eruditos contemporáneos Isaac Kikawada y Arthur Quinn escriben:
Lo sorprendente de estas historias de Sarah, cuando se colocan una al lado de la otra, es que la segunda historia se amplifica constantemente para suavizar la primera. En el primero, Sarai entra a la casa del Faraón y la implicación es que tiene relaciones sexuales con él; en el segundo se nos dice específicamente que Abimelec no la tocó.
En el primer Faraón es castigado “con grandes plagas” por haber tomado a Sarai; en el segundo, Abimelec se preserva de cualquier castigo más allá de la esterilidad temporal de sus mujeres.
En el primero, el faraón aparentemente infiere lo que ha sucedido él mismo; en el segundo Abimelec es informado específicamente por Yahvé.
En el primero, Abram, cuando es acusado, no dice nada; en el segundo, a Abraham se le permite explicar su mentira mediante la casuística.
Abram es despedido sumariamente; A Abraham se le permite permanecer en amistad después de haber intercedido por Abimelec (Antes de que Abraham fuera, 96-97).
Luego observan que esto puede representar “un autor hábil que intenta enseñar a su pueblo la diferencia que hace tener un pacto con Dios. Él dramatiza esta diferencia al hacer que la misma situación ocurra dos veces: una antes del pacto y otra después” (op. cit., 97).
Implicaciones
El mismo tipo de consideraciones surgen dondequiera que uno mire en el Génesis. Cassuto, Kikawada, Quin, Rendsburg y una variedad de eruditos han cuestionado firmemente la división en fuentes J, E y P.
Los ejemplos que hemos considerado provienen del libro de Génesis, que es intencional. El Génesis es el libro más heterogéneo, según la hipótesis documental. Tanto Deuteronomio como Levítico representan básicamente una fuente cada uno (D en Deuteronomio y P en Levítico). Tanto Éxodo como Números tienen menos mezcla de fuentes que Génesis (ver ilustración).
Si las supuestas fuentes del Génesis resultan problemáticas (como lo han sido), entonces toda la teoría es problemática.
Esto no significa que sea imposible discernir fuentes dentro del Pentateuco. Se podría sostener, con Juan Pablo II, que la narrativa de la creación de Génesis 1 refleja una fuente diferente a la narrativa de Adán y Eva de los capítulos 2 al 4, basándose en sus diferencias de tono (la primera es cósmica y la segunda más íntima).
Moisés supone
Tampoco significa que Moisés fuera el autor del Pentateuco. Los eruditos que han sido más vigorosos al desafiar la hipótesis documental no han supuesto que Moisés fuera el autor real.
Cassuto y Rendsburg, por ejemplo, creen que el Génesis contiene una serie de pistas que indican que fue escrito en el siglo X a. C., alrededor de la época de Salomón. Por ejemplo, Génesis 15:18 parece describir las fronteras más lejanas del reino davídico-salomónico (cf. 2 Sam. 8:3).
Si fue entonces cuando se escribió el libro, y si el resto del Pentateuco se escribió aproximadamente en la misma época, entonces su composición se acerca considerablemente más a la época de Moisés.
No sabemos exactamente cuándo vivió Moisés, pero la época generalmente se sitúa entre los siglos XV y XIII aC. Cualquiera de los dos está lo suficientemente cerca del siglo X como para permitir que se transmita material sustancial de Moisés.
Si el Pentateuco datase de este período, podríamos suponer que, no obstante, depende sustancialmente de material procedente o relacionado con el Moisés histórico, incluso si no se le dio su forma literaria final hasta más tarde.
Por lo tanto, es posible que un católico ocupe varias posiciones, desde la autoría mosaica total hasta la hipótesis documental y posiciones intermedias, dependiendo de cómo se vea la evidencia.