Los dramáticos cambios que han alterado el rostro de la Iglesia en las últimas décadas han angustiado a muchos católicos tradicionales. Algunos grupos e individuos, llamados sedevacantistas, incluso afirman que la sede de Pedro ha estado vacante en uno o más pontificados desde la muerte del Papa Pío XII en 1958. Sobre la base de la misma premisa, “papas” como Gregorio XVII en España y Pío XIII en Estados Unidos se han constituido con pequeños grupos de seguidores. Pero cualquier rechazo de este tipo de la autoridad de los pontífices recientes no tiene respaldo en la doctrina y el derecho tradicional de la Iglesia, incluso en el muy improbable supuesto de que uno o más de estos hombres hayan caído en herejía en el sentido estricto y canónico de esa palabra.
Soy muy consciente de que San Roberto Belarmino y algunos otros teólogos destacados han sostenido que un Papa puede dejar de ser Papa si cae en herejía. Pero esa no es una doctrina a la que todos los católicos estén obligados a dar su consentimiento; es una opinión teológica discutible con la que somos libres de estar de acuerdo o en desacuerdo. Actualmente no tengo acceso a toda la legislación canónica relevante vigente hace cuatro siglos en la época de Belarmino, pero para los propósitos actuales eso no importa.
Lo que mostraré es que el año 1917 Código de Derecho Canónico, junto con la legislación tradicional del cónclave papal, no deja lugar a la opinión de que la comisión de herejía o apostasía impide que un hombre alcance o retenga válidamente el cargo papal. Esto es igualmente cierto para el Código de 1983 y la legislación actual del cónclave papal, pero, dado que los sedevacantistas no aceptan la validez y el carácter vinculante de estos documentos, no apelaré aquí a su autoridad.
Sobre la base del derecho canónico del siglo XX (que se encuentra en los Códigos de 1917 y 1983), un Papa que cumplía los requisitos canónicos para herejía, es decir, que dudaba o negaba pertinazmente una o más verdades que debían creerse con fe divina y católica. (cf. Código 1983 de 751; Código 1917 §1325 de 2)—no tendría la derecho moral ante Dios para ser Papa. Por lo tanto, su permanencia en el cargo sería ilícito. Aun así, si se negaba a dimitir, sería verdaderamente el Papa en el sentido de que sus actos de gobierno papal seguirían siendo válidos. IMPORTANTE ante Dios y la Iglesia. No hace falta decir que la divina providencia nunca le permitiría definir su herejía. ex cátedra. El dogma de la infalibilidad papal nos asegura que esto nunca podrá suceder.
Una comprensión clara de la diferencia entre licencia y validez es aquí de fundamental importancia. A lícito Acción significa aquella realizada de conformidad con la ley. La ley en cuestión puede ser ley natural; puede ser una ley revelada por Dios (como la obligación de recibir el bautismo); o puede ser legislación humana, ya sea civil o eclesiástica, que esté de acuerdo con la ley de Dios. De ello se deduce que un ilícito La acción es objetivamente inmoral, en la medida en que viola una ley justa. A IMPORTANTEacción, en cambio, es aquella que produce los efectos espirituales o jurídicos que se propone producir. Pero una acción válida puede ser lícita o ilícita, moralmente buena o moralmente mala.
Por ejemplo, un obispo que lleva a cabo una consagración episcopal sin mandato papal actúa de forma ilícita pero válida. Viola una ley justa, pero el hombre que ordena recibe los poderes sacramentales de un obispo para que a su vez pueda ordenar verdaderos sacerdotes capaces de ofrecer el santo sacrificio de la Misa. Un sacerdote que celebra la Misa en estado de pecado mortal o sin utilizar vestimentas adecuadas actúa de forma ilícita. Pero, suponiendo que no haya otros defectos en la forma en que ofrece la Misa, sigue siendo válida: el pan y el vino que consagra se convierten verdaderamente en el cuerpo y la sangre de Cristo.
En el ámbito jurídico se aplica el mismo principio. Por ejemplo, un obispo que nombra a un determinado sacerdote como párroco de una parroquia sabiendo que ese hombre es moral o psicológicamente inadecuado para la tarea, actúa ilícitamente, ya que el nombramiento viola el derecho canónico (cf. canon 521 §2, Código de 1983; canon 453 § 2, Código de 1917). Pero la cita aún está IMPORTANTE. En otras palabras, ese sacerdote es el párroco legítimo de la parroquia de modo que, por ejemplo, los matrimonios que presencia allí serán verdaderos matrimonios. Los feligreses están obligados a aceptar y obedecer sus justas decisiones mientras el obispo lo mantenga en su cargo.
Volvamos ahora a la cuestión de quién puede ocupar la silla de Pedro. Algunos sedevacantistas afirman que la elección del cardenal Angelo Roncalli en 1958 como Papa Juan XXIII fue inválida debido a que previamente había caído en herejía y/o se había convertido secretamente en masón mientras actuaba como nuncio papal en París, colocándose así fuera de la Iglesia. (En ese momento, la membresía en los masones lo llevaba con automático, o latae sententiae, excomunión.)
Si la elección de Roncalli fue inválida, según el argumento, ningún ocupante posterior del Palacio Apostólico del Vaticano ha sido tampoco un verdadero Papa. Aquellos cardenales nombrados por el “no papa” Roncalli habrían sido en realidad “no cardenales” sin capacidad para elegir válidamente al próximo Papa. Por tanto, también habría sido inválida la elección de GB Montini como Pablo VI, así como las de sus dos sucesores hasta ahora.
No intentaré aquí investigar y evaluar tales acusaciones, porque, incluso si fueran ciertas, las excomuniones resultantes (por sorprendente que pueda parecer) no habrían descalificado al Cardenal Roncalli de ser válidamente elegido Papa. Esto queda claro en la ley especial de la Iglesia que rige los cónclaves. En aquel momento la legislación pertinente era la establecida en la Constitución Apostólica del Papa Pío XII. Vacantis Apostolicae Sedis (Diciembre 8, 1945).
Este documento incluye una disposición especial, sorprendente a primera vista, que de hecho se ha incluido sustancialmente en toda la legislación papal para cónclaves desde el siglo XIV en adelante. (El acto legislativo más reciente sobre este tema es la constitución apostólica de Juan Pablo II Universo Dominici Gregis, emitido el 22 de febrero de 1996.) La ley pertinente establecida por Pío Xll dice lo siguiente:
“Ninguno de los cardenales puede en modo alguno, ni con pretexto o razón de excomunión, suspensión o interdicto alguno, ni de cualquier otro impedimento eclesiástico, ser excluido de la elección activa y pasiva del sumo pontífice. Por la presente suspendemos dichas censuras únicamente para los fines de dicha elección; en otros momentos deben permanecer en vigor” (VAS 34). Active en este contexto significa que dicho cardenal puede votar en las elecciones, mientras que pasivo significa que él mismo puede ser elegido.
Puede parecer increíble que el derecho tradicional de la Iglesia se esfuerce por hacer posible que herejes, apóstatas y masones, entre otros, sean elegidos para la sede de Pedro. ¿No deberían ser esos enemigos de la Iglesia los primeros en ser excluidos de la participación en algo tan sagrado?
A primera vista así parecería. Pero un momento de reflexión muestra que tal legislación es necesaria precisamente para proteger al papado de la calamidad que, según los sedevacantistas, ahora le ha sobrevenido: una Iglesia sin cabeza visible y, por lo tanto, sin unidad visible, una Iglesia cuyas estructuras yacen en un caos total. .
Debemos recordar que algunos delitos que conllevan una pena de latae sententiae La excomunión, como la herejía, puede cometerse en gran secreto sin ningún conocimiento público del hecho. Así, si la ley de la Iglesia exigiera que un cardenal estuviera libre de toda censura eclesiástica para poder ser elegible para el papado, los votantes en general no tendrían garantía de que un candidato dado no fuera de hecho inelegible debido a algún crimen secreto por el cual fue elegido. había incurrido en excomunión. Los votantes podrían, sin saberlo, llevar a cabo una elección inválida, en cuyo caso el “Papa” que eligieran no sería un verdadero Papa. La invalidez de sus actos sería entonces una especie de cáncer espiritual que destruiría silenciosamente desde dentro las estructuras vitales de la Iglesia. Los obispos nombrados por él no tendrían verdadero derecho a gobernar sus respectivas diócesis. Ninguna ley que aprobara sería vinculante para la Iglesia. En particular, los cardenales nombrados por él no serían electores válidos de un futuro Papa. ¿Cómo entonces podría restaurarse un verdadero Papa? ¿Quién sería competente para decidir?
Cuando finalmente saliera a la luz el hecho de esta excomunión oculta, el caos resultante sería inimaginable. Nadie sabría con certeza quién, si es que había alguien, todavía tenía alguna autoridad real en la Iglesia, y el cisma (quizás una serie de cismas) parecería inevitable. Por lo tanto, la ley de la Iglesia prevé y evita la posibilidad de esta situación catastrófica al permitir que incluso un hereje o apóstata secreto, si fuera elegido Papa, ascendiera a la silla de Pedro con plenos poderes. jurídico derechos sobre la Iglesia universal en la tierra, aunque en el nivel místico interior de la gracia pueda estar separado del cuerpo místico de Cristo.
Ahora bien, si un hereje, un apóstata o un masón pueden ser válidamente elegidos Papa, entonces obviamente puede válidamente permanecer actuando como Papa hasta su muerte. Los cardenales que nombra serán verdaderos cardenales, los obispos que nombra tendrán verdadera jurisdicción, los santos que canonice tendrán verdaderamente la garantía de estar en el cielo, y la legislación por la que nos obliga deberá ser obedecida (en la medida en que no ordenarnos pecar o hacer algo manifiestamente contrario al bien común de la Iglesia). Así, se preservará la continuidad de la Iglesia universal hasta que en la providencia de Dios se elija un pontífice más digno.
¿Qué pasa con el caso de un hipotético pontífice que es ortodoxo cuando es elegido pero cae en la herejía? during ¿Su pontificado? ¿Pierde por ello el papado? Parecería contradictorio, a la luz de la ley del cónclave que acabamos de señalar, que la respuesta fuera sí. ¿Por qué un Papa que ha sido un traidor secreto a Cristo desde el comienzo de su pontificado debería tener algún tipo de ventaja sobre el hombre que al menos comenzó su pontificado con la fe de Pedro?
En cualquier caso, el derecho canónico deja claro que tal Papa no perderá su poder de gobernar válidamente la Iglesia, ni siquiera mediante expresiones públicas de doctrina herética. En el Código de 1917 encontramos que los apóstatas y herejes incurren en latae sententiae (ipso facto) excomunión (canon 2314 §1), pero necesitamos considerar otros cánones para ver cómo la excomunión se relaciona con la pérdida del cargo eclesiástico.
El Canon 2263 establece que una persona excomulgada, como era de esperar, “tiene prohibido ejercer cargos o deberes eclesiásticos”; el primero de los cuales es, por supuesto, el papado. Sin embargo, el siguiente canon (2264) afirma lo siguiente: “Es ilícito el acto de jurisdicción realizado por el excomulgado, ya sea en el fuero interno o externo; y si se ha pronunciado sentencia condenatoria o declaratoria, también es nula, sin perjuicio del canon 2261 §3; de lo contrario es válido”. (El otro canon citado aquí, 2261 §3, hace una excepción a esta invalidez cuando se trata de un sacerdote oficialmente excomulgado que da la absolución a alguien en peligro de muerte.)
Estas últimas cuatro palabras (“de lo contrario es válido”) son muy significativas. Supongamos que este Papa, cuya validez nadie discute, se negara a admitir que había caído en una herejía. Dado que ninguna otra persona o autoridad terrenal –ni siquiera el resto de los obispos reunidos en un concilio ecuménico– sería competente para dictar una sentencia condenatoria contra este Papa o para declarar que ha incurrido en excomunión, se sigue de la ley de la Iglesia que, si se niega a dimitir, todos sus actos de jurisdicción seguirían siendo válidos, aunque fueran ilícitos. Entonces, si bien este Papa ofendería gravemente a Dios al ejercer su cargo bajo una excomunión (no declarada), todos sus actos oficiales seguirían siendo jurídicamente válidos y vinculantes para los miembros de la Iglesia.
Hay otro canon en el Código de 1917 que a primera vista podría parecer proporcionar una base legal para la tesis de los sedevacantistas de que un Papa podría perder su cargo al caer en herejía después de su elección a la silla de Pedro. El Canon 188 §4 establece que entre las acciones que automáticamente (ipso facto) causar que cualquier clérigo pierda su cargo, incluso sin ninguna declaración por parte de un superior, es el de “desertar públicamente de la fe católica” (“ A fide catholica publice defecerit“). Sin embargo, “desertar públicamente” de la fe significa claramente algo más drástico que hacer declaraciones heréticas (o supuestamente heréticas) en el curso de discursos o documentos públicos.
Esta causa particular de pérdida de un cargo eclesiástico se encuentra en la sección del Código que trata sobre la Renuncia de tal cargo (cánones 184-191) y es parte de un canon que enumera ocho tipos de acciones que la ley trata como “renuncias tácitas”. En otras palabras, son el tipo de acciones que pueden tomarse con seguridad como prueba de que el clérigo en cuestión ni siquiera quiere seguir en el cargo que ocupó hasta ese momento, aunque nunca se haya molestado en poner por escrito su renuncia o abdicación.
Otros ejemplos dentro del canon 188 dejan claro el tipo de cosas que se contemplan. El párrafo 3 tiene en mente un sacerdote que acepta un ascenso a otro cargo eclesiástico incompatible con el anterior (por ejemplo, un nuevo obispo diocesano, cuya misma consagración podría tomarse como una renuncia tácita a su cargo anterior de pastor de una determinada parroquia). El párrafo 5 menciona a los clérigos que se casan, ya sea canónicamente (con dispensa) o simplemente civilmente. El párrafo 6 menciona a los clérigos que, contrariamente al derecho canónico, se unen espontáneamente a las fuerzas armadas seculares.
En tal contexto, por lo tanto, el canon 188 §4, al hablar de “deserción pública” (o “abandono de”) la fe católica, sólo puede significar ese tipo de deserción que es obvia e indiscutible ante todo el mundo, incluso ante Católicos y no católicos doctrinalmente analfabetos. En este tipo de deserción, el clérigo en cuestión deja incluso de profesar la fe católica y claramente no tiene el menor deseo de continuar en su anterior cargo clerical.
Lo que el Código contempla aquí sería, por ejemplo, un sacerdote que se adhiera abiertamente a una secta protestante o a una logia masónica o que se declare ateo y se afilie al Partido Comunista. En casos tan tristes como estos, es común que el sacerdote en cuestión simplemente haga las maletas y se vaya sin siquiera molestarse en presentar una carta formal de renuncia a su obispo.
Es bastante obvio que ninguno de los Papas posconciliares ha actuado jamás de manera alguna que sea remotamente comparable con este tipo de “deserciones públicas” de la fe. Los sedevacantistas deben admitir que estos ocupantes del Palacio Apostólico, reconocidos por el mundo como papas, tienen todos al menos profeso públicamente ser católicos a lo largo de sus respectivos pontificados y han mostrado todos los signos públicos de tener la intención de continuar ejerciendo el oficio papal hasta el día de su muerte.
Para resumir entonces:
1. El derecho tradicional y continuo de la Iglesia, expresado repetidamente en las constituciones papales desde la Edad Media, permite que un cardenal herético o apóstata participe plenamente en un cónclave papal e incluso sea elegido Papa. Si pudiera válidamente alcanzar el papado como hereje o apóstata, ciertamente podría conservar válidamente, aun estando en ese infeliz estado espiritual.
2. Un Papa que comenzó su pontificado como católico ortodoxo pero se convirtió formalmente en hereje o apóstata durante su pontificado incurriría legalmente en excomunión. Sin embargo, incluso si su herejía o apostasía se hiciera públicamente discernible, la ausencia de cualquier autoridad competente en la tierra que pudiera legalmente declarar su excomunión significaría que, si se negaba a dimitir y continuaba insistiendo en llevar a cabo actos de autoridad papal, esos actos, aunque ejercidos ilícitamente, seguirían siendo válidos. En otras palabras, todavía estaría jurídicamente el verdadero Papa a quien tendríamos que reconocer y obedecer en todo menos en el pecado, aunque en el nivel interno en el que opera la gracia bien podría estar totalmente separado del cuerpo místico de Cristo.
Entonces, cuando el humo blanco se eleva desde el Vaticano, lo que significa que el colegio cardenalicio ha elegido un nuevo Papa, tenemos la seguridad de que la autoridad de ese Papa es válida. Así, Dios protege a su Iglesia de la posibilidad de verse arrojada al caos al quedarse sin una autoridad gobernante terrenal.