La alarmante caída en el número de comunidades religiosas de muchas mujeres en los últimos cuarenta años ha sido una de las peores calamidades en el pedregoso camino recorrido por el catolicismo estadounidense desde el Concilio Vaticano II. Las órdenes religiosas masculinas y el sacerdocio diocesano también se han visto muy afectados, pero sus problemas quedan eclipsados por la magnitud del declive numérico de las hermanas. Ha sido un colapso desastroso, para ellos y para el resto de la Iglesia.
En 1965, había más de 180,000 religiosas católicas en Estados Unidos. En 2006 quedaban 67,000, 2,000 menos que el año anterior. Pero los números sólo arañan la superficie de la historia. La disminución del número de hermanas es un duro golpe: para las instituciones y programas relacionados con la iglesia, especialmente escuelas y hospitales; a sus patrocinadores, a quienes ahora se les niega el ministerio de mujeres religiosas dedicadas como las que sirvieron a los católicos estadounidenses en el pasado; y a aquellos que entraron en la vida religiosa con grandes esperanzas hace cinco o seis décadas sólo para ver sus esperanzas frustradas cuando sus órdenes cambiaron más allá de todo reconocimiento.
En su reunión general celebrada en Los Ángeles en junio de 2006, los obispos estadounidenses votaron a favor de continuar con la colecta nacional anual de la Iglesia para religiosas jubiladas. Al solicitar la extensión, el Arzobispo Jerome Hanus, OSB, de Dubuque, presidente del comité de vida consagrada de los obispos, calificó el Fondo de Jubilación para Apelaciones Religiosas como “la recaudación más exitosa en la historia de la Iglesia en los Estados Unidos”. Desde su creación en 1988, ha recaudado casi 500 millones de dólares. Claramente la difícil situación de las hermanas ha “tocado los corazones de nuestros laicos”, dijo el arzobispo.
De hecho, todo el mundo está conmovido por la situación de estas ancianas, cuyas necesidades de jubilación estuvieron muy subfinanciadas durante años con la creencia de que siempre habría suficientes recién llegados para mantener a las hermanas mayores. Muchos ahora se encuentran en comunidades religiosas que parecen abocadas a la extinción, con pocos o inexistentes recién llegados y una edad promedio de alrededor de setenta años.
Mucha gente se pregunta cómo surgió esta situación. ¿A qué se debe un cambio tan desastroso en tan poco tiempo? ¿De quien es la culpa?
Hay dos explicaciones contrapuestas, resumidas en dos libros de periodistas experimentados: Double Crossed: Uncovering the Catholic Church's Betrayal of American Nuns (Doubleday, 2006) de Kenneth A. Briggs, ex editor de religión del New York Timesy Hermanas en crisis: el trágico desmoronamiento de las comunidades religiosas de mujeres (Nuestro visitante dominical, 1997) por Ann Carey, un veterano escritor de la prensa católica. Sus subtítulos indican el enorme abismo que los separa.
¿Traición o tragedia, o ambas?
¿Traicionado?
Briggs culpa directamente al Vaticano y a los obispos estadounidenses: una jerarquía reaccionaria compuesta exclusivamente por hombres decidida a mantener a las mujeres en su lugar. En esta historia, las líderes de los institutos religiosos femeninos asumen el papel de víctimas inocentes cuyo único error fue intentar renovar la vida religiosa según las prescripciones del Vaticano II. Se dice que, en su decreto de 1965 sobre la renovación de la vida religiosa (Perfectae Caritatis), el Concilio dio a las monjas un mandato para un cambio radical. Las religiosas de Estados Unidos trataron de cumplir bajo la guía de líderes progresistas y con visión de futuro. Pero en lugar de animarlos y apoyarlos, el Vaticano y los obispos, asustados por lo que había provocado el Vaticano II, pusieron obstáculos en su camino. Esta traición tuvo las tristes consecuencias que ahora enfrentamos. Briggs escribe:
Las hermanas, con su recién descubierta explosión de libertad, se toparon con clérigos que enfrentaban la desagradable perspectiva de perder el poder. Poco después de la renovación, el Vaticano entró en acción al plantear objeciones a algunas acciones tomadas por monjas estadounidenses y bloquear otras. Al final pareció que Roma había cambiado de opinión y quería dar marcha atrás a todo el proceso, dejando sólo unos pocos cambios externos. Para decirlo de manera poco delicada, las hermanas habían sido traicionadas.
Briggs se esfuerza por ser justo, pero su análisis es cuestionable. De hecho, revela el juego al admitir, unas líneas más adelante, que si las religiosas hubieran seguido su camino, “la disminución en su número podría no haber sido tan pronunciada ni tan rápida”. En otras palabras, incluso si el Vaticano y los obispos hubieran actuado de manera diferente, el declive podría no haber sido tan grave, pero habría ocurrido igual. Ésta es una base endeble para fundamentar la acusación de que una traición de la jerarquía fue responsable de una caída de dos tercios en el número de monjas estadounidenses durante los últimos cuarenta años.
Hay otros problemas con la tesis de Briggs. El escribe:
En la década posterior al Concilio Vaticano, mientras las banderas del feminismo se desplegaban coincidentemente, el éxodo del convento se desató; decenas de miles de hermanas salieron al mundo (más de 4,300 lo hicieron sólo en 1970).
Es decir: apenas había terminado el Vaticano II cuando las monjas comenzaron a salir de la vida religiosa. En ese caso, el “éxodo” claramente comenzó demasiado pronto para atribuirlo a la supuesta oposición de la jerarquía a la renovación de la vida religiosa. ¿Y qué se puede hacer con la observación de que el ascenso del feminismo secular coincidió “casualmente” con el vaciamiento de los conventos? Para muchas personas, es un hecho evidente que el feminismo fue una causa central de lo sucedido, no un acontecimiento marginal.
¿Y los obispos? Como director de información de la Conferencia Nacional de Obispos Católicos durante dieciocho años, desde finales de los años 1960 hasta finales de los 1980, observé repetidamente una mentalidad nerviosa y de no intervención entre los obispos, no una voluntad de obstruir. A pesar de algunas quejas por parte de algunos, a las jefas de las órdenes religiosas femeninas orientadas al cambio se les dejó prácticamente solas para hacer lo que quisieran. Si un observador objetivo reprochara algo a los obispos, sería por no hacer frente a los jefes de institutos religiosos empeñados en un cambio radical en un momento en el que hacerlo podría haber evitado, o al menos mitigado, las peores consecuencias de la crisis. su mal juicio.
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Una pregunta clave en esta discusión es qué dijo realmente el Vaticano II. ¿Realmente el Concilio pidió un cambio radical en la vida religiosa de las mujeres? Los siguientes pasajes de Perfectae Caritatis Sugiera su tono y enfoque general:
La renovación actualizada de la vida religiosa comprende tanto un retorno constante a las fuentes de toda la vida cristiana como a la inspiración primitiva de los institutos y su adaptación a las nuevas condiciones de nuestro tiempo. . . . El espíritu y los objetivos de cada fundador deben aceptarse y conservarse fielmente, al igual que las sólidas tradiciones de cada instituto. . . . La vida religiosa está ordenada ante todo al seguimiento de Cristo por parte de sus miembros y a su unión con Dios mediante la profesión de los consejos evangélicos. . . . Los religiosos, como miembros de Cristo, deben vivir juntos. . . . El hábito religioso, como símbolo de consagración, debe ser sencillo y modesto, a la vez pobre y decoroso. . . . adecuado al tiempo, al lugar y a las necesidades del apostolado. (PC 2 y siguientes)
Hay muchas más cosas así. Nada de esto equivale al mandato de cambio de arriba a abajo que muchas figuras destacadas de los institutos religiosos de mujeres profesaban encontrar allí. Renovación en continuidad con lo esencial de la vida religiosa, el espíritu del fundador de cada instituto y las tradiciones del instituto, sí. Cambio radical, no.
Sin embargo, un cambio radical es lo que muchas comunidades consiguieron en poco tiempo. Se dejaron de lado como innecesarios o indeseables vivir y orar en comunidad, participar en apostolados corporativos como dotar de personal a escuelas y hospitales católicos, obedecer a los superiores y usar el hábito religioso. En su lugar vinieron las viviendas individuales, la oración según el propio horario, a la manera propia y la vestimenta laica.
De hecho, miles de hermanas adoptaron estilos de vida y trabajos esencialmente seculares. Briggs cuenta que estuvo con un grupo de monjas cuyas ocupaciones incluían consejera de duelo en un hospicio, enfermera escolar, asesora estatal de educación a distancia, directora de un centro de tutoría, activista política y secretaria de una iglesia luterana, y abogada. "Cada uno había cambiado de ministerio varias veces", escribió. No hay duda. Evidentemente, estas religiosas se habían convertido en trabajadoras independientes que buscaban dedicarse a buenas obras que les agradaran, a la manera de laicos comprometidos.
El incidente confirma la observación de Carey de que, en nombre de renovarse, la mayoría de las órdenes de mujeres “crearon una nueva definición de vida religiosa. . . más descriptivo de un instituto secular que de un instituto religioso”. Es como si alguien se hubiera propuesto reformar el fútbol decretando que se jugara en una cancha con una canasta elevada en cada extremo y dos equipos de cinco jugadores cada uno tratando de lanzar una pelota redonda, inflada y cubierta de cuero, a la canasta de sus oponentes. El resultado podría ser entretenido, pero no sería fútbol. Los trabajadores independientes que realizan trabajos seculares que se adaptan a sus gustos personales no actúan como miembros de una comunidad religiosa en ningún sentido reconocible.
Anatomía de una crisis
Carey's Hermanas en crisis tiene una visión profundamente diferente del colapso de las órdenes femeninas. Su libro cuidadosamente documentado incorpora investigaciones originales extraídas de material de los archivos de la Universidad de Notre Dame, incluidos los registros de dos grupos liberales (la Conferencia de Liderazgo de Mujeres Religiosas y la Asamblea Nacional de Mujeres Religiosas) y uno conservador (el Consortium Perfectae Caritatis). . Mientras Briggs culpa al Vaticano y a los obispos, Carey culpa a los líderes de la mayoría de las órdenes femeninas orientados al cambio, que malinterpretaron el Vaticano II y, al hacerlo, hundieron a sus institutos en una espiral descendente de la que muchos tal vez no se recuperen.
Carey no se hace ilusiones sobre las debilidades de la vida religiosa de las mujeres en los Estados Unidos antes del Concilio. El número de religiosas era impresionante, pero el estilo de vida a menudo no lo era. Las monjas frecuentemente eran explotadas y "muy rara vez consultadas sobre sus propias necesidades e ideas". Muchos se aferraron a costumbres que ya no se adaptaban a su trabajo. La estructura "autoritaria" de la vida conventual tendía a producir "hermanas con exceso de trabajo y estrés" que no estaban preparadas adecuadamente para sus trabajos y "tratadas como niñas por superiores y clérigos". En tales circunstancias, era urgentemente necesaria una auténtica renovación y reforma de la vida religiosa. Pero no la versión de renovación y reforma que a menudo tenían las religiosas.
Carey escribe:
Las hermanas no siempre obtuvieron información precisa sobre las enseñanzas de la Iglesia sobre la vida religiosa. . . . Algunas hermanas ansiosas por el cambio y decididas a descartar un estilo de vida autoritario dieron una interpretación demasiado amplia de los documentos [del Vaticano II], lo que resultó en desviaciones de la renovación establecida en las directivas de la Iglesia. . . . El Vaticano intentó repetidamente volver a encarrilar la renovación de las hermanas, pero demasiadas hermanas en posiciones de autoridad estaban decididas a definir la renovación de la vida religiosa en sus propios términos.
La autora generalmente habla bien del Vaticano, pero no elogia a los obispos estadounidenses. Señala que en 1983, el Papa Juan Pablo II ordenó a la jerarquía estadounidense que emprendiera un estudio serio de lo que estaba sucediendo en la vida religiosa y en ella. El arzobispo John R. Quinn de San Francisco (ahora jubilado) quedó a cargo. "Muchos religiosos orientados al cambio utilizaron el estudio de la Comisión Quinn como una oportunidad para instruir a Roma sobre cómo los religiosos estadounidenses estaban creando su propia versión democrática de la vida religiosa". El principal resultado práctico del estudio fue aumentar la polarización dentro de la vida religiosa.
Carey es igualmente dura con la Conferencia de Liderazgo de Mujeres Religiosas, el grupo nacional que agrupa a superioras religiosas de mujeres, a la que acusa de esforzarse por “distanciarse de las estructuras de autoridad de la Iglesia” mientras asumía “causas que eran más sociopolíticas que religioso." El descontento con la LCWR entre las monjas con mentalidad tradicional llevó a la creación, bajo los auspicios del Vaticano, de una organización de superiores “alternantes” llamada Consejo de Superioras Mayores de Religiosas.
Según Carey, las monjas que más han sufrido la polarización entre y dentro de las comunidades de mujeres han sido los miembros mayores de órdenes orientadas al cambio:
Un número considerable. . . no aprobaron el estilo de renovación que adoptaron sus institutos y han luchado por vivir sus votos en congregaciones que no apoyan las enseñanzas de la Iglesia sobre la vida religiosa, ni tampoco sobre otras áreas de la vida.
Píntalo en blanco y negro
Uno de los pocos casos, y el más publicitado, en el que un obispo estadounidense se enfrentó a unas monjas empeñadas en cambiar ocurrió poco después del Vaticano II en Los Ángeles. El cardenal James Francis McIntyre y la comunidad del Inmaculado Corazón de María se enfrentaron cara a cara ante la atención de los periodistas seculares y relacionados con la iglesia.
En sus decretos capitulares de 1967, los IHM declararon que cada hermana podía elegir su propio tipo de trabajo (su orden había sido establecida años antes para el apostolado de la educación católica) y adoptar su propio estilo de vestir preferido. A cada convento se le dio amplia libertad en el gobierno y la oración comunitaria. La obediencia religiosa se redefinió creativamente como "interacción cooperativa con otros miembros de la comunidad".
Con el apoyo de la Congregación de los Religiosos del Vaticano, el cardenal McIntyre se opuso. Cuando las hermanas se negaron a cumplir con los requisitos del derecho canónico, concluyó que ya no podían enseñar en las escuelas católicas. El conflicto terminó sólo cuando los IHM se dividieron en dos grupos: 315 que anunciaron que buscarían la dispensa de sus votos y se convertirían en una organización laica, y aproximadamente cincuenta que aceptaron la disciplina de la Iglesia y siguieron siendo religiosos canónicos. (Más de cien personas más abandonaron la vida religiosa mientras se desarrollaba la lucha.) Este episodio, y su tratamiento tan coloreado en la prensa, contribuyó en gran medida a moldear la historia de la vida religiosa de las mujeres en los Estados Unidos durante las siguientes décadas.
El cardenal McIntyre era un eclesiástico profundamente conservador con poca simpatía por los acontecimientos en la vida de la Iglesia después del Concilio. A lo largo de su conflicto con los IHM, los medios nacionales se pusieron del lado de las monjas mientras lo criticaban regularmente como un reaccionario empedernido. Aunque los medios de comunicación describieron a los IHM como inocentes inocentes que sólo intentaban hacer lo que el Consejo les había pedido, era una visión ingenua y distorsionada de la realidad. Pero esta crítica resultó ser un disuasivo eficaz para otros obispos que podrían haber compartido puntos de vista similares sobre la forma correcta e incorrecta de renovar la vida religiosa, pero que se sintieron demasiado intimidados por lo que le sucedió al arzobispo de Los Ángeles como para hablar.
Atrapados en la transición
Al final, sin embargo, sería un error echar toda la culpa del gran desmoronamiento a los líderes de institutos religiosos orientados al cambio o a los obispos tímidos. Es cierto que hay muchos errores humanos, sobre el Vaticano II y mucho más, la fuente fundamental de lo que sucedió fue la siguiente: el proyecto de adaptar la vida religiosa de las mujeres después del Concilio ocurrió en el mismo momento en que estaba ocurriendo una transición diferente, mucho más radical: un paradigma cambio en la comprensión de la vida cristiana comprometida en el mundo.
Hoy está claro que los experimentos desacertados de actualización de la vida religiosa fueron intentos de adaptarse a esta nueva realidad sin comprenderla verdaderamente. Carey tiene razón: lo supieran o no, el modelo adoptado por los líderes orientados al cambio de muchas comunidades religiosas de mujeres fue el de un instituto secular, no religioso.
Pero el cambio de paradigma fue más allá. La idea de que quien quiera vivir una vida de compromiso cristiano debe ser sacerdote o pertenecer a un instituto de vida consagrada dio paso a la comprensión de que estas dos opciones no agotan las posibilidades. Hay otras formas de compromiso cristiano disponibles, adaptadas a las necesidades de las personas que siguen siendo laicos comunes en el mundo. Estos incluyen grupos más antiguos como el Opus Dei y los Focolares y nuevos movimientos como Comunión y Liberación y el Neocatecumenado.
La vida religiosa en su forma tradicional sigue siendo una opción válida y valiosa para vivir una vida cristiana comprometida. Pero es una opción que existe junto con otras más nuevas. La validez y el valor de la vida religiosa, y su propia supervivencia, dependen de que sea una expresión fiel de su propia gran tradición, inteligentemente adaptada al presente pero en viva continuidad con sus orígenes. A pesar del colapso de muchos institutos, todavía existen algunas órdenes religiosas femeninas como ésta en los Estados Unidos.
El dramático declive de la vida religiosa de las mujeres en los Estados Unidos en las últimas cuatro décadas es un desastre institucional y una tragedia humana. Pero no es el final de la historia. Ni por asomo.