Los Padres de la Iglesia abarcan un período de la historia que comienza con Clemente de Roma, alrededor de finales del siglo I, hasta Juan de Damasco en el siglo VIII. La mayor parte de sus escritos tenían como objetivo defender la fe, por lo que se encuentran entre las mejores fuentes de un apologista para argumentar la historicidad y enseñanza y práctica consistente de la fe católica.
Los apologistas protestantes entienden esta importancia. Podrían reclamar una gran victoria si pudieran demostrar que la historia cristiana muestra una continuidad de creencias claramente protestantes. Eso los deja recorriendo los escritos de los Padres en busca de municiones contra la Iglesia. Ha habido muchos intentos protestantes de identificar las enseñanzas de los padres apostólicos con las de los reformadores del siglo XVI mediante citas selectivas.
En cuatro breves artículos a lo largo de este número, revisaré algunas de estas citas y explicaré por qué no alcanzan su objetivo.
Albahaca de Cesarea
Basilio de Cesarea, también conocido como San Basilio el Grande (329-379), fue el obispo de Cesarea en Capadocia (actual Turquía). Su principal preocupación durante décadas fue luchar contra la creciente expansión del arrianismo. Esta herejía, que negaba que Cristo fuera de la misma sustancia divina que el Padre, rápidamente ganó adeptos y fue vista por muchos, particularmente aquellos en Alejandría más familiarizados con ella, como una amenaza a la unidad de la Iglesia.
Basilio se convirtió en un teólogo muy influyente que ayudó a defender el Credo de Nicea. Baste decir que todo lo que escribió se lee con especial atención por su impacto e influencia. Basil proporciona a los polemistas evangélicos una cita que consideran una “prueba irrefutable” para demostrar que la Iglesia primitiva creía en Sola Scriptura:
Por lo tanto, dejemos que las Escrituras inspiradas por Dios decidan entre nosotros; y de cualquier lado que se encuentren doctrinas en armonía con la palabra de Dios, a favor de ese lado se emitirá el voto de la verdad (Epístola a Eustacio el Médico, 3).
Su instrucción parece sencilla: si algo concuerda con las Escrituras, está de acuerdo con la verdad. Pero necesitamos algo de contexto. Aparentemente, Basil le está escribiendo a un amigo trinitario, defendiendo su posición de “afirmar una Bondad, un poder, una Deidad”. Los arrianos defienden su posición afirmando que está verificada por dos principios: su tradición común y la defensa de las Escrituras. Basilio les muestra la hipocresía del primer principio, diciendo: "Si la costumbre debe tomarse como prueba de lo que es correcto, entonces ciertamente soy competente para presentar de mi parte la costumbre que prevalece aquí". Traducción: “Funciona en ambos sentidos”.
Entonces, Basilio adopta la misma posición, naturalmente, con la defensa de las Escrituras haciendo referencia a la cita anterior. Cuando Basilio defendía la teología trinitaria (quizás ya en el año 370 d. C., cuando se convirtió en obispo), la Iglesia había establecido el canon de las Escrituras. Por lo tanto, es imposible aplicar su significado a la Biblia que conocemos hoy, y ciertamente no a la Biblia protestante, ya que lecturas como Tobías y Macabeos, que los reformadores rechazaron, fueron ampliamente aceptadas en la época de Basilio.
En cualquier caso, sabemos que Basilio defendió la posición de la Iglesia. El Concilio de Nicea fue un concilio ecuménico importante, y toda la Iglesia aceptó sus declaraciones como un marco dogmático (aunque no la síntesis completa) para la posición final de la Iglesia sobre el argumento de la multiplicidad de la Divinidad.
El hecho de que Basilio esté defendiendo esta posición es toda la confirmación que uno necesita para saber de qué lado estaba en el tratamiento del dogma como un papel asignado a la autoridad de la Iglesia, o de la Biblia como algo contra lo cual debe verificarse toda doctrina. .
Atanasio de Alejandría
Atanasio (293-373 d. C.) fue obispo de Alejandría y uno de los principales defensores de la doctrina de la Trinidad y héroe del Concilio de Nicea. A los apologistas protestantes les gusta citar dos pasajes particulares de Atanasio en su defensa de Sola Scriptura.
El primero dice: “Las Sagradas Escrituras inspiradas son suficientes para declarar la verdad” (Contra los paganos).
Lo que el apologista ha hecho es seleccionar este fragmento de una declaración mucho más amplia e importante al comienzo de su carta. La cita completa es reveladora:
Porque aunque las Escrituras sagradas e inspiradas son suficientes para declarar la verdad, mientras que hay otras obras de nuestros benditos maestros compiladas para este propósito, si las encuentra, un hombre obtendrá algún conocimiento de la interpretación de las Escrituras y será capaz de aprende lo que él desea saber; sin embargo, como actualmente no tenemos en nuestras manos las composiciones de nuestros maestros, debemos comunicarte por escrito lo que aprendimos de ellos: la fe, es decir, de Cristo Salvador; no sea que alguien menosprecie la doctrina que se enseña entre nosotros, o piense que esta fe es irrazonable.
En resumen, Atanasio está diciendo que las Escrituras son suficientes para defender la verdad, pero el lector, con razón, necesita instrucción sobre la interpretación, y la interpretación debe estar de acuerdo con la tradición de los apóstoles. Aislar la cita es exactamente el tipo de truco barato sobre el que advierte Atanasio.
La otra cita de Atanasio que a los protestantes les gusta escoger es de una carta que escribió sobre la Sagrada Escritura:
[Los libros del Nuevo Testamento] son fuentes de salvación, para que los sedientos sean saciados con las palabras vivas que contienen. Sólo en estos se proclama la doctrina de la piedad. Nadie añada a éstos, ni quite nada de ellos (Carta Festiva No. 39).
En el párrafo anterior, Atanasio confirma qué libros pertenecen necesariamente al canon del Nuevo Testamento. Tenga en cuenta que esta es su opinión; la Iglesia aún no había decidido formalmente la cuestión de qué lecturas pueden leerse para la liturgia como palabra de Dios. Es revelador que incluya los veintiséis libros que más tarde fueron declarados canon del Nuevo Testamento. Hubo otros de su época con listas similares pero divergentes.
La cita podría ayudar al argumento del apologista protestante, pero no cuando leemos el resto de la carta de Atanasio. Recuerde, Atanasio ya cuantificó y calificó las escrituras que nombró, pero sólo las del Nuevo Testamento. Refiriéndose al Nuevo Testamento como el primero y al Antiguo Testamento como el segundo, continúa aclarando los usos de los escritos del Antiguo Testamento:
Pero para mayor exactitud agrego también esto, escribiendo por necesidad; que hay otros libros además de estos que no están incluidos en el canon pero designados por los Padres para ser leídos por aquellos que recién se unen a nosotros y que desean ser instruidos en la palabra de piedad. La Sabiduría de Salomón, la Sabiduría de Sirac, la de Ester, la de Judit y la de Tobías, y la que se llama la Enseñanza de los Apóstoles y la del Pastor. Pero los primeros, hermanos míos, están incluidos en el canon, mientras que los segundos son simplemente leídos.
Ese es un dilema para el protestante, que sostiene una Biblia de sesenta y seis libros que incluye el libro de Proverbios (la Sabiduría de Salomón), quien dice que Atanasio predicó que la Biblia era la palabra infalible e infalible de Dios. También es difícil de defender cuando se lee considerando toda la amplitud de los escritos de Atanasio.
Cirilo de Jerusalén
San Cirilo de Jerusalén (313-386 d. C.) es otro Padre de la Iglesia post-niceno que abogó firmemente por la ortodoxia, particularmente las interpretaciones ortodoxas de las Escrituras. En respuesta a la confusión generalizada infligida por los arrianos y otros herejes de su tiempo, propuso una preparación minuciosa de sus catecúmenos. Posicionó firmemente a su diócesis para apoyar la educación de los nuevos cristianos antes y después de su bautismo.
Quizás debido a su activismo en la extracción de las Escrituras para apoyar posiciones teológicas, es un objetivo común para los teólogos y apologistas protestantes. Una cita especial de Cirilo proviene de un registro de sus conferencias catequéticas:
Porque acerca de los divinos y santos misterios de la Fe, ni siquiera una declaración casual debe hacerse sin las Sagradas Escrituras; ni debemos dejarnos llevar por la mera plausibilidad y los artificios del discurso. Incluso a mí, que os digo estas cosas, no me deis crédito absoluto, a menos que recibáis la prueba de las cosas que os anuncio en las divinas Escrituras. Porque esta salvación que creemos depende no de un razonamiento ingenioso sino de la demostración de las Sagradas Escrituras (4:17).
La premisa de la cita de Cirilo es razonable: la enseñanza teológica debe estar respaldada por evidencia bíblica. Pero los defensores del protestantismo utilizan esta cita como prueba de que la Iglesia primitiva apoyaba la posición de la infalibilidad bíblica; lo que significa, por supuesto, que los primeros cristianos creían que la Biblia era la única autoridad para la enseñanza cristiana.
Pero ese argumento rápidamente fracasa cuando se lo confronta con múltiples contradicciones de la Biblia. Es decir, la propia Biblia niega que sea la regla de fe completa y suficiente: “Así que, hermanos, estad firmes y conservad las tradiciones que habéis aprendido de nosotros, ya sea de boca en boca o por carta” (2 Tes. 2:15).
Pero la tradición no era sólo un modo aceptable de enseñanza; la enseñanza oral era la norma de la enseñanza apostólica. “El que a vosotros oye, a mí me oye, y el que a vosotros desecha, a mí me desecha” (Lucas 10:16). Y “Así que la fe proviene de lo que se oye, y lo que se oye, por la predicación de Cristo” (Rom. 10:17).
Sabemos, entonces, que la Biblia no se profesa como única regla de fe. Otra pregunta es, ¿qué creía Cyril? ¿Creía que todo dogma debía encontrarse primero en las Escrituras? No, no lo hizo. Así lo afirma Cirilo cuando escribe sobre los misterios de la Encarnación:
¿Qué más hay que conozca las cosas profundas de Dios (citando 1 Corintios 2:10-11), sino sólo el Espíritu Santo, que habló las divinas Escrituras? Pero ni siquiera el Espíritu Santo mismo ha hablado en las Escrituras acerca de la generación del Hijo del Padre (Lectura 11: 12).
Cirilo no declaró que toda posición teológica deba encontrarse explícitamente en las Escrituras. Entendió que la Escritura es la palabra de Dios, pero nos recuerda que debe interpretarse correctamente. En el mismo documento de su conferencia (secciones 2 y 9) que citan los protestantes, Cirilo describe el manejo perverso de la interpretación de las Escrituras por parte de los herejes de su época, a pesar de que los herejes y los apologistas ortodoxos citan los mismos textos. De hecho, en la Conferencia 15, confirma que la cuarta bestia del Libro del Apocalipsis, entendida como el Imperio Romano, “ha sido la tradición de los intérpretes de la Iglesia” (13).
Para consternación de los defensores de Sola ScripturaCirilo simplemente está de acuerdo con la Biblia y sostiene que la responsabilidad de la interpretación recae únicamente en la Iglesia, que es “columna y fundamento de la verdad” (1 Tim. 3:15).
Agustín de Hipona
San Agustín (354-430 d. C.) fue obispo de Hipona, que en ese momento era uno de los epicentros del pensamiento y el aprendizaje intelectual cristiano. Desafortunadamente, esa poderosa tradición intelectual también fue un refugio para la herejía y sus obstinados cohortes.
La poderosa historia de conversión de Agustín ha inspirado a personas durante milenios, y su dominio de la teología cristiana fue innovador. En conjunto, esto lo convierte en un patrón duradero de la Iglesia Católica y, por lo tanto, en un objetivo atractivo para los protestantes que buscan usar sus palabras para su propia causa.
Tal es el caso de una carta que escribió a Maximino, el obispo arriano de Hipona. Aunque no era godo, Maximino llegó a África con el ejército godo comandado por el conde Segiswulf. El gobernante godo quería la paz entre las facciones religiosas locales, por lo que Segiswulf ordenó a Maximino que resolviera la cuestión trinitaria, y el resultado fue una serie de cartas entre los obispos. Una de estas respuestas de Agustín contiene una breve declaración que los apologistas protestantes suelen citar como prueba de que Agustín creía que los cristianos no estaban obligados por los concilios ecuménicos sino más bien por las Escrituras.
Yo no estoy obligado por la autoridad de Ariminum, y tú no estás obligado por la de Nicea. Por la autoridad de las Escrituras que no son propiedad de nadie, sino los testigos comunes de ambos, dejemos que posición con posición luche, caso con caso, razón con razón (Carta a Maximino).
Ésta es sencilla de deconstruir y refutar. Debido a que la Iglesia todavía estaba dividida incluso treinta y tres años después del Concilio de Nicea, el emperador romano Constancio II organizó dos concilios en Oriente y Occidente, Seleucia y Arminum, respectivamente. Arminum se celebró en la ciudad italiana de Rimini y el resultado fue un desacuerdo con el Credo de Nicea.
Para los protestantes, la primera frase de la cita de Agustín confirma la libertad del cristiano de la autoridad de cualquier concilio de la Iglesia. Pero no logran reconocer la disposición lógica de la defensa de Agustín. Lo que Agustín está haciendo es enmarcar la conversación con un objeto de autoridad común, la Biblia, y proponer que los argumentos de ninguna de las partes se basen en consejos que respalden esos respectivos argumentos.
El Papa Liberio rechazó los resultados del Concilio de Arminum, mientras que todos los arrianos rechazaron el Concilio de Nicea al redactar y aprobar un nuevo credo. Es, entonces, legítimo que Agustín separe las fuentes de desacuerdo y discuta con una autoridad común en la que ambos están de acuerdo: la Biblia.
Ponemos en práctica este principio cuando defendemos la Presencia Real en la Eucaristía usando Juan 6 y 1 Corintios 11. Pero, ¿qué pasa si nuestro oponente rechaza las epístolas paulinas? Entonces sería razonable utilizar únicamente el Evangelio de Juan como fuente en el debate.
Agustín abre el pasaje concediendo y reconociendo la autoridad de los concilios respectivos a su división: “Yo no estoy obligado por la autoridad de Ariminum, y tú no estás obligado por la de Nicea”. Su apelación a una autoridad compartida, a saber, la Biblia, es una estrategia común y adecuada en el debate. Al hacer esto, ciertamente no está afirmando que la Biblia sea una autoridad superior ni independiente para los cristianos.
En todo caso, al mostrar a Nicea y la Biblia como las autoridades a las que está “obligado”, demuestra a todo color la posición de la Iglesia: que la Escritura y la Tradición juntas se manifiestan en el Magisterio, el cuerpo docente de la Iglesia.