En la sección Summa Contra Gentiles, St. Thomas Aquinas aborda el tema de milagros y dice que eran más comunes en los tiempos bíblicos porque su poder testimonial era necesario para establecer los diversos pactos de Dios. Tomás de Aquino no negó que los milagros hubieran continuado después de la era apostólica. Incluso cita estos milagros posteriores como evidencia de la verdad del catolicismo: “Sin embargo, también es un hecho que, incluso en nuestro tiempo, Dios no cesa de obrar milagros a través de sus santos para la confirmación de la fe”. (SGC, 1.6.1)
Esto llevó a los primeros protestantes a preguntarse: "¿Cómo podría la Iglesia católica estar aliada con el anticristo si Dios hubiera realizado tantos milagros a través de sus santos?" La respuesta para algunos protestantes fue que Dios no realizó estos milagros: eran fraudes piadosos o engaños demoníacos. Calvin los llamó "frívolos y ridículos, tan vanidosos y falsos". Otros protestantes se volvieron escépticos ante cualquier milagro postapostólico, incluso los que ocurrieron entre protestantes.
El erudito Thomas Kidd describe cómo una mujer llamada Mercy Wheeler fue sanada en un servicio de avivamiento protestante en la década de 1740 de una enfermedad que le impedía caminar. Kidd dice que muchos protestantes no podían creer que el milagro realmente hubiera ocurrido porque
Para los protestantes del siglo XVIII, los milagros estaban demasiado asociados con el catolicismo, y el anticatolicismo servía como un componente esencial de la identidad protestante británica. Los opositores a los avivamientos intentaron asociar los avivamientos con la superstición católica cada vez que surgían afirmaciones extraordinarias (“La curación de Mercy Wheeler: enfermedades y milagros entre los primeros evangélicos americanos”).
Como resultado, los protestantes adoptaron la misma actitud escéptica que los ateos han adoptado durante mucho tiempo contra los fundamentos milagrosos de la fe cristiana.
¿Milagros católicos falsos?
Entre los protestantes, existe un debate sobre si los dones milagrosos han continuado hasta el presente o si cesaron con la muerte de los apóstoles. Un ejemplo de esta última postura, que niega rotundamente los milagros posteriores a los apóstoles, es el libro de B.B. Warfield de 1918, *Milagros falsificados* . Warfield desestimó los milagros católicos como producto de personas condicionadas a creer que los milagros eran comunes debido a doctrinas como la transustanciación.
La cosmovisión del católico es única y expresamente milagrosa. Él cuenta con lo milagroso en cada acto; El milagro se le presenta como explicación natural de cada acontecimiento; y nada le parece demasiado extraño para ser verdad (100).
Warfield explica las curaciones en Lourdes como producto de “sugerencias” y descarta las historias de milagros medievales como provenientes del “pensamiento de una época tan poco instruida en el verdadero carácter de las fuerzas de la naturaleza, y especialmente en su concepción profundamente arraigada de las fuerzas de la naturaleza”. naturaleza esencialmente mágica de la religión y sus modos de funcionamiento” (66). Si reemplazamos “católico” por “cristiano”, podríamos tomar a Warfield por un “nuevo ateo” como Richard Dawkins. El autor protestante L. Philip Barnes resume los diversos argumentos de Warfield contra los milagros postapostólicos como derivados de los hechos de que
• Se supone que
• No están bien documentados
• Provienen de fuentes de segunda mano.
• Son suplantadas por el avance de explicaciones no milagrosas.
Barnes analiza la naturaleza contradictoria del enfoque de Warfield respecto a los milagros:
El problema, sin embargo, es que varios de estos puntos negativos serían igualmente reveladores si se aplicaran a algunos de los milagros bíblicos. Por ejemplo, como Colin Brown ha señalado en su análisis de la posición de Warfield, la resurrección de Lázaro, como se informa en Juan 11, no está bien atestiguada, ya que se registra sólo en el Evangelio de Juan; no hay evidencia que la corrobore; se podrían encontrar otras explicaciones naturalistas. dado, etcétera. El punto aquí no es cuestionar la veracidad de la historia; más bien se trata de señalar que si las mismas consideraciones aducidas por Warfield al descartar los milagros post-apostólicos se aplicaran a algunas historias bíblicas, entonces se requeriría en estos últimos casos un veredicto negativo similar al primero (“Miracles, Charismata and Benjamin B. Warfield”).
La resurrección de Cristo y las apariciones marianas
Una explicación atea común para la Resurrección es que los discípulos alucinaron a Jesús resucitado. Sin embargo, el apologista protestante Mike Licona dice que sería una “coincidencia alucinante” que cada miembro de los doce discípulos tuviera la misma predisposición a las alucinaciones, lo que hace que las alucinaciones grupales sean esencialmente imposibles.
Sin embargo, si los primeros testimonios de grupos de testigos presenciales son suficientes para demostrar que Jesús fue visto vivo después de su muerte, entonces ¿por qué la misma evidencia no sería suficiente para demostrar que María fue vista viva después del final de su vida en la forma de Mariana? apariciones? Incluso los ateos plantean este punto, aunque para desacreditar los argumentos protestantes a favor de la resurrección.
Hector Avalos dice que las apariciones marianas “forman el paralelo más cercano a las historias de las apariciones de Jesús. . . . Se dice que millones de personas presenciaron simultáneamente apariciones marianas, pero la mayoría de los apologistas evangélicos no ven eso como prueba de que María está viva” ( El fin de los estudios bíblicos , 193).
Bart Ehrman proporciona evidencia similar sobre las apariciones marianas y hace esta observación:
Resulta llamativo y digno de mención que, por lo general, los creyentes de una tradición religiosa insisten en las «pruebas» de los milagros que respaldan sus puntos de vista y descartan por completo las «pruebas» de los milagros atestiguados en otras tradiciones religiosas, aunque, en última instancia, se trate del mismo tipo de pruebas (por ejemplo, el testimonio de testigos presenciales) e incluso sea más abundante. Los apologistas protestantes interesados en «probar» que Jesús resucitó de entre los muertos rara vez muestran interés alguno en aplicar sus refinados conocimientos históricos a la exaltada Virgen María ( Cómo Jesús se convirtió en Dios , 199).
Una vez debatí con un ateo sobre la resurrección de Jesús, y un miembro del público me preguntó: "¿Qué opinas de los supuestos milagros de Fátima?". Se refería a los tres niños que afirmaron haber visto una aparición de la Virgen María en Fátima , Portugal, en 1917. Tras su relato, miles de personas se congregaron el 13 de octubre. Muchos testigos afirmaron que el sol se movió en patrones extraordinarios por el cielo, cambió de color y que el suelo y la ropa, empapados por la lluvia, se secaron por completo en cuestión de minutos.
Dije: “En algunos aspectos tenemos mejor evidencia de los milagros de Fátima que de la Resurrección de Jesús. Después de todo, el primer relato del milagro de Cristo se escribió varios años después, pero el primer relato del milagro de Fátima apareció en los periódicos portugueses sólo unos días después”.
Mi oponente actuó como si esto fuera una concesión condenatoria, y podría haberlo sido, para alguien que niega las apariciones marianas. De hecho, los apologistas protestantes que han analizado la evidencia de las apariciones marianas no las descartan como alucinaciones. Más bien, están convencidos de que las personas involucradas vieron algún tipo de fenómeno extramental o realmente existente.
Mike Licona aborda la evidencia de apariciones marianas que Ehrman incluye en su libro sobre Jesús y dice que Ehrman no ha refutado la resurrección de Cristo a través de estos ejemplos. Eso se debe a que, como dice Licona ,
[Ehrman] simplemente asume sin ningún argumento que las visiones de María son alucinaciones. Afirma que grupos la habían visto. Admite que muchos de los que experimentaron las visiones eran profesionales educados, incluidos médicos, psicólogos, psiquiatras, ingenieros y abogados. Al parecer, incluso los musulmanes la vieron. Y la persona percibida como María fue incluso fotografiada.
¿Encuentros demoníacos?
Tiene sentido que los protestantes no expliquen las apariciones marianas como algo así como una improbable alucinación grupal, ya que eso socavaría los argumentos a favor de la resurrección de Cristo. Quizás es por eso que una respuesta protestante popular a las apariciones marianas es que son personificaciones demoníacas de María.
Licona dice: "Otras fuerzas sobrenaturales, como los demonios, podrían estar detrás de algunos eventos sobrenaturales en otras religiones". Este enfoque se remonta a la Contrarreforma del siglo XVI, cuando autores como Johann Marbach denunciaron las historias de apariciones marianas como encuentros con lo demoníaco:
Era una falsa María que los jesuitas habían creado con la forma y la apariencia de la Santísima Virgen María. [Esto lo lograron] mediante su brujería y la compañía que mantienen con el diablo ( Wondrous in His Saints , 195).
En mi debate sobre la Resurrección con el ateo Matt Dillahunty, dije que deberíamos operar bajo el supuesto de que la realidad es tal como aparece a menos que la evidencia sugiera lo contrario. Dillahunty se negó a aceptar este principio, pero hacerlo conduciría a todo tipo de escepticismo radical. Pero si lo acepta, entonces parece claro que al menos parece que Jesús resucitó de entre los muertos. Y si eso es cierto, entonces uno está justificado a creer en esa conclusión a menos que la evidencia sugiera lo contrario.
Incluso durante el ministerio de Jesús, sus críticos rechazaron este principio al negar que fuera un profeta del Dios verdadero que obraba maravillas. Dijeron que Jesús “expulsa los demonios por Beelzebul, el príncipe de los demonios” (Lucas 11:15). En respuesta, Jesús les dijo: “Todo reino dividido contra sí mismo es destruido, y la casa dividida cae. Y si también Satanás está dividido contra sí mismo, ¿cómo subsistirá su reino?” (11:17-18).
En otras palabras, afirmar que Jesús era diabólico viola los principios básicos de la razón. La curación de Jesús de los enfermos y su firme compromiso de servir al Dios de Israel significa que al menos parecía que era un profeta. En ausencia de cualquier evidencia de la naturaleza demoníaca de Jesús, tal explicación (a la par con las afirmaciones modernas de que Jesús era un extraterrestre tecnológicamente avanzado) es una forma débil de explicar los datos históricos en lugar de proporcionar una explicación genuina.
También hay evidencia en contra de esa afirmación, porque deberíamos preguntarnos: ¿por qué un agente del diablo usaría milagros para motivar a la gente a adoptar un sistema de creencias ordenado a rechazar al diablo? Si esta explicación funciona para Jesús, entonces funciona para los milagros católicos, especialmente las apariciones marianas. Cuando se trata de apariciones aprobadas como la de Fátima, uno puede preguntarse por qué el diablo se haría pasar por María para impulsar a la gente a unirse a una Iglesia cuyos miembros prometen en sus votos bautismales “renunciar a Satanás y a todas sus obras vacías y a todo su espectáculo vacío”. "
¿Dónde están los milagros protestantes?
Así como los protestantes pueden desdeñar las afirmaciones católicas sobre milagros, los católicos pueden hacer lo mismo con respecto a los milagros protestantes cuando preguntan: “Si el protestantismo es verdadero, ¿dónde están entonces los milagros de los santos protestantes?”
En primer lugar, la exigencia de milagros específicos puede reflejar la postura de los ateos que afirman que, si el cristianismo fuera cierto, habría más milagros entre los cristianos. En respuesta, los apologistas cristianos pueden argumentar que no estamos en posición de determinar cuándo Dios realizaría o no un milagro. El hecho de que algunos milagros, como la Resurrección, hayan ocurrido demuestra la veracidad del cristianismo, independientemente de cuántos otros cristianos no realicen milagros. Del mismo modo, la ausencia de milagros entre los protestantes no refutaría el protestantismo.
Pero el cristianismo al menos tiene la resurrección para dar fe de ello. ¿Qué milagros realizaron Lutero o Calvino? Calle. Francis de Sales dijo: “Nadie debe alegar una misión extraordinaria a menos que la pruebe mediante milagros” (La controversia católica, 9). No hay ningún registro de que San Francisco realizara milagros, pero eso no impidió que el Papa Pío XI dijera: “Francis de Sales fue dada a la Iglesia por Dios para una misión muy especial”, por lo que esta suposición es dudosa (Rerum Omnium Perturbationem, 4).
Además, la respuesta de Lutero y Calvino a esta objeción es paralela a la explicación de Tomás de Aquino de por qué hubo una ausencia de milagros después de la era apostólica. Específicamente, que lo milagroso fue principalmente necesario durante la promulgación de la revelación divina y se volvió menos necesario cuando la revelación apenas se transmitía de una generación a la siguiente. Calvino dijo que debido a que los reformadores no estaban dando ninguna revelación nueva y simplemente estaban proclamando el mismo Evangelio dado por Cristo y los apóstoles, no se debían esperar nuevos milagros. O, como él mismo lo expresó:
Al exigirnos milagros, actúan con deshonestidad; pues no hemos inventado un nuevo evangelio, sino que conservamos el mismo cuya verdad está confirmada por todos los milagros que Cristo y los apóstoles realizaron ( Carta al Rey [sobre el clero]).
Otro problema con esta afirmación es que algunos protestantes sí afirman haber realizado milagros. La obra en dos volúmenes de Craig Keener, Milagros, describe a misioneros y pastores protestantes que, según se informa, realizaron milagros como curar personas e incluso resucitar a los muertos. Algunos de los primeros protestantes incluso afirmaron que las imágenes de Martín Lutero eran «incombustibles»; no se quemaban ni siquiera al ser arrojadas a hogueras alimentadas con los libros de Lutero.
Por supuesto, algunas de estas historias y relatos son probablemente apócrifos, pero eso también es cierto para algunos relatos de milagros católicos que fueron escritos siglos después de que supuestamente sucedieron los eventos. Pero decir que ninguna afirmación protestante sobre un milagro es auténtica porque el protestantismo es falso sería incurrir en el mismo tipo de prejuicio que practican los protestantes como Warfield cuando dicen que ninguna afirmación católica sobre un milagro podría ser auténtica.
¿Eso significa que los milagros (u “obras poderosas” si somos reacios a llamar siempre “milagros” a tales actos) no pueden decirnos nada sobre los agentes que los realizan? Si estos actos implican la suspensión de las leyes de la naturaleza, entonces, como mínimo, nos dicen que el mensaje del agente debe tomarse en serio porque hay un poder sobrenatural detrás de él. En algunos casos, esto puede ser un poder malévolo empeñado en engañar a la gente, como podría ser el caso de algunos milagros no cristianos. Pero no deberíamos apresurarnos a dar una explicación demoníaca a menos que la evidencia lo sugiera.
Dios puede ser el poder detrás del milagro, pero su acto divino no constituye un respaldo a la teología del hacedor de milagros. Por ejemplo, el apóstol Juan le dijo a Jesús: “Maestro, vimos a un hombre que echaba fuera demonios en tu nombre, y se lo prohibimos, porque no sigue con nosotros”. En respuesta, Jesús dijo: “No se lo prohibáis; porque el que no está contra vosotros, está a favor de vosotros” (Lucas 9:49). En otras palabras, los exorcistas que no siguieron a Jesús ignoraban su identidad, pero eso no impidió que Dios les diera el don espiritual del exorcismo.
En consecuencia, Dios puede realizar muchos milagros para confirmar aspectos de la teología protestante que todos los cristianos afirman, como la necesidad de arrepentirse y creer en el evangelio. Pero lo que resulta más difícil de explicar para los protestantes son los milagros relacionados con la Eucaristía o las reliquias, que parecen confirmar no solo la teología cristiana, sino específicamente la teología católica. En ese sentido, si parece que Dios está revelando que las prácticas católicas, como la celebración de la Misa o la veneración de reliquias, han transmitido fielmente lo que se les dio a los apóstoles, entonces (a menos que haya evidencia que indique lo contrario) debemos creer que eso es lo que ha sucedido con respecto a los milagros católicos. Los filósofos católicos Tyler McNabb y Joseph Blado también señalan este punto en el contexto de eventos como Fátima.
Deberíamos esperar que si aparece una figura que representa una tradición cristiana específica, entonces dé crédito a la verdad de esa tradición (suponiendo que la figura no denuncie dicha tradición). Por ejemplo, si Martín Lutero apareciera con un mensaje de Dios, entonces muchos considerarían que esto es evidencia de que la tradición protestante es correcta sobre la tradición católica romana. O si Juan Calvino apareciera con un mensaje de Dios, entonces esto serviría como evidencia de que la tradición protestante reformada es correcta sobre otras tradiciones protestantes (y también sobre el catolicismo romano). Asimismo, el hecho de que Dios escogiera a María para revelar su mensaje en un contexto católico romano, es decir, un contexto donde la fuerte devoción mariana es común y vista como bíblica, nos da evidencia de que la tradición católica romana es correcta.
En conclusión, los protestantes no deben desdeñar los milagros católicos para que su enfoque no se utilice para desestimar también los milagros bíblicos. Y los católicos no deberían alardear de la supuesta falta de milagros protestantes para que no socaven su propio caso. En cambio, los protestantes deberían estar abiertos a la existencia de milagros católicos y considerar seriamente lo que Dios puede estar revelando en estos milagros, especialmente aquellos que ocurren en contextos exclusivamente católicos, como la consagración de la Eucaristía y las apariciones de la Santísima Virgen María. Ojalá lleguen a la conclusión de que Dios ha seguido bendiciendo a su pueblo con señales y prodigios por el nuevo pacto que ha hecho con ellos a través de la Iglesia una, santa, católica y apostólica de Cristo.