Cuando llega la cesta de la colecta, Católicos dar la mitad de lo que protestantes evangélicos dar y menos de la mitad de lo que protestantes tradicionales dar. Según un estudio del Iglesia Presbiteriana (EE.UU.), el católico promedio dona $727 al año, el evangélico promedio $1,448 y el protestante promedio $1,627.
¿Por qué la disparidad? Algunas personas inmediatamente dicen que es porque muchos católicos son pobres, y eso hace bajar el promedio. En realidad, en Estados Unidos, el católico promedio es más rico que el protestante promedio, cuando se agrupa a todos los protestantes, por lo que apelar a la pobreza relativa no funciona.
Un mejor argumento es que la mayoría de los católicos deciden qué donar justo cuando llega la canasta de la colecta, mientras que casi la mayoría de los protestantes planifican sus donaciones anualmente. Es más probable que des lo que realmente puedes permitirte si te sientas a la mesa de la cocina y piensas las cosas detenidamente. Cuando abres tu billetera o bolso en el ofertorio y te das cuenta de que no hay mucho dentro, es probable que des una pequeña cantidad.
Esa línea de pensamiento tiene mérito, pero sospecho que hay otra aún más importante: a la mayoría de los protestantes se les enseña (o se les capacita) a dar, y a la mayoría de los católicos no. Si bien no se anima a todas las congregaciones protestantes a dar al diezmo bíblico (diez por ciento), a la mayoría se les dice que dar es tanto un deber como un privilegio. Pocos católicos escuchan el equivalente en misa, por lo que para ellos donar a la parroquia se convierte casi en una idea de último momento.
Algunas mujeres católicas están reviviendo la costumbre que alguna vez fue universal de cubrirse la cabeza en la misa. Nunca pienso en mirar a mi alrededor para ver qué mujeres se cubren o no la cabeza, pero para algunas personas contar pañuelos y mantillas parece ser un pasatiempo dominical. . Algunos llegan incluso a imbuir a la costumbre de un toque de inspiración divina. Caso concreto: un artículo de Juan Salza en la edición del 27 de agosto de 2012 de El remanente.
El argumento de Salza es que ciertas costumbres son parte de la “tradición eclesiástica o 'iglesia'”. Esta tradición “es la expresión infalible e inmutable del Depósito de la Fe, que es inspirada por el Espíritu Santo y alimentada por la Iglesia. . . . Debido a que la tradición eclesiástica está divinamente inspirada y toma su forma del Depósito de la Fe, ella, como la Sagrada Tradición, es inerrante e inmutable. Por lo tanto, la Iglesia nunca ha abrogado la práctica de cubrirse la cabeza, y nunca podría hacerlo, porque la práctica ha sido inspirada por el Espíritu Santo que habita en la Iglesia y la guía infaliblemente tanto para enseñar como para expresar la fe”.
En realidad, la Iglesia tiene derogó el requisito de que las mujeres se cubrieran la cabeza en la Misa. Cubrirse la cabeza fue obligatorio por la ley de 1917 Código de Derecho Canónico, pero el 1983 Código guarda silencio sobre ellos. Muchos tradicionalistas dicen: "Si el nuevo Código guarda silencio sobre un asunto, entonces las disposiciones de la antigua Código aplicar." Equivocado. El nuevo Código deroga específicamente el antiguo: “Cuando este Código entre en vigor, quedan derogados: (1) el Código de Derecho Canónico promulgado en 1917. . . .” (canon 6). Esto significa que todo lo que no se transfiera explícitamente del antiguo Código a lo nuevo ya no es vinculante. desde el nuevo Código no hace mención de cubrirse la cabeza, ahora no existe ninguna disposición del derecho canónico al respecto.
Pero el argumento de Salza va más allá del derecho canónico. Dice que las tradiciones eclesiásticas, que deben distinguirse de la Sagrada Tradición, son en sí mismas divinamente inspiradas. Esto simplemente no es cierto. Sí, como señala, las tradiciones eclesiásticas actúan como baluartes de las verdades enseñadas por la Sagrada Tradición. Un ejemplo que no usa: hacemos una genuflexión al entrar al banco como reconocimiento de Cristo en el tabernáculo; el mismo acto de genuflexión nos recuerda la enseñanza de la Iglesia sobre la Presencia Real. Y sí, como señala Salza, si se eliminan estos baluartes habituales, la apreciación de la fe por parte de la gente puede debilitarse; Creemos con nuestro intelecto pero confirmamos nuestras creencias con nuestras posturas. Elimina lo último y, a veces, elimina lo primero.
Salza saca demasiado provecho de esto. Si bien las tradiciones eclesiásticas pueden ser útiles (y más que útiles: pueden ser ennoblecedoras), eso no las hace inmutables o infalibles. Las costumbres pueden cambiar; las doctrinas reveladas no pueden. Necesitamos tener en cuenta la distinción.
Un investigador de la Diócesis de Rockford encuestó a personas que abandonaron la Iglesia Católica y luego regresaron. Dijo que el 44 por ciento “simplemente se alejó”, mientras que el 27 por ciento tenía “desacuerdos con las enseñanzas de la Iglesia” y un número igual pensaba que había una “falta de acogida en la Iglesia”. (Los encuestados podían elegir varias razones).
En cuanto a por qué estas personas regresaron, una mayoría (58 por ciento) citó el deseo de regresar a la fe que tenían en la infancia, y el 49 por ciento dijo que tenía un “deseo más profundo de conocer a Dios”. El mismo número dijo que “extrañan a la Iglesia católica en general”, mientras que el 47 por ciento dijo que “simplemente decidieron que era hora de regresar”.
Lo que es notable es lo carente de contenido que resulta, tanto en la partida como en el regreso. No hay muchos indicios de compromiso intelectual o de desacuerdo intelectual. En su mayor parte, las razones para viajar en cualquier dirección son afectivas, tal vez porque a estas personas nunca se les puso a prueba la mente cuando estuvieron por primera vez en la Iglesia. Es una historia común. La gente va por la vida instruyéndose cada vez más en sus ocupaciones o aficiones, pero su formación religiosa se mantiene al nivel de las clases CCD de octavo grado.
En su edición del 14 de septiembre, el National Catholic Reporter presentaba columnas una al lado de la otra sobre la situación de las religiosas. uno era por joan chittister, durante décadas líder entre las feministas católicas. El otro fue por diana marrón, quien escribió sobre cómo convertirse en postulante cuando tenía cincuenta y tantos años.
La esencia de ambos artículos es que la escasez de vocaciones jóvenes a órdenes religiosas (liberales) “no es un signo de pérdida ni de deficiencia”, para usar las palabras de Chittister. Es más bien una señal de que la vida religiosa está atrayendo a mujeres maduras que han pasado por los momentos difíciles de la juventud y la mediana edad y ahora tienen cierta sabiduría para llevar consigo a sus nuevas vidas.
Chittister dice: “Si bien el Vaticano declara muerta la vida religiosa de las mujeres porque ya no hay jóvenes de 18 años, es posible que a todos nos estemos perdiendo lo obvio: ya no hay jóvenes de 18 años en ninguna parte”. Ella quiere decir que las cosas ahora llegan más tarde en la vida: el matrimonio, los hijos, las carreras, la educación. Los recién graduados de la escuela secundaria (o las mujeres jóvenes en general) ya no están en condiciones de pensar en vocaciones de ningún tipo. Todavía les queda mucho por vivir.
Chittister lo sabe mejor. Sabe que hay jóvenes de 18 años —y mujeres que sólo son cinco o diez años mayores— que están entrando y deleitándose en la vida religiosa. También sabe que no se unen al tipo de órdenes que ella aprueba. Todas las órdenes religiosas liberales están en declive terminal. En la mayoría de ellos, la edad media supera con creces los 70 años. Dentro de diez o veinte años, muchas de estas órdenes dejarán de existir porque sus miembros habrán llegado a la tumba.
Diane Brown, ahora de mediana edad, es sin duda una de las mujeres más jóvenes en la orden a la que se une. Sus líderes tal vez se pregunten qué hacer con los edificios en gran parte vacíos que poseen. No hay perspectivas de llenarlos como lo fueron hace cuarenta o más años. Las hermanas ahora tienen el estatus de cuidadoras.
Los nuevos pedidos, de los que Joan Chittister no menciona, suelen tener el problema contrario. Muchos de ellos se han quedado sin espacio y tienen que rechazar a posibles miembros. Es un buen problema, y señala cómo serán las cosas en el futuro, una vez que escritores como Chittister hayan desaparecido de la escena y una vez que mujeres bien intencionadas como Diane Brown se den cuenta de que se han subido a un tren de carga. tren justo cuando se detenía en su última estación.