- Dios podría habernos redimido convirtiéndose en un asno.
- Dios justifica al hombre, pero el hombre sigue siendo tan pecador interiormente como antes.
- Las palabras no tienen significado, son simplemente texto.
¿Qué tienen estas declaraciones en común? Aparentemente poco: la primera fue la creencia de un teólogo franciscano del siglo XIV. El segundo capta el corazón de la soteriología protestante clásica. Esta última es la posición esencial de los deconstruccionistas posmodernos.
Sin embargo, la fuente intelectual común de las tres declaraciones es una de las ideas más poderosas de las que nadie habla. Es una idea que ha tenido una profunda influencia en el pensamiento occidental y ha ayudado a dar forma a la teología cristiana y al pensamiento occidental durante seiscientos años. Esa idea es el nominalismo. Si alguna vez hubo un ejemplo de la afirmación de que “las ideas tienen consecuencias”, ese es el nominalismo.
¿Qué son los universales?
En 1948, Richard M. Weaver (1910-1963), profesor de inglés en la Universidad de Chicago, publicó Ideas Have Consequences (Las ideas tienen consecuencias). Weaver, al condenar el asalto moderno al lenguaje y la verdad objetiva, culpó de tales ataques a Guillermo de Ockham (c. 1285-1347). El franciscano inglés, escribió Weaver, “propuso la fatídica doctrina del nominalismo, que niega que los universales tengan una existencia real. Su triunfo tendió a dejar los términos universales como meros nombres que servían a nuestra conveniencia”.
Puede parecer una irrelevancia de torre de marfil, pero la negación de los universales ha tenido consecuencias mortales en nuestra sociedad. Entonces, ¿qué son estos “universales”?
Mientras St. Thomas Aquinas (1225-74) había enseñado que el hombre puede conocer la esencia verdadera y objetiva de las cosas, Ockham negó que fuera posible. Como Benjamin Wiker observadas en Darwinismo moral (InterVarsity, 2002), Ockham creía que “cuando usamos la palabra perro Realmente no existe una entidad, esencia o entidad universal. perro que percibimos. Perro es simplemente un nombre aplicamos a cosas particulares que se parecen. De ahí el nombre de su sistema, nominalismo, para el latín. nomen, 'nombre.'"
En otras palabras, el nominalismo es un sistema filosófico que afirma que todo lo que está fuera de la mente es completamente individual: la realidad no puede comprenderse mediante el uso de conceptos universales y abstractos, sino sólo mediante el estudio empírico de objetos individuales específicos. El historiador y monje benedictino David Knowles, en La evolución del pensamiento medieval, escribió que el nominalismo sostiene que “no existe algo llamado universal, y es una tontería hablar de algo conocido como presente en una forma inteligible en la mente del conocedor”.
Sí, es una idea compleja, pero las consecuencias son muy reales. Al negar que exista alguna base en la realidad para los universales que toda mente humana pueda vislumbrar, el nominalismo alejó el conocimiento de la objetividad y lo acercó a la subjetividad y preparó el camino para nuevas proposiciones radicales en los ámbitos de la teología y la moralidad.
Tiene sentido: si los actos de Dios no poseen una naturaleza lógica y objetiva, como enseñaron Ockham y sus discípulos, entonces son simplemente el resultado de una voluntad divina infundada e indiferente a lo que los humanos llaman “razón” o “lógica”. Si ese es el caso, obviamente el hombre no puede usar su razón o lógica para determinar qué es justo o injusto. La ley natural, entonces, es simplemente una tontería.
Ockham llegó incluso a decir que la Encarnación tenía valor sólo en la medida en que Dios le daba valor; Dios podría haber redimido a la humanidad con la misma facilidad convirtiéndose en piedra, árbol o burro. Si no existe una naturaleza humana común o universal, la Encarnación no se trató tanto de la Logotipos asumiendo la naturaleza humana tal como era: Dios obrando como Él desea, de una manera ajena a cualquier tipo de lógica o razón.
Debido a la naturaleza arbitraria de la realidad, el hombre no puede conocer la naturaleza esencial del pecado y la gracia. Por lo tanto, no tiene forma de conocer su estado ante Dios, fuera de la intuición y la experiencia interior. Además, insistía el nominalismo, Dios puede declarar que el pecado y la gracia existen dentro del hombre al mismo tiempo, independientemente de su dignidad.
Aparentemente, Ockham estaba motivado por lo que él pensaba que era la humildad adecuada ante la grandeza de Dios. Consideraba el realismo tomista (y su respeto por la lógica aristotélica) como un enfoque arrogante que pretendía comprender a Dios de una manera sistemática y desdeñosa. Desafortunadamente, por muy buenas que fueran sus intenciones, Ockham sentó las bases de algunas de las ideas más poderosas y equivocadas de la revuelta protestante.
Misterio destruido
Heiko A. Oberman, un destacado estudioso (y admirador) de Lutero, admitió en Lutero: hombre entre Dios y el diablo que “Martín Lutero era un nominalista; No hay duda sobre eso." El reverendo Louis Bouyer, ex pastor y teólogo luterano, afirmó en El espíritu y las formas del protestantismo que esta conexión con el nominalismo de Ockham es la clave de los “elementos negativos” de la Reforma:
Ninguna frase revela tan claramente el mal oculto que iba a estropear el fruto de la Reforma que el dicho de Lutero de que Ockham era el único escolástico que era bueno. La verdad es que Lutero, educado en su sistema, nunca fue capaz de pensar fuera del marco que éste imponía, mientras que esto, es muy evidente, hace que el misterio que yace en la raíz de la enseñanza cristiana sea inconcebible o absurdo.
Ese “misterio” es la divinización: la doctrina católica de que la gracia de Dios –su vida sobrenatural– puede infundir al hombre y sanar su naturaleza herida, especialmente a través de los sacramentos. Esta creencia era aborrecible para Lutero, quien creía que tal comunión entre Dios y el hombre era imposible, incluso blasfema. La justificación, enseñó Lutero, no era un cambio interior sino una realidad jurídica o forense, sólo exterior e imputada por Cristo. El hombre justificado sigue siendo tan pecador como antes, pero está “envuelto” en la justicia de Cristo.
Depravación total
Ni Lutero ni Juan Calvino podían concebir que el hombre compartiera de algún modo la naturaleza divina de Dios, porque el hombre, en su opinión, era totalmente depravado e incapaz de realizar ningún bien. El nominalismo de Ockham y sus discípulos se congeló en las enseñanzas de estos padres protestantes, lo que resultó en una comprensión sesgada de Dios y su relación con el hombre.
"¿Cuál es, de hecho, la característica esencial del pensamiento de Ockham, y del nominalismo en general", preguntó Bouyer, "sino un empirismo radical, que reduce todo el ser a lo percibido, que vacía, con la idea de sustancia, toda posibilidad?" de las relaciones reales entre los seres, así como de la subsistencia estable de cualquiera de ellos, y termina por negar a lo real toda inteligibilidad, concibiendo a Dios mismo sólo como una figura proteica imposible de aprehender?”
La fragmentación nominalista entre sustancia y naturaleza se convirtió en la piedra angular de dos principios de la teología protestante clásica: la depravación total y la sola fide.
El hombre, al ser totalmente depravado, carece de libre albedrío y de la capacidad de saber lo que es correcto. Para Lutero, mirando a través de lentes de color nominalista, la gracia era una cualidad externa al hombre y, por lo tanto, incognoscible de manera objetiva. La gracia es el favor divino de Dios y pertenece sólo a Dios. Lutero creía que si Dios infundiera al hombre su vida divina, entonces Dios se uniría al hombre y estaría obligado hacia él de una manera incompatible con su soberanía y omnipotencia. El hombre no puede tener parte en la gracia excepto de manera externa (justicia imputada) en la que no ocurre ninguna comunicación real de la vida divina.
So sola fide—sólo la fe—se convirtió en el medio de salvación porque la fe, para los padres protestantes, es una cualidad interior, cognoscible a través de la experiencia y la intuición; no es compartir la vida divina de Dios.
“De manera similar y radical”, escribió Bouyer, “se deduce que la gracia, para seguir siendo tal, que es el don puro de Dios, debe ser siempre absolutamente extrínseca a nosotros; Además, la fe, para seguir siendo nuestra, para no caer en ese externalismo que privaría al hombre de todo lo que es real en la religión, debe permanecer encerrada en nosotros”.
Individualismo radical
Esto preparó el camino para el individualismo radical –lo que el filósofo católico francés Jacques Maritain llamó “el advenimiento del yo”– que se convirtió en una característica distintiva del protestantismo. En el ámbito moral, esta separación radical entre fe y gracia significó una separación del acto moral de su valor real. Si Dios puede imponer arbitrariamente cualquier valor que desee a un acto moral, entonces se deduce que las acciones del hombre no pueden poseer ningún valor objetivo relacionado con la gracia o el mérito de la vida eterna. El teólogo protestante Alister McGrath resumió la visión de los reformadores en su volumen sobre la justificación, Iustitia Dei(Prensa de la Universidad de Cambridge, 1998):
Hay una discontinuidad fundamental entre el valor moral de un acto (es decir, el acto considerado en sí mismo) y el valor meritorio de un acto (es decir, el valor que Dios decide imponer al acto). La virtud moral no impone ninguna obligación a Dios, y cuando dicha obligación puede ser concedida, existe como resultado puramente contingente de una decisión divina previa y no coaccionada.
Calvino sistematizó esta discontinuidad basando su Institutos de la religion cristiana en torno al tema teológico central de la predestinación. Calvino dejó claro que Dios puede ser soberano sólo si el hombre no es nada, es decir, totalmente depravado y carente de libre albedrío.
Se ha dicho que para los padres protestantes la justificación era el artículo de fe sobre el cual la Iglesia "se sostiene o cae". Pero su negación del libre albedrío es en realidad el artículo clave de fe, ya que informó su posición sobre la justificación así como la de las Escrituras, la autoridad de la Iglesia y los sacramentos. Sin libre albedrío, las acciones morales del hombre no significan nada, por lo que la justificación se convierte en una ficción legal, no en una vida de crecimiento en la vida divina de Dios.
El reformador de Ginebra también adoptó la visión de Ockham sobre la Encarnación, como señaló McGrath en Una vida de Juan Calvino (Cambridge: Basil Blackwell, 1990). Calvino “deja en claro que la base del mérito de Cristo no se encuentra en la ofrenda de sí mismo que Cristo hace”, escribió McGrath, “sino en la decisión divina de aceptar tal ofrenda como de mérito suficiente para la redención de la humanidad (que corresponde a la postura voluntarista). enfoque [nominalista]). Para Calvino, "sin la complacencia de Dios, Cristo no podría merecer nada" [Institutos, II.xvii.i-iv]”. McGrath también señaló que "la continuidad de Calvino parece ser con la tradición voluntarista medieval tardía, que se deriva de Ockham de Ockham y Gregorio de Rimini".
La ruptura crucial entre cada acto moral (conocido por la revelación) y su valor meritorio (desconocido y dependiente de la voluntad arbitraria de Dios) es evidente. Entonces Calvino enseñó una clara ruptura entre justificación y santificación. El primero es externo, imputado y eterno; este último es interno y se refiere a la salvación como evidencia sólo demostrada por las buenas obras, signo de perseverancia, que poseerá el santo verdaderamente predestinado. Los creyentes pueden saber que son salvos por las señales de sus obras, sabiendo al mismo tiempo que esas obras poseen poco o ningún valor real a los ojos de Dios.
Semillas de escepticismo
Como un arroyo que crece a medida que fluye desde una montaña hacia un valle, el nominalismo ha ayudado a moldear la visión de la modernidad sobre Dios, el hombre y la realidad. El enfoque de Ockham en el conocimiento empírico jugó un papel vital en que Lutero y Calvino miraran hacia adentro en busca de la fe. Pero no pasó mucho tiempo antes de que los pensadores de la Ilustración dejaran de lado la tenue realidad de la fe encerrada en sí misma y comenzaran a buscar datos y pruebas de una manera nueva.
En lugar de mirar al Dios distante e incognoscible del nominalismo, los intelectuales y teólogos comenzaron a mirar al mundo inmediato y concreto que los rodeaba. Después de todo, si Dios no quiere tener comunión con el hombre sino que sólo desea mostrar su soberanía, ¿qué impide que el hombre le dé la espalda a Dios y demuestre su propio poder y autonomía? Mientras que Dios, para los padres protestantes, está libre de cualquier obligación para con el hombre, en la era de la Ilustración el hombre se volvió igualmente autónomo, libre de cualquier obligación para con Dios y su ley natural.
Lo que tuvieron en común la revuelta protestante y la modernidad posterior fue que una visión subjetiva e individualista de la realidad se convirtió en la base esencial del conocimiento. La diferencia estaba en el objeto de enfoque. Los reformadores miraron a Dios, confiando en una experiencia intuitiva y subjetiva. Pensadores posteriores, basándose en sus propias experiencias intuitivas, llegaron a la conclusión de que el hombre es autónomo y Dios es innecesario. El primero resultó en el luteranismo, el calvinismo y una serie de grupos escindidos. Esto último dio lugar a todo tipo de “ismos” desagradables: empirismo, positivismo, relativismo moral y deconstruccionismo.
En resumen, el avance hacia el conocimiento subjetivo e intuitivo, opuesto al conocimiento abstracto y universal, condujo a proposiciones filosóficas cada vez más radicales. GWF Hegel, Immanuel Kant y Karl Marx traspasaron los límites del pensamiento nominalista endeudado. El filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900) escribió: “No hay hechos, sólo interpretaciones”, sentimiento que se repite en el estribillo contemporáneo común: “No hay verdad, sólo opiniones”.
En el siglo XX, el trabajo de deconstrucción de Jacques Derrida (que afirma que la verdad no puede conocerse y que las palabras carecen de significado real) fue una especie de hipernominalismo. La famosa afirmación de Derrida de que “no hay nada fuera del texto” fue una negación de que las palabras se refieran a una realidad más allá de ellas.
Como un virus en constante mutación, el nominalismo sigue vivo. Sí, las ideas tienen consecuencias. Y las malas ideas, por muy bien intencionadas que sean, tienen malas consecuencias.