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¿Qué salvará a la civilización?

El padre del psicoanálisis, Sigmund Freud, escribió una vez: "Desprecio distinguir entre cultura y civilización". En el centro de esta afirmación se encuentra la filosofía de la cultura de Freud. Para él, la transición de cultura a civilización no es favorable. De hecho, dijo que “cada individuo es prácticamente un enemigo de la civilización”. En otras palabras, la civilización impone demasiadas restricciones a la necesidad del hombre de satisfacciones instintivas y demasiados obstáculos en su camino hacia la felicidad. Para Freud, la civilización es el enemigo del hombre. Por esta razón, Philip Reiff, editor de los diez volúmenes Artículos recopilados de Sigmund Freud, se refiere a él como “el campeón del segundo mejor”.

La visión católica, por otra parte, considera que la civilización es la corona de la cultura: es la condición a la que aspira la sociedad. Así como la persona individual aspira a cosas mejores, también la cultura (una sociedad de personas) aspira a modos superiores de civilización. De hecho, los estudiosos de la antigüedad sostienen que si todas las grandes y amplias contribuciones de los antiguos griegos pudieran resumirse en una sola palabra, sería...

Todos los seres humanos experimentan insatisfacción y descontento con su suerte. Naturalmente desean un estado mejor. Por tanto, tienen un deseo natural de avanzar de la cultura a la civilización. Religión hace posible este avance; la verdad lo hace practicable. Los seres humanos pueden suprimir sus aspiraciones y conformarse con lo “segundo mejor”, pero el catolicismo seguramente no defiende lo segundo mejor. Insta a los seres humanos a soportar grandes dificultades y luchas continuas para realizar más plenamente su humanidad y su reflejo como criaturas hechas a imagen de Dios.

La visión católica insta a las personas a vivir en una relación amorosa con sus vecinos y a trabajar juntos por un mañana mejor. Para los griegos, “aspiración” es una descripción del alma; para los católicos, también incluye la virtud sobrenaturalmente infundida de la esperanza. Cristo proporciona el correlato objetivo de nuestras aspiraciones. Los católicos tienen pocas excusas para evitar su papel de ayudar a transformar la cultura en civilización.

¿Pero cómo se debe hacer? ¿Qué marca la diferencia entre la mera cultura y la civilización genuina? La religión es una parte necesaria. En Verdad y tolerancia, el Papa Benedicto XVI comenta:

En todas las culturas históricas conocidas, la religión es un elemento esencial de la cultura, es de hecho su centro determinante; es la religión la que determina la escala de valores y, por tanto, la cohesión interna y la jerarquía de todas estas culturas. (59)

La religión recuerda a las personas que tienen un destino que trasciende sus satisfacciones momentáneas. Pero el compromiso con la verdad es necesario para garantizar que la religión guíe a la gente por un camino realista. Finalmente, la cultura es la matriz duradera en la que el hombre planta sus pies por primera vez y comienza a esperar algo mejor. Religión, verdady cultura, entonces, constituyen tres pilares de la civilización.

La religión y la verdad son esenciales

La cultura es omnipresente e inamovible. Se podría cuestionar la realidad de Dios o la posibilidad de descubrir la verdad, pero nadie puede dudar de la presencia persistente e inconfundible de la cultura. Por esta razón, existe una tendencia en las sociedades a excluir la religión y la verdad para que la cultura pueda volverse autosuficiente (un proceso conocido como enculturación or aculturación). Sin embargo, varios intentos a lo largo de la historia de excluir la religión y la verdad han fracasado. Han fracasado principalmente porque niegan la necesidad permanente en el ser humano de Dios y de la verdad sobre sí mismo, que es indispensable para la justicia, la paz y la cooperación mutua.

Poncio Pilato dejó de lado la verdad de manera infame y, al hacerlo, provocó el frenesí de la turba. En el mundo actual, es el relativismo el que intenta dejar de lado la verdad. Lo hace en nombre de la tolerancia, pero en realidad abre la puerta a lo que el Papa Benedicto XVI acertadamente denominó “la dictadura del relativismo”. En ausencia de la verdad, prevalece la mafia o el dictador.

Sin embargo, incluso algunos teólogos cristianos han abogado por hacer que la cultura sea puramente secular. William O. Fennell, por ejemplo, en su “Teología de la verdadera secularidad”, sostiene que Dios creó un mundo secular y lo pobló con hombres autónomos libres para utilizarlo. Fennell luego sostiene que:

[E]n Jesucristo, Dios ha rescatado al mundo de la “religiosidad” del hombre y lo ha restaurado a su “secularidad” original, y en él ha devuelto al hombre la libertad que perdió cuando buscó hacer de su cultura una cultura religiosa y por tanto, algo idólatra. (Nueva teología, 29)

El hecho de que los teólogos cristianos (y hay muchos de ellos) crean que el papel de la religión en la sociedad debe ser erradicado para preparar el camino a la secularización muestra bien el poder seductor que tiene la cultura. Dicho esto, la religión necesita la guía de la razón para no caer en mera superstición. En el año 44 a. C., Marco Tulio Cicerón aconsejó que “si erradicáramos por completo la superstición, nos haríamos mucho bien a nosotros mismos y a nuestros compatriotas”. El gran estadista romano abogaba por la abolición de la superstición, pero por el mantenimiento de la religión. No necesitamos superstición, propuso, pero sí necesitamos religión. El suspiro de Cicerón sobre la consonancia entre religión y razón es digno de ser incluido en la encíclica más larga de Juan Pablo II. Fides y razón. La Iglesia ama la razón porque ama la verdad, y amando la verdad, la libertad.

Ve más allá del reino de César

Es el amor a la verdad –no un muro de separación entre la Iglesia y el Estado– lo que protege nuestras libertades al decirnos qué darle al César y qué darle a Dios. El gran filósofo tomista del siglo XX, Jacques Maritain, abre su estudio sobre Las cosas que no son del César con la siguiente apasionada declaración sobre la distinción entre los poderes espirituales y temporales:

Nada es más importante para la libertad de las almas y el bien de la humanidad que distinguir adecuadamente entre estos dos poderes: nada, en el lenguaje de hoy, tiene tanta importancia. cultural valor. Es bien sabido que la distinción es la realización de los siglos cristianos y su gloria. (1)

No hacer esta distinción abre el camino a reducir al ser humano al nivel de un peón del Estado, encerrado en un estrecho marco secular. Reconocer y afirmar el destino superior del hombre le permite ejercer la libertad que Dios le ha otorgado como persona y disfrutar de aquellas realidades espirituales que no están contenidas dentro del reino confinado del César.

La visión puramente secular absorbe lo espiritual en lo temporal y niega al hombre su derecho inalienable a ser quien es, es decir, un ser que tiene una dimensión espiritual y una capacidad innata para conocer la verdad y utilizar su libertad. La frase final de Freud en su El futuro de una ilusión Es un ejemplo lúcido e inquietante de su visión del hombre desespiritualizado. Sería una ilusión, dice Freud, “suponer que lo que la ciencia no puede darnos lo podemos conseguir en otra parte”.

La verdad del hombre –el realismo antropológico que es la pieza central del personalismo de Juan Pablo II– le proporciona la posibilidad real de trabajar eficazmente dentro de su cultura para producir mayores realizaciones de la civilización. Así como la persona que actúa tiene un efecto civilizador sobre la cultura, la civilización también tiene un efecto civilizador sobre la persona.

El propósito último de la cultura, entonces, más allá de cultivar las diferencias más superficiales de idioma, estilo de vida, cocina, formas de celebración, etc., es contribuir al desarrollo de la persona humana y al mismo tiempo establecer una civilización. Si no logramos lograr la interacción adecuada entre cultura, religión y verdad, quedamos absorbidos y esclavizados por la cultura, y perdemos de vista quiénes somos y hacia dónde vamos.

Un río en el desierto

La visión católica de la civilización es tan sólida como simple. También es tan revolucionario como realista. ¿Qué impide entonces su aceptación? Un impedimento es la preocupación casi exclusiva de nuestra cultura por ganarse la vida y mantenerse al día con los demás. El materialismo ha provocado una falta de apreciación, o incluso de conciencia, de lo que se necesita para mantener una civilización. Como observa el distinguido historiador católico Christopher Dawson en su libro: La crisis de la educación occidental:

Nuestra cultura secularizada occidental moderna es una especie de crecimiento de invernadero... [El hombre] rara vez tiene que pensar por sí mismo o tomar decisiones vitales. Toda su vida transcurre dentro de unidades artificiales altamente organizadas (fábrica, sindicato, oficina, administración pública, partido) y su éxito o fracaso depende de sus relaciones con esta organización. (173)

No obstante, Dawson nos ofrece una imagen de esperanza cuando les dice a los cristianos que pueden contribuir a la revitalización de la civilización si tan solo asumieran sus roles apropiados como cristianos. Aunque el siguiente mensaje fue escrito en 1952, tiene una cualidad fresca y actual que está en perfecta armonía con la mentalidad actual y las esperanzas expresadas por Benedicto XVI:

Por muy secularizada que pueda llegar a ser nuestra civilización moderna, esta tradición sagrada [el cristianismo] sigue siendo como un río en el desierto, y una educación religiosa genuina todavía puede utilizarla para irrigar las tierras sedientas y cambiar la faz del mundo con la promesa de una nueva vida. . El gran obstáculo es la incapacidad de los propios cristianos para comprender la profundidad de esa tradición y las posibilidades inagotables de vida nueva que contiene. (Entendiendo Europa, 255)

Cuida el jardín

La cultura, la religión y la verdad son tres pilares de la civilización. La imagen del pilar es apropiada porque denota firmeza, fuerza y ​​apoyo. Sin embargo, la imagen es imperfecta porque la cultura, la religión y la verdad no son entidades discretas que puedan separarse unas de otras. Se interpenetran, se entrelazan, fluyen uno hacia el otro. La civilización depende enteramente del entrelazamiento adecuado de estos tres factores.

Entonces, además de la imagen de tres pilares, la imagen de un jardín ayuda a nuestra comprensión de la civilización. La cultura es el suelo, la verdad es la luz y la religión es el sol. El crecimiento que es el movimiento de la cultura a la civilización requiere las actividades coordinadas de estas tres fuerzas dinámicas. La verdad, informada por la religión, agita la cultura y la civilización florece.

Si queremos salvar nuestra civilización, debemos cuidar el jardín y reparar los pilares.

BARRAS LATERALES

Cultura en crisis: el Papa Benedicto XVI sobre Europa

El Papa Benedicto XVI se siente particularmente ofendido cuando observa el paisaje europeo. En Sin raíces (2006), en coautoría con Marcello Pera, el Santo Padre hace el diagnóstico de que “Europa parece vacía, como si estuviera internamente paralizada por un fallo de su sistema circulatorio que pone en peligro su vida” (66). Pera, aunque no creyente, está de acuerdo con la evaluación de Benedicto en un grado notable, al tiempo que afirma que “el cristianismo ha sido la fuerza más grande en la historia occidental” (2). Deplora el relativismo actual que recorre Europa y sostiene que ha “debilitado nuestras defensas cristianas y nos ha preparado para la rendición”. Está totalmente de acuerdo con el diagnóstico de Benedicto de que Europa ha “perdido la capacidad de amarse a sí misma”. De hecho, como añade, la situación es “nada menos que patológica”. “¿Cómo”, dice Pera en un tono casi desesperado, “podemos restaurar el realismo” en Europa? El Papa enumera tres fenómenos que contribuyen a esta necrosis.

El primero es un desprecio generalizado por los derechos humanos y la dignidad humana. En el ámbito concreto de la biología, en referencia a la clonación, la congelación y el almacenamiento de fetos humanos con fines de investigación y para trasplantes de órganos, la investigación con células madre en la que se destruyen deliberadamente embriones humanos, se encuentran pruebas claras de que la noción de derechos y dignidad no no se aplica al ser humano no nacido.

El segundo factor se relaciona con el debilitamiento del matrimonio monógamo a través de formas más fáciles de divorcio, la cohabitación generalizada y la aceptación popular de un estilo de vida hedonista. Paradójicamente, a medida que se socava el matrimonio monógamo, hay un clamor por el “matrimonio” homosexual. Si se percibe que las uniones entre personas del mismo sexo tienen el mismo valor moral que los matrimonios monógamos y heterosexuales, concluye el Pontífice, “entonces nos enfrentamos verdaderamente a una disolución de la imagen de la humanidad que tendrá consecuencias que sólo pueden ser extremadamente graves” (77).

El tercer factor se refiere al declive de la religión, particularmente la práctica del cristianismo. En gran medida, la pérdida del sentido de lo sagrado ha sido reemplazada por el multiculturalismo. Sin embargo, es una forma espuria de multiculturalismo que rutinariamente tolera actos que deshonran al cristianismo en nombre de la libertad de expresión. Esta tolerancia no se extiende a otras religiones. El Papa Benedicto no cree que un verdadero multiculturalismo pueda sobrevivir sin un respeto genuino por lo sagrado. Hablando en nombre del cristianismo, nos recuerda que

[E]s nuestro deber cultivar en nosotros el respeto por lo sagrado y mostrar el rostro del Dios revelado, del Dios que tiene compasión de los pobres y los débiles, de las viudas y los huérfanos, del extranjero; el Dios que es tan humano que Él mismo se hizo hombre, un hombre que sufrió, y que por su sufrimiento con nosotros dio dignidad y esperanza a nuestro dolor. (79)

De los tres factores que enumera el Papa, los dos primeros pertenecen a la verdad: la verdad del hombre, incluidas su dignidad y sus derechos; la verdad del matrimonio en su sentido tradicional, universal y bíblico como unión de un hombre y una mujer. El tercer factor tiene que ver con la religión. Por lo tanto, el Papa Benedicto está instando a Europa a abrazar los pilares de la verdad y la religión para que pueda superar su cultura de “autodesprecio” y recuperar la salud.

OTRAS LECTURAS

  • El cubo y la catedral by George Weigel (Básico, 2005)
  • Fides et Ratio (Fe y Razón) por el Papa Juan Pablo II (Pauline, 1998)
  • Cómo la Iglesia católica construyó la civilización occidental por Thomas Woods (Regnery, 2005)

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