esta rocatiene el placer y el honor de presentar un extracto del nuevo libro del cardenal Avery Dulles, A History of Apologetics (Ignatius Press, 2005). En esta obra, Dulles, uno de los más grandes teólogos de Estados Unidos, ofrece una descripción detallada y erudita de la apologética cristiana, desde sus orígenes en el Nuevo Testamento a través de los siglos posteriores, hasta el renacimiento actual de la apologética.
La sección impresa a continuación es la evaluación que hace Dulles de la apologética en el siglo XII. La selección no es aleatoria, ya que se refiere a la extensión a otras religiones, en particular al Islam, un tema que es de gran interés contemporáneo.
El lector notará inmediatamente los muy diferentes enfoques que estaban en uso entre los apologistas de la época. El lenguaje, los recursos retóricos y la lógica podrían parecerle al lector moderno “políticamente incorrectos”, pero los apologistas intentaban con la prosa elocuente de su época apelar a musulmanes, judíos y otros para que reconocieran la verdad salvadora del evangelio. De hecho, los argumentos enfatizan repetidamente la razonabilidad de creer en Jesucristo, e incluso si la elección de las palabras y las actitudes filosóficas son aparentemente insensibles, la caridad que impulsó a los escritores a tomar sus plumas es manifiesta.
Los escritos enseñan a cada generación que la verdad no cambia incluso si nuestros métodos específicos lo hacen y que todavía hay mucho que aprender de nuestros homólogos medievales. Pedro el Venerable observó que al predicar a los musulmanes debemos acercarnos a ellos no “como suele hacer nuestro pueblo, con las armas, sino con las palabras; no por la fuerza, sino por la razón; no con odio, sino con amor”. Estas palabras son tan válidas hoy como lo fueron en el siglo XII. Los apologistas de hoy deben agradecer al cardenal Dulles por un libro tan notable y por recordarnos que nuestra empresa se basa en la sabiduría y el trabajo de quienes nos precedieron.
El siglo XII
En la literatura más estrictamente apologética del siglo XII, representada por los tratados contra judíos y musulmanes, los argumentos intrínsecos a favor de las verdades de fe desempeñaron sólo un papel menor. Varias de las obras más interesantes fueron compuestas por judíos conversos. El español Pedro Alfonso (1062-1110), que se convirtió al cristianismo a la edad de cuarenta y cuatro años, dedicó a su padrino, Alfonso I de Aragón, un Diálogo con el judío Moisés, en el que combinó un vigoroso ataque al Islam con el ridículo del Talmud. Su obra, sin embargo, tiene el gran mérito de presentar un relato relativamente completo de las creencias musulmanas. Otro converso, Hermann de Colonia (1108-1198), que ingresó a la Iglesia aproximadamente a la edad de veinte años, algunos años más tarde, como monje premonstratense, escribió un relato edificante de su propia conversión. Cuenta cómo se sintió atraído por el ideal de la caridad cristiana tal como se establece en los Evangelios y se ejemplifica en las vidas de algunos clérigos cristianos que conoció.
En uno de los artículos controvertidos más interesantes de este siglo, titulado Diálogo entre un cristiano y un judío, el teólogo tradicional Ruperto de Deutz (c. 1075-1129) se centra en los milagros de las Escrituras como evidencia principal. Habiendo descrito al judío fundamentando su fe en Moisés en los signos y prodigios del Antiguo Testamento, Ruperto responde en la persona del cristiano señalando los signos maravillosos que acompañaron la predicación de los apóstoles.
El apologista más eminente del siglo XII fue Pedro el Venerable (1094-1156), el último gran abad de Cluny. La más larga de sus obras es una disculpa exhortativa, Contra la obstinación empedernida de los judíos. A diferencia de muchas obras medievales con títulos similares, su objetivo principal no es la instrucción de los cristianos sino la conversión de los judíos, por cuya salvación el autor está profundamente preocupado. Basándose en fuentes patrísticas y su familiaridad personal con los textos judíos y posiblemente haciendo uso del trabajo de Peter Alphonsi, Peter hace grandes esfuerzos para enfrentar las objeciones basadas en el texto hebreo de la Biblia y en el Talmud. La tesis principal de esta disculpa es que la venida del divino Mesías, sus humillaciones y el establecimiento de un reino espiritual fueron predichos con precisión por los profetas israelitas. En un interesante excursus, Pedro analiza la credibilidad de los milagros de Jesús y los relacionados con la verdadera cruz y el santo sepulcro. Sostiene que sólo los milagros pueden explicar la conversión del mundo a la fe cristiana. Como criterio para la autenticidad de los milagros, Pedro insiste en la utilidad. No hay maravillas arbitrarias, los milagros genuinos tienen como objetivo preparar a toda la persona, en cuerpo y alma, para la gloriosa vida resucitada. El capítulo final, “sobre las ridículas y más estúpidas fábulas de los judíos”, probablemente fue compuesto en el contexto de la Segunda Cruzada.
Acércate a los musulmanes con amor
Más importante que la respuesta de Pedro el Venerable al judaísmo fue su apología del Islam. Creía que la acción militar de las Cruzadas fracasaría a menos que fuera complementada con una obra de evangelización. Los errores del Islam, sin embargo, no podían ser refutados hasta que hubiera eruditos competentes en árabe y familiarizados con el Corán. Hacia 1143, a instancias de Pedro, el astrónomo inglés Robert de Ketton tradujo al latín la vida de Mahoma y el Corán. Utilizando estos materiales, Pedro compuso un breve resumen de la doctrina islámica y más tarde, al no lograr interesar a Bernardo de Claraval en el proyecto de refutar el Islam, él mismo escribió Un libro contra la secta o herejía de los sarracenos. En esta obra, Pedro –siguiendo la caracterización que hace Juan Damasceno del Islam como una herejía cristiana– asegura a los musulmanes que no se acerca a ellos “como suele hacer nuestro pueblo, con las armas, sino con las palabras; no por la fuerza, sino por la razón; no con odio, sino con amor”. Luego apela a la objetividad del estudio filosófico como modelo de la imparcialidad que debería caracterizar el debate religioso. Su refutación real del Islam refleja la influencia de la obra de Al-Kindí, que había sido traducida al latín bajo dirección de Pedro. Los musulmanes, sostiene, están obligados por el Corán a considerar la Biblia cristiana como divinamente autorizada, pero la Biblia no da testimonio de Mahoma sino sólo de Jesucristo como el verdadero maestro. Así, al seguir la Biblia uno se ve obligado a rechazar a Mahoma.
Hacia finales del siglo XII, los argumentos habituales de las profecías del Antiguo Testamento y los oráculos sibilinos fueron expuestos con habilidad retórica por el humanista Pedro de Blois (muerto en 1202) en su Contra la perfidia de los judíos. En esta obra advierte repetidamente a sus lectores cristianos contra las tácticas tortuosas y diabólicas mediante las cuales los judíos buscan evadir la fuerza de las evidencias. En otra obra, diseñada para instruir al sultán de Iconio, de quien se decía que estaba considerando la conversión a la fe cristiana, Pedro insistió principalmente en argumentos basados en la idoneidad de la Encarnación, la concepción virginal, la Pasión y la Resurrección de Cristo. .
Fe razonada, no ciega
Entre los teólogos escolásticos del siglo XIII, el problema de la relación entre fe y razón, tan agudamente planteado por Anselmo, siguió despertando un interés considerable. Pedro Abelardo (1079-1142), sin ser un racionalista en el sentido del siglo XVIII, dio un margen considerable a la razón en el área de las convicciones religiosas. Invirtiendo el orden tradicional agustiniano, sostuvo que la razón humana, haciendo uso de evidencias objetivamente accesibles, podía lograr algún tipo de fe incoativa, allanando el camino para el acto sobrenatural de fe suscitado bajo la influencia de la gracia y la caridad. En oposición a Bernardo, Abelardo argumentó que la “fe ciega” de Abraham (ver Rom. 4:18) es una gracia excepcional y, por lo tanto, no es normativa para los cristianos comunes y corrientes. Advirtió contra la fe precipitada, citando al eclesiasta: “Quien confía demasiado rápidamente en los demás es liviano” (Eclo 19:4).
En su obra notablemente moderna y apolémica, Un diálogo entre un filósofo, un judío y un cristiano, Abelardo analiza con cierta extensión los fundamentos racionales de la fe. Casi al principio, el filósofo se queja de que la religión va a la zaga de otras ciencias y no progresa porque los creyentes no cuestionan suficientemente las tradiciones en las que han sido criados. A esto el judío responde que si bien la autoridad de la familia y de los compatriotas ejerce una influencia legítima sobre la fe de los jóvenes, la fe de los adultos debe basarse en una elección racional. Más adelante en el diálogo, el filósofo elogia a los cristianos porque en lugar de confiar puerilmente en milagros y otros signos visibles (como hacen los judíos), utilizan argumentos racionales. La mejor evidencia a favor del cristianismo, según el filósofo, consiste en su demostrada capacidad para convertir a hombres educados, como los griegos de antaño. Luego, el filósofo deplora el fideísmo de algunos predicadores cristianos (¿Abelardo tenía en mente a Bernardo en este momento?), una actitud que se compara desfavorablemente con el respeto de Agustín por el papel de la investigación racional. Si se silenciara la razón, se queja el filósofo, los creyentes no tendrían manera de responder a un idólatra que levanta un trozo de madera y exige que sea adorado como a Dios. Como mínimo, dice el filósofo, se necesita la razón para seleccionar qué autoridad se va a seguir.
La apologética propuesta por el cristiano en el Diálogo Destaca la superioridad moral del cristianismo, con su ética de la caridad, sobre todas las demás religiones, incluido el judaísmo. El cristiano muestra, para satisfacción del filósofo, que el bien supremo del hombre debe consistir en una felicidad que le será concedida en el otro mundo como recompensa por la virtud. La gran contribución de Cristo es haber presentado una promesa segura de esta meta. En su Teología cristiana, y menos completamente en varias otras obras, Abelardo retoma el tema tan querido por Justino, Clemente y Agustín de que el Logos divino había arrojado su luz no sólo sobre los profetas judíos sino también sobre los filósofos griegos, preparándolos para la clara revelación. de la Trinidad en el Nuevo Testamento. Como Agustín, Abelardo explota las implicaciones trinitarias de la doctrina neoplatónica de las emanaciones divinas en forma de Mente (Hombres, somos) y alma del mundo (anima mundi). A esto Abelardo añade la breve pero significativa observación de que incluso los brahmanes de la India reconocían la divinidad del Verbo y del Espíritu.
Terreno común frente a postura dogmática
Retomando la objeción de que los cristianos se oponen a todos los demás en su aceptación de la Trinidad, Abelardo simplemente niega el hecho alegado. Tanto judíos como gentiles, dice, admiten que Dios “ha hecho todas las cosas con sabiduría” (cf. Sal. 103:24, Vulg) y que irradia bondad. “Creo que de esto podemos encontrar una fácil oportunidad de convertir a todos los demás a nuestra propia fe, si con tal razonamiento podemos convencerlos de que ya tienen una comunidad de fe con nosotros, de modo que incluso si no se confiesan con sus bocas como nosotros, ya que no entienden el significado de nuestras palabras, todavía lo retienen en sus corazones, como está escrito: 'Con el corazón se cree para la justicia' (Romanos 10:10)”.
En su afán por tender puentes entre la ortodoxia cristiana y religiones y filosofías ajenas y por cerrar la brecha entre fe y razón, Abelardo puede haber tendido a racionalizar demasiado la fe y a minimizar lo que era distintivamente cristiano. Como era de esperar, provocó la oposición de celosos monjes cuyas opiniones eran más rígidas que las suyas. Su adversario más poderoso, Bernardo de Claraval, rivalizaba con Pedro Damián en su desconfianza hacia la dialéctica. La contienda entre Abelardo y Bernardo ha permanecido viva en la memoria occidental, porque simboliza la tensión entre dos actitudes cristianas que se repiten en cada generación: una mentalidad inclinada a la disculpa, que busca encontrar un terreno común lo más amplio posible con los no cristianos. y una postura estrictamente dogmática, que salvaguardaría la integridad de la fe incluso al precio de imponer límites severos al libre ejercicio de la razón.
Poco después de la época de Abelardo, quizás alrededor de 1155, Ricardo de San Víctor (muerto en 1173) compuso su espléndido tratado. En la trinidad, en el que combina la insistencia tradicional en los signos externos de revelación con una búsqueda seria de razones necesarias. Deseando pasar de la fe al entendimiento, Richard busca argumentos intrínsecos a favor de la Trinidad que no sean simplemente probables sino verdaderamente necesarios. Sin embargo, para justificar su postura inicial de fe, apela a la evidencia extrínseca de los milagros. En un pasaje muy conocido declara:
Para nosotros que somos verdaderamente fieles, nada es más seguro e inquebrantable que lo que percibimos por la fe. Son tantos, tan grandes y tan maravillosos los prodigios divinos que atestiguan la revelación celestial hecha a los Padres, que tener la más mínima duda sobre ellos parecería una forma de locura. Porque milagros tan múltiples y extraordinarios no podrían ser realizados excepto por Dios. Al proclamar y confirmar nuestra fe empleamos signos en lugar de argumentos, prodigios en lugar de experiencia. ¡Ojalá los judíos prestaran atención y los paganos se dieran cuenta! ¡Con qué gran seguridad de conciencia podemos comparecer a este respecto ante el tribunal divino! ¿No podríamos decir a Dios con toda seguridad: Señor, si esto es error, tú mismo nos has engañado, porque estas cosas nos han sido acreditadas con grandes y notables señales y prodigios que sólo tú podrías haber realizado?
Hacia finales del siglo XII, Alan de Lille (muerto en 1202) expuso algunas reflexiones muy interesantes sobre las evidencias cristianas. Convencido de que los musulmanes no podían dejarse convencer por los argumentos cristianos de las Escrituras, ya que siempre podían cuestionar la autenticidad y la interpretación de los textos, Alan consideró necesario confiar en argumentos intrínsecos a favor de la verdad de las diversas doctrinas cristianas. Inspirado por Boecio y algunos escritos pseudoherméticos, Alan buscó en su Sobre la fe católica frente a los herejes de su tiempo demostrar la fe cristiana a partir de unas sencillas máximas. La obra, que depende en gran medida de Gilbert Crispin, se divide en cuatro partes, dirigidas respectivamente a los albigenses, los valdenses, los judíos y los paganos.
Otra obra de Alan, cuya autenticidad se discute,El arte de la fe católica, está más específicamente dirigido contra los principios musulmanes. Alan defiende aquí una técnica racional universalmente válida de demostración cuasi geométrica. Su propuesta anticipa en algunos aspectos el “gran arte” de Raymond Lull.