El debate sobre la doctrina protestante de Sola Scriptura A menudo se formula como una cuestión de si la “plenitud de la revelación” es Escritura o Escritura más Tradición Apostólica. Pero, de hecho, ambos lados de este debate están equivocados en aspectos fundamentales.
Para ver por qué, consideremos la posición del Dr. Michael Kruger, profesor de Nuevo Testamento en el Seminario Teológico Reformado. Kruger sostiene que los escritos del Nuevo Testamento
debe verse como la entrega final de la revelación de Dios a su pueblo. Estos escritos, junto con el Antiguo Testamento, son los únicos que se consideran correctamente palabra de Dios. Esta convicción de sola scriptura (sólo las Escrituras son la palabra de Dios y, por lo tanto, la única regla infalible para la vida y la doctrina) proporcionó el combustible necesario para encender la Reforma (“Solo las Escrituras”, Revista Tabletalk, Noviembre de 2012).
¿Qué tiene de malo esta descripción? Sería tentador abordar los argumentos de Kruger en sus propios términos: decir que no, la Escritura y la Tradición comprenden la revelación y que la “palabra de Dios” incluye ambas fuentes. Pero, en realidad, esa respuesta no es mucho mejor.
El verdadero problema es que las afirmaciones de Kruger malinterpretan fundamentalmente lo que se entiende por "revelación" así como lo que se entiende por "palabra de Dios". Y Kruger no está solo en este punto: los errores básicos que está cometiendo aquí son los mismos errores cometidos por un sorprendente número de teólogos y exegetas protestantes y no pocos católicos. Hay tres puntos particulares que vale la pena destacar aquí.
Primero, la revelación es una acción, no una colección.
Una visión crítica de este debate la aportó un joven p. José Ratzinger. Mientras investigaba la teología de San Buenaventura (1221-1274), descubrió que “no había nada que correspondiera a nuestra concepción de 'revelación'” ni en Buenaventura ni en ninguno de los otros teólogos (como St. Thomas Aquinas) en el siglo XIII. No nos equivoquemos: los escolásticos tenían una comprensión clara de la revelación. Simplemente no era la forma en que usamos tan a menudo el término hoy para referirnos a “Sagrada Escritura” o “todo el contenido revelado de la fe”.
En cambio, durante la Edad Media, "la 'revelación' es siempre un concepto que denota un acto". La palabra se refiere al acto en el que Dios se muestra, no al resultado objetivado de este acto. Y por ser así, el sujeto receptor siempre forma parte del concepto de “revelación”.
Éste, por supuesto, es el sentido apropiado de “revelación”. Si te enteras de que un amigo ha revelado un secreto que le habías confiado, tu primera pregunta, naturalmente, sería: "¿A quién se lo revelaste?". Y usted estaría, con razón, confundido si la otra persona respondiera: “A nadie, simplemente se lo revelé”. Esto se debe a que, a pesar de nuestro mal uso del término revelación Como sinónimo de Escritura, todavía tenemos cierta sensación de que la revelación requiere dos partes. Sin la parte receptora, no hay revelación.
La palabra inglesa revelación viene del latín revalidar, que significa "revelar". Y así, argumentó Ratzinger, “donde no hay nadie que perciba la 'revelación', no ha ocurrido ninguna revelación, porque no se ha quitado ningún velo. Por definición, la revelación requiere de alguien que la capte”. En otras palabras, cuando se habla de “revelación”, no se trata sólo de qué se revela sino también a quién.
Pero si esto es cierto, entonces “la revelación precede a las Escrituras y queda depositada en las Escrituras, pero no es simplemente idéntica a ellas”, ya que la revelación es siempre (por definición) “algo mayor que lo que simplemente está escrito”. Ratzinger concluye sus observaciones señalando que esto significa que “no puede existir algo así como puro Sola Scriptura ('sólo por la Escritura'), porque un elemento esencial de la Escritura es la Iglesia como sujeto comprensivo, y con esto ya está dado el sentido fundamental de la tradición”.
En segundo lugar, la revelación de Dios incluye el significado y no sólo el texto de la Biblia.
¿Qué es exactamente lo que Dios ha revelado? Una respuesta obvia es “la Biblia”, pero es fácil. Para entender por qué, considere lo siguiente: ¿cuándo fue revelado el Antiguo Testamento? La respuesta fácil es que fue cuando Dios habló a los diversos profetas del Antiguo Testamento o a través de ellos. Pero eso no es lo que dicen los Padres de la Iglesia ni la propia Biblia.
Tanto las Escrituras como los Padres hablan de que el Antiguo Testamento no será revelado hasta Cristo. Por ejemplo, San Agustín dice en uno de sus comentarios bíblicos: “En Vetere Novum lateat, et en Novo Vetus pateat”, que significa “El Nuevo [Testamento] está escondido en el Antiguo y el Antiguo [Testamento] está desvelado en el Nuevo” (Cuestión. en el éxodo, P. 73). La afirmación aquí no es sólo que Jesús o el Nuevo Testamento cumplen el Antiguo Testamento, sino que el Antiguo Testamento se revela sólo a la luz de Cristo.
San Pablo dice lo mismo, incluso utilizando la imagen de un velo, específicamente el que Moisés usó para cubrir su rostro después de estar en la presencia de Dios (cf. Éxodo 34-33). Al hablar de aquellos judíos cuya “mente endurecida”, Pablo dice que “cuando leen el antiguo pacto, ese mismo velo permanece sin levantar, porque sólo por medio de Cristo es quitado. Sí, hasta el día de hoy, cada vez que se lee a Moisés, un velo cubre sus mentes; pero cuando un hombre se vuelve al Señor, el velo se quita” (35 Cor. 2:3-12).
¿Cómo es esta revelación en Cristo? Parece el camino a Emaús donde, “comenzando por Moisés y por todos los profetas, [Jesús] les explicó en todas las Escrituras lo que concernía a él mismo” (Lucas 24:27). Antes de este punto, sus discípulos tenían la Escritura que luego llamaríamos el Antiguo Testamento. Pero no vieron su significado cristológico más profundo. Tenían las palabras del Salmo 22, por ejemplo, pero aparte de la cruz no podían saber el verdadero significado del Salmo 22. Y así, las Escrituras hablan de que todavía habrá un “velo” hasta que Cristo lo rasgue en dos, revelándolo todo.
Esto tiene una implicación importante para la Reforma porque los reformadores hablan y actúan como si Cristo nunca hubiera quitado ese velo. Al principio de la Reforma, Lutero lucha con su propia posición y se pregunta: “Mirad cuán grande es la autoridad de la iglesia y del Papa. ¿Eres el único sabio? Tú también puedes equivocarte” (Conversaciones con Lutero, 9).
Ésta es la pregunta correcta. Si Dios ha revelado sus verdades a su pueblo (y más precisamente, a su Iglesia), ¿cómo podemos sostener que el pueblo no tiene la verdad?
Con el tiempo, Lutero se volvió más estridente y pareció lograr acallar esa voz interior. En 1525, afirma que todo en las Escrituras está perfectamente claro. Esta doctrina, a veces llamada “la claridad de las Escrituras”, es otra de sus propias creaciones. Su afirmación es que “Cristo ha abierto nuestro entendimiento para que entendamos las Escrituras” y que, por lo tanto, “nada en absoluto ha quedado oscuro o ambiguo; más bien, todo lo que está contenido en las Escrituras ha sido sacado a la luz más segura y declarado. . . al mundo entero por el ministerio de la palabra” (Esclavitud de la voluntad, 14-15).
Es un intento no demasiado sutil de eliminar la necesidad de cualquier tipo de autoridad interpretativa como la Iglesia o la Tradición al decir que las Escrituras son tan claras que todos los de buena fe ya lo entienden todo. Lutero incluso desafía a Erasmo de Rotterdam a "venir y producir un único misterio en las Escrituras que aún permanece oculto".
Pero hay algunas dificultades obvias con la visión de Lutero. Si las Escrituras son tan claras que no necesitamos una guía, ¿por qué los protestantes no están de acuerdo entre sí? Tanto los luteranos como los reformados, por ejemplo, terminan afirmando alguna versión de la claridad de las Escrituras, lo que significa que ambos lados piensan que las enseñanzas de la Biblia son claras y evidentes. Pero cuando se les presiona sobre lo que la Biblia enseña con tanta claridad, no están de acuerdo en algunos aspectos profundos (lo suficientemente significativos como para formar denominaciones distintas).
Además, ¿qué pasa con el hecho de que cada una de estas sectas protestantes estaba formando nuevos sistemas teológicos nunca antes vistos en la historia y proclamando doctrinas nunca antes sostenidas? No es como si los reformadores estuvieran tomando uno de los dos bandos en una lucha histórica. Sobre muchas doctrinas, incluidas algunas centrales como la justificación, formularon posiciones que nadie había sostenido.
Por ejemplo, al intentar refutar las acusaciones católicas de que las opiniones de los reformadores eran novedades, el historiador y teólogo protestante Alister McGrath intentó encontrar apoyo para la Reforma en los Padres de la Iglesia. En última instancia, concluyó que la justificación forense y la rectitud imputada “no sólo están ausentes de los escritos de la era patrística sino que en realidad... . . excluidos por esos escritos (especialmente los de Agustín)” (“Precursores de la Reforma?”, Harvard Theological Review [Abril de 1982], 235), y que la introducción de tal novum teológico creó “una discontinuidad fundamental. . . en la tradición teológica occidental donde nunca antes había existido o contemplado ninguna” (Iustitia Dei, 186). Sería igualmente difícil trazar una línea clara de desarrollo teológico desde los Padres de la Iglesia hasta Zwinglio sobre la Eucaristía, o hasta los anabautistas sobre lo que hace (o no hace) el bautismo, etc.
Decir que los reformadores protestantes tenían razón en estas cuestiones es decir que hasta ese momento todo el mundo estaba equivocado. Pero ¿cómo puede alguien sostener tal posición y afirmar que las Escrituras son tan claras que no necesitan un intérprete? Lutero anticipó la objeción:
El hecho de que tantas verdades todavía estén ocultas a muchos, no surge de ninguna oscuridad en las Escrituras, sino de su propia ceguera o descuido, que es tal que no se esfuerzan en discernir la verdad, aunque sea más evidente. Como dice Pablo de los judíos: “El velo permanece sobre sus corazones” (2 Cor. 3:15) (Esclavitud de la voluntad, 20).
Esto se acerca notablemente a que Lutero hablara de sus propias enseñanzas como una nueva revelación divina. Después de todo, recuerde el contexto de 2 Corintios 3:15: fue San Pablo hablando de que los judíos tenían un velo sobre sus corazones al leer las Escrituras del Antiguo Testamento porque esos textos fueron revelados sólo a la luz de Jesucristo. Por esta razón, San Pablo se convirtió en ministro de la Iglesia “para dar a conocer plenamente la palabra de Dios, el misterio escondido desde los siglos y las generaciones, pero ahora manifestado a sus santos” (Col. 1:25-26).
Pero el argumento de Lutero es que esta revelación no ocurrió hasta que él llegó. Según este punto de vista, el Antiguo y el Nuevo Testamento permanecen velados hasta que sean revelados a la luz de Martín Lutero.
En respuesta a predicadores carismáticos como Oral Roberts y Kenneth Hagin, quienes afirmaban estar recibiendo nuevas revelaciones de Dios, el popular predicador calvinista John MacArthur respondió: “Si Dios todavía está otorgando nueva revelación, entonces la verdad de Dios todavía se está revelando progresivamente. , y si este fuera el caso, nuestro deber sería escuchar fielmente a los profetas de hoy mientras desentrañan la verdad de Dios en representaciones nuevas y más claras que las que encontramos en las Escrituras” (Caos carismático, 59).
MacArthur tiene razón al rechazar a los predicadores por esos motivos, pero no ve que sean motivos igualmente buenos para rechazar a Juan Calvino y Martín Lutero.
Vale la pena señalar cuán incómodamente encaja la visión de Lutero sobre la revelación con su visión de la claridad de las Escrituras, y que ninguna de estas visiones es remotamente bíblica. Cuando San Felipe encontró al eunuco etíope leyendo el libro de Isaías, le preguntó: “¿Entiendes lo que estás leyendo?” a lo que el hombre respondió humildemente: “¿Cómo puedo hacerlo, si no hay alguien que me guíe?” (Hechos 8:30-31). Entonces, dentro del Nuevo Testamento, no encontramos que las Escrituras sean tratadas de manera tan clara que puedan entenderse bien sin una guía; pero tampoco la encontramos velada, a la espera de la venida de Lutero al mundo.
En cambio, encontramos una posición más matizada: es bueno leer, estudiar y orar sobre las Escrituras, pero habrá pasajes confusos que contienen “algunas cosas difíciles de entender” (1 Pedro 3:16) por las cuales el La iglesia cumple un papel importante en el proceso de revelación.
San Jerónimo describió este papel diciendo que las corrientes de argumentos teológicos pueden secarse “con el único Sol de la Iglesia” y que “debemos permanecer en esa Iglesia que fue fundada por los apóstoles y continúa hasta el día de hoy. " Advierte que “si alguna vez oyes hablar de algunos que se llaman cristianos y toman su nombre no del Señor Jesucristo, sino de algún otro” (en ese momento, está pensando en marcionitas y valencianos, pero es igualmente cierto en el caso de luteranos y calvinistas). ),
podéis estar seguros de que allí no tenéis la Iglesia de Cristo, sino la sinagoga del Anticristo. Porque el hecho de que surgieran después de la fundación de la Iglesia prueba que son aquellos cuya venida predijo el Apóstol. Y no se envanezcan si creen que tienen la autoridad de las Escrituras para sus afirmaciones, ya que el mismo diablo citó las Escrituras, y la esencia de las Escrituras no es la letra sino el significado. De lo contrario, si seguimos la letra, también nosotros podemos inventar un nuevo dogma y afirmar que las personas que usan zapatos y tienen dos abrigos no deben ser recibidos en la Iglesia (Diálogo contra los luciferinos 28).
En otras palabras, nos quedan dos opciones. Una opinión es que Dios reveló la letra pero no el significado de las Escrituras. Es una idea extrañamente legalista. Después de todo, ¿de qué sirven las Escrituras si no podemos entenderlas? Como Jerome reconoce proféticamente, desde tal punto de vista, estamos infinitamente sujetos a nuevas herejías basadas en tontos malentendidos de las Escrituras. Incluso el diablo puede seguir el juego, como vimos en las tentaciones de Cristo (Mateo 4:1-11).
Por otro lado, si “la esencia de las Escrituras no es la letra sino el significado”, y esto es lo que Dios revela a la Iglesia, entonces no debemos preocuparnos. La revelación del significado de las Escrituras, por definición, significa que la revelación de la teología ortodoxa pertenece a la Iglesia.
Pero la alternativa, la visión articulada por Pablo, Jerónimo y Agustín, es que la “revelación divina” incluye que Dios revele el significado de las Escrituras (que necesariamente incluye la teología ortodoxa) a la Iglesia. Si esto es cierto, entonces Jerónimo tiene razón al decir que la Iglesia sirve como una especie de “sol” que seca las corrientes de argumentación teológica en las que de otro modo caeríamos. Y esto es exactamente lo que encontramos en las Escrituras.
En tercer lugar, la revelación completa de Dios no son las Escrituras sino Jesús.
Defensas de la doctrina de Sola Scriptura tienden a corregir textos de pasajes bíblicos tratando “revelación”, “la Ley”, “profecía” y “la Palabra de Dios”, todos como sinónimos de “la Biblia” (y particularmente los sesenta y seis libros de la Biblia protestante moderna). ). De hecho, cada uno de estos términos se refiere a algo distinto. El caso más atroz es “la palabra de Dios”. Michael Kruger define Sola Scriptura como la convicción de que “sólo las Escrituras son la palabra de Dios”. Eso habría sido una novedad para San Juan, quien dice que el Logos, la Palabra de Dios, es Jesucristo (Juan 1:1-4, 14).
Este no es un punto semántico: habla de un abismo entre la forma en que los protestantes y las Escrituras hablan y piensan sobre la revelación. La lente defectuosa de Sola Scriptura hace que los protestantes lean pasajes sobre la autorrevelación de Dios en Cristo como pasajes sobre la Biblia. heb. 4:12 habla del Logos como un "discernido de corazones". En la Iglesia primitiva, esto se consideraba un comentario sobre Jesús. Orígenes lo cita como ejemplo de “cosas dichas por él mismo sobre sí mismo”.
John MacArthur, por el contrario, lo llama “una de las muchas declaraciones que la Biblia hace sobre sí misma” (¿Por qué creer en la Biblia?, 113). Tomás de Aquino describe cómo la Escritura es llamada la “palabra de Dios” de manera análoga a Jesús, la verdadera “Palabra de Dios” (Comentario a la Epístola a los Hebreos, 100). El teólogo protestante Telford Work afirma que Jesús es el Logos sólo metafóricamente, mientras que la verdadera palabra de Dios es la Escritura (Vivo y activo, xiv).
Esta combinación es genuinamente trágica porque a los protestantes les falta el corazón de la autorrevelación de Dios. La Epístola a los Hebreos comienza diciendo: “De muchas y diversas maneras habló Dios en el pasado a nuestros padres por los profetas; pero en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien también creó el mundo” (Heb. 1:1-2).
Dios nunca estuvo confinado a las Escrituras. A lo largo de la historia, se ha revelado de “muchas y diversas maneras”. Cuando San Pablo dice de los paganos que “lo que de Dios se puede conocer, les resulta claro, porque Dios se lo ha mostrado” (Rom. 1:19), está hablando en el lenguaje de la revelación.
Dios se ha revelado parcialmente incluso a los incrédulos. Lo hace a través de la creación, que da testimonio del Creador (cf. Sal 19-1; Rom 4) y a través de la voz de la conciencia (cf. Rom 10-18). El velo no se ha quitado por completo, pero algo se está revelando.
Y cuando llega la plenitud de la revelación, no es un libro, es una persona, Jesucristo, “la imagen del Dios invisible” (Col. 1:15). Jesús no viene a traernos el Nuevo Testamento; el Nuevo Testamento existe para llevarnos a Jesús. Y si bien es cierto que mucho de lo que sabemos sobre la vida y las enseñanzas de Jesús lo sabemos a través de las Escrituras, esto de ninguna manera es exhaustivo. De hecho, “hay también muchas otras cosas que hizo Jesús; si se escribieran todos y cada uno de ellos, supongo que ni el mundo mismo podría contener los libros que se escribirían” (Juan 21:25).
Y así, en lugar de debatir si la “revelación” (como una lista de proposiciones vagamente definida) es Escritura y Tradición o Escritura sola, deberíamos llegar a una comprensión más profunda de lo que la Escritura, la Tradición y la Iglesia tienen que decir, es decir, que Dios se revela de muchas y diversas maneras, revelándose finalmente plenamente en Jesucristo.
Esta revelación es a la Iglesia para que “todos nosotros, mirando a cara descubierta la gloria del Señor, seamos transformados a su semejanza de un grado de gloria a otro; porque esto viene del Señor que es el Espíritu” (2 Cor. 3:18).