Es comprensible que los cristianos fieles desconfíen de los eruditos que hablan de leer la Biblia “críticamente”, porque a menudo también quieren decir “escépticamente”. Pero los católicos no tienen nada que temer al aplicar la ciencia genuina a nuestra fe.
El pasado mes de diciembre, Newsweek dedicó su artículo de portada al nacimiento de Jesús. El autor se propuso comparar dos visiones de la historia tal como se cuenta en los Evangelios. A las dos visiones bastante estereotipadas las llamaremos visión “fundamentalista” y visión “crítica”. Lo que faltaba era una visión católica genuina (aunque se citaron católicos individuales en apoyo de cada lado).
La visión fundamentalista (a veces también llamada “literalista”) sostiene que el significado de las Escrituras es obvio y no necesita interpretación. La visión crítica (a veces llamada “histórica”) sostiene que es necesario un estudio científico de los idiomas, la cultura, la historia, la arqueología y muchas otras cosas para superar la enorme distancia en el tiempo y la cultura entre nosotros y los acontecimientos bíblicos. (Para obtener una explicación más completa, consulte “Preguntas que la crítica bíblica se esfuerza por responder” en la página 11.)
Los católicos fieles a menudo terminan simpatizando más con los fundamentalistas; al menos los fundamentalistas insisten en que la Biblia es confiable. La visión crítica, por el contrario, suele parecer desacreditar los milagros y socavar la fe de la gente. Mire cuántos “eruditos” salieron a relucir para apoyar la novela anticatólica (y ahistórica) El Código Da Vinci.
Pero obviamente los católicos no pueden contentarse con leer la Biblia de una manera fundamentalista. No tenemos nada que temer de la auténtica erudición bíblica. De hecho, el Papa Juan Pablo II ha enseñado que “la fe... . . no teme a la razón, sino que la busca y confía en ella” (Fides y razón 43:2). La Biblia es la palabra de Dios: no puede errar. La Iglesia es cuerpo de Cristo y morada del Espíritu Santo: No puede haber contradicción entre los descubrimientos científicos sobre las Escrituras y la doctrina católica.
Sin embargo, la Iglesia ha sido cautelosa con los métodos críticos de lectura de la Biblia durante los últimos dos siglos. ¿Cómo surgió esta situación?
Una lectura totalmente católica
Aunque normalmente no somos conscientes de ello, todos confiamos en métodos de interpretación para comprender lo que leemos. No solemos reflexionar sobre el método que estamos utilizando porque el significado de un texto parece obvio. Normalmente, inconscientemente adoptamos el método de la cultura que nos rodea. Los católicos crecen con la Eucaristía, haciendo genuflexión ante el tabernáculo y mostrando reverencia de otras maneras hacia el Santísimo Sacramento. Debido a que escuchamos “Esto es mi cuerpo” durante la Consagración en cada Misa, es fácil para nosotros entender las palabras de Jesús literalmente cuando las leemos en las Escrituras. (Irónicamente, este es un pasaje que los fundamentalistas no leen literalmente).
La Iglesia tradicionalmente ha afirmado que la Escritura posee varios sentidos o significados. Generalmente se dan cuatro: el literal, el cristológico, el moral y el anagógico. En otras palabras, la Escritura no sólo significa lo que quiso decir el autor original (literal), sino que también posee un significado en referencia a la revelación de Cristo (cristológico), un significado en referencia a la vida moral del cristiano (moral), y un significado en referencia a nuestra esperanza de bienaventuranza eterna en el cielo (anagógico). Para ver un ejemplo de cómo funciona esto en la vida real, consulte “Usar los cuatro sentidos de las Escrituras para interpretar el Éxodo”.
Pero los Padres de la Iglesia que enseñan los cuatro sentidos de las Escrituras también sostienen que no puede haber comprensión espiritual sin comprender el sentido literal o histórico. Así como es necesario que la Iglesia conserve el Antiguo Testamento para comprender el Nuevo, debemos preservar el sentido literal para comprender el sentido espiritual.
Cerrando la brecha cultural
Si bien ninguno de nosotros leería intencionalmente la Biblia de manera anacrónica o acrítica, es difícil para el no especialista evitarlo. Después de todo, la Biblia fue escrita a lo largo de mil años por docenas de autores humanos en tres idiomas diferentes (hebreo, arameo y griego), ninguno de los cuales es hablado por la mayoría de los cristianos en la actualidad. Además, como señalamos anteriormente, nuestros medios de interpretación se ven afectados por nuestra propia situación cultural actual. Debido a que todos los autores humanos de la Biblia vivieron en situaciones culturales que eran muy diferentes a las nuestras, debemos investigar sus culturas para estar seguros de comprender su significado.
Este problema fue reconocido en los tiempos bíblicos. Marcos, al escribir para una audiencia gentil alrededor del año 60 d.C., sintió la necesidad de explicar ciertas costumbres y términos judíos (cf. Marcos 5:41; 7:1–4, 34; 15:34).
Sin embargo, el problema es incluso más antiguo. Después de que los judíos regresaron del exilio en Babilonia, el gran escriba reformador Esdras celebró una reunión en la que se leyó toda la ley al pueblo. Necesitaba intérpretes allí para explicar lo que significaban ciertos términos y probablemente para aclarar el significado de costumbres que ya no estaban actualizadas (cf. Nehemías 8:1-8). El fenómeno se remonta aún más atrás: ya en Génesis, el autor humano inserta apartes para asegurarse de que el público posterior entienda los lugares a los que se refiere (cf. Gén. 14:7; 36:1; ver también Jos. 18: 13).
Lo que emprende, entonces, el estudioso histórico-crítico es un estudio de la situación cultural del texto. Esto requiere un estudio cuidadoso de los idiomas, las circunstancias históricas, la arqueología, etc.
Es importante reconocer que, hasta cierto punto, este tipo de estudio siempre se ha realizado en la Iglesia. Los Padres de la Iglesia Orígenes y Jerónimo aprendieron hebreo para comprender mejor el Antiguo Testamento. Por otro lado, la Iglesia ha tendido a no estar tan interesada en esta comprensión histórica precisamente porque en la Tradición tenía un conjunto confiable de reglas básicas para la interpretación bíblica.
Explosión de becas bíblicas
Esas reglas básicas no fueron aceptadas por los reformadores protestantes. Debido a que rechazaron explícitamente la Tradición como reveladora y se basaron únicamente en las Escrituras, se volvió más importante para los teólogos protestantes investigar el significado de la Biblia al margen de la Tradición. En otras palabras, los reformadores se propusieron determinar qué significaba el texto original en el momento en que fue escrito, en lugar de qué significado la interpretación tradicional de la Iglesia le daba al texto a los creyentes actuales.
Ilustrémoslo con un ejemplo famoso. Cuando Jesús le dice a Pedro: “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia” (Mateo 16:18), los católicos sostienen que no está simplemente señalando a Pedro como el hombre que será cabeza de la Iglesia; él está proporcionando el oficio de unidad que hemos llegado a conocer como el papado. La mayoría de los protestantes rechazarían tal afirmación, sosteniendo que se refiere únicamente a Pedro y no a sus sucesores.
Por muy equivocados que fueran los esfuerzos de los reformadores que separaron la interpretación de las Escrituras de la Iglesia, su intención original era buscar a Cristo. El problema era que sin la Tradición, la erudición crítica no tenía forma de cerrar la brecha entre el significado original del texto (lo que meant) y su poder para convertir al oyente hoy (lo que significa). Al romper con la Iglesia, rompieron la continuidad cultural entre la Iglesia fundada por Cristo y la actualidad.
Una de las principales razones por las que la erudición histórico-crítica sigue siendo problemática es que ha carecido de la perspectiva católica durante la mayor parte de su propia historia. Los últimos dos siglos han sido testigos de un aumento dramático en el conocimiento sobre las Escrituras, pero ese conocimiento se ha desconectado de la Tradición.
Una interpretación histórico-crítica correctamente adoptada puede y debe profundizar nuestro propio sentido de la manera en que se da la revelación de Dios. Podemos aprender a apreciar la diferencia entre las palabras originales de las Escrituras y el significado que Dios ha revelado en ellas a través de una tradición viva y de circunstancias históricas.
Motivo de precaución
Sin embargo, a pesar del potencial, la Iglesia ha tardado en adoptar el método histórico-crítico, y no sólo porque sea un fenómeno protestante. En primer lugar, la investigación científica sobre los significados originales de los textos de la Biblia es todavía una tarea relativamente nueva. Muchas de las técnicas derivadas por los académicos, particularmente en los siglos XVIII y XIX, se aplicaron de manera inmadura y a menudo parecían objetivas al tiempo que ocultaban sesgos (ver “¿Qué es la hipótesis documental?” en la página 14).
Esto ilustra otro problema que ha plagado los métodos histórico-críticos: es fácil extraer suposiciones no del texto mismo sino de una filosofía o ideología subyacente.
Por ejemplo, un estudio de la historia bíblica puede verse corrompido por historicismo, una teoría que niega la revelación. De manera similar, la aplicación de métodos científicos (formular una hipótesis sobre un grupo de textos y contrastarla con la evidencia) a menudo está influenciada por materialismo, la teoría que niega todo lo espiritual. Por ejemplo, un materialista diría que los milagros no pueden ocurrir porque contradicen las teorías científicas. Esta es simplemente una conclusión falsa basada en una suposición oculta, no en el testimonio de los textos de la Biblia.
Poder para cambiar vidas
Una última preocupación de la Iglesia, y que persiste hoy (y aquí escribo como un sacerdote que ha sido entrenado bajo estos métodos y predica sobre las Escrituras), es que por sí solos, los métodos críticos simplemente no están diseñados para producir el significado transformador que los creyentes buscan en la Biblia como palabra de Dios.
Muchos estudiosos católicos distinguen entre lo que es un texto meant—el foco de la erudición crítica—y ¡qué texto! significa—la interpretación dada por la Tradición autoritativa.
El método histórico-crítico tiene una importancia real, pero en palabras del Vaticano II, “dado que la Sagrada Escritura debe ser leída e interpretada teniendo presente su autoría divina, no menos atención debe dedicarse al contenido y a la unidad de toda la Escritura”. . . . si queremos derivar su verdadero significado de los textos sagrados” (Dei Verbo 12).
En otras palabras, los métodos críticos tienen sólo un valor limitado cuando se aplican a la palabra de Dios. Pueden ayudarnos a comprender mejor “lo que el autor sagrado quiso afirmar en su obra” (ibid., 12). Sin embargo, al final, la interpretación de las Escrituras debe llevarnos a Cristo. Si no, toda la empresa será un fracaso.
El siglo pasado, particularmente en la encíclica de Pío XII Divino afflante spiritu (Sobre Estudios Bíblicos) y el Vaticano II Dei Verbo (Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación), la Iglesia ha dado a los eruditos católicos las herramientas adecuadas para la purificación e incorporación de métodos críticos en la lectura de las Escrituras por parte de la Iglesia.
Este movimiento del Espíritu Santo aborda la realidad de que las personas modernas son culturalmente más conscientes de los desarrollos de la historia y del condicionamiento cultural de los textos y las interpretaciones. Por lo tanto, sería un fracaso por parte de aquellos que desean difundir la fe entre las personas modernas descuidar el estudio responsable de la Biblia. Utilicé la calificación “estudios responsables” porque todavía hay muchos estudios impulsados ideológicamente y, debido a que son controvertidos, tienden a recibir la mayor cantidad de prensa. Como regla general, la mayor parte de lo que aparece en los principales medios de comunicación como “los últimos hallazgos” de los académicos puede tratarse con una saludable sospecha. Los periódicos buscan entusiasmo y conflicto, y la triste verdad es que la mayoría de los estudios confiables avanzan lentamente y tienden a estar en consonancia con la creencia católica.
Esto plantea una verdad importante sobre la erudición crítica: necesita la levadura de la fe católica para seguir siendo responsable. Para citar nuevamente al Santo Padre, “por la fe, la razón se libera de la fragilidad y de las limitaciones derivadas de la desobediencia del pecado y encuentra la fuerza necesaria para elevarse al conocimiento de Dios uno y trino” (FR 43.2).
Defendiendo a María
La erudición con el fermento de la fe católica ha llevado a una profundización de nuestro conocimiento de María, por ejemplo. Gracias a la erudición histórico-crítica, podemos discernir dentro de las Escrituras la trayectoria de la Iglesia para llegar a comprender su papel privilegiado en la salvación. Al comparar el desarrollo de las historias sobre María en los Evangelios desde Marcos (el más antiguo, según la mayoría de los estudiosos) hasta Lucas y Juan (generalmente considerados los dos últimos), podemos ver que el desarrollo de doctrinas como la Inmaculada Concepción y la Asunción no De hecho, tienen raíces bíblicas, aunque no estén explícitamente declaradas en la Biblia.
Una mejor comprensión de cómo se desarrolla la doctrina de la Iglesia a partir de sus raíces bíblicas también puede darnos una fe más duradera en medio de nuestras circunstancias históricas actuales. El método histórico-crítico a veces se utiliza incorrectamente para argumentar que la Iglesia primitiva presentaba una mayor variedad de creencias y prácticas. Sin embargo, el uso de El Evangelio de Tomás de autores como la erudita Elaine Pagels y el novelista Dan Brown se puede ver desde otra perspectiva: que la guía del Espíritu Santo eventualmente separará a los ortodoxos de los heterodoxos. Vivimos en medio de cierta confusión entre los adoradores y desafíos a nuestras doctrinas. Que esta situación no sea nueva debería ser un consuelo para nosotros; el Espíritu Santo todavía nos guía en continuidad con el testimonio bíblico.
Finalmente, como vimos al principio de este artículo, nuestra sociedad actual tiende a dividir la interpretación bíblica en dos bandos irreconciliables: los fundamentalistas y los críticos. Una interpretación católica sana debería evitar la ingenuidad del fundamentalismo así como el escepticismo de los estudiosos críticos seculares.
Un nuevo camino para el ecumenismo
Como señalamos anteriormente, el método histórico-crítico también ha contribuido a la ruina de la fe de muchos, especialmente de los protestantes cuya teología está más estrechamente ligada a los resultados de la erudición crítica. Una perspectiva católica puede ayudar a señalar el camino de regreso a una fe viva que incorpore los hallazgos de la erudición a la doctrina tradicional expresada más profundamente. Al demostrar que la fe no se contradice con la razón ni con la historia, podremos predicar las buenas nuevas con mayor eficacia a quienes han vagado en las tinieblas.
Lo haremos mejor perfeccionando nuestro condicionamiento cultural como católicos. De esa manera, nuestra interpretación de la Biblia será católica en el sentido más amplio. Porque aunque las formas de práctica de nuestra fe han cambiado, todavía pertenecemos al único cuerpo de Cristo. Seguimos, en un sentido importante, parte de la misma cultura que todos los santos que nos precedieron. Debemos tener en cuenta que el método católico para interpretar las Escrituras es siempre litúrgico, es decir, surge de escuchar la palabra de Dios en la liturgia y de participar en los sacramentos. Al profundizar más en la comunión con la Iglesia, presentaremos una lectura más convincente de las Escrituras, un testimonio más convincente de la salvación ofrecida por nuestro Señor Jesucristo.