En uno Budista En la parábola, un gobernante del norte de la India convocó a algunos ciegos de su reino y les ordenó a cada uno de ellos que tocara un elefante. Les dijo: “Así es un elefante”. Algunos tocaron la cabeza del elefante, otros su oreja, algunos su trompa, algunos sus cuartos traseros y otros el pelo de la punta de la cola. Finalmente, el rey preguntó a los ciegos cómo es un elefante, y cada uno respondió según lo que había sentido. Ellos respondieron: “Es como una olla”, “Es como el mango de un arado”, “Es como una columna”, “Un mortero”, “Una escoba”, etc. Los ciegos comenzaron a discutir quién tenía razón, golpeándose unos a otros con los puños, lo que deleitó al rey.
En términos budistas, esta parábola sirve para ilustrar no sólo la incapacidad humana de saber qué es la verdad sino, además, la inexistencia última de verdad alguna. Esta creencia budista es muy parecida al mensaje de algunas de las escrituras hindúes medias y tardías, la Upanishads, que sostienen que la existencia no es real sino mera ilusión. La verdad, entonces, se considera relativa; Todos vemos el mundo de la misma manera que los ciegos tocan diferentes partes del elefante. Y en niveles más altos de hindú, jainista y budista, la realidad misma se pone en duda.
Relativismo y pluralismo se encuentran entre las mayores amenazas a la Iglesia hoy en día, y el pensamiento oriental ha contribuido a estos dos desafíos a la fe cristiana. Los católicos a menudo se preguntan cómo responder a afirmaciones como: “No existen verdades ni valores absolutos; cada persona tiene su propia verdad” (es decir, relativismo), y el descendiente de esta idea, que “la pluralidad de religiones es de hecho la voluntad de Dios, y todas las religiones son caminos igualmente válidos hacia la salvación” (es decir, pluralismo).
En la cosmovisión oriental, existe una tendencia a negar la capacidad del hombre de conocer la verdad mediante un estudio racional y objetivo. De hecho, la atracción por el relativismo oriental y la propensión oriental al pluralismo religioso se ha vuelto cada vez más popular en Occidente. Robert E. Kennedy, SJ, y el famoso escritor trapense Thomas Merton son ejemplos de sacerdotes católicos que han estudiado y elogiado las filosofías relativistas de Oriente; por ejemplo, el p. Kennedy se identifica a sí mismo como un Maestro Zen (Roshi), y Merton dijo que quería “convertirme en el mejor budista posible”.
La crisis del relativismo en Occidente
Los líderes recientes de la Iglesia han expresado su preocupación por el atractivo intelectual del relativismo. Por ejemplo, en Lamentabili Sane, el Papa San Pío X condenó sesenta y cinco errores, incluida la afirmación de que “la verdad no es más inmutable que el hombre mismo, ya que evolucionó con él, en él y a través de él”.
El cardenal Joseph Ratzinger abordó en numerosas ocasiones el problema del relativismo. En una entrevista en Murcia, España, en 2002, Ratzinger sugirió que el relativismo sigue siendo el mayor problema para quienes desean convencer a otros de las verdades de la fe católica. Señaló que hoy la opinión generalizada sostiene que “quien no es relativista es alguien intolerante. Pensar que se puede comprender la verdad esencial ya se considera algo intolerante”. Sugiere que existe un dilema respecto de la doctrina y el diálogo: por un lado, la negación de la verdad absoluta anula la permanencia de la doctrina cristiana, mientras que, por el otro, mantener la certeza de la verdad a menudo es interpretado por los no católicos como intolerancia hacia la doctrina cristiana. otras visiones religiosas o del mundo. En otras palabras, para muchos la cuestión es la libertad, y el relativismo proporciona una sensación de estar liberados de la responsabilidad ante la verdad.
Muchas afirmaciones relativistas hechas por intelectuales modernos siguen las ideas de pensadores como Friedrich Nietzsche, quien creía que la verdad no es más que una “necesidad” cultural y que no existe una verdad moral o científica real; una “verdad” es simplemente una condición conveniente del lenguaje. La negación de Nietzsche de la verdad cognoscible tiene eco en los trabajos de varios académicos influyentes, como el profesor de literatura de Cornell Jonathon Culler, quien escribió que “dado que ninguna lectura puede escapar a la corrección, todas las lecturas son malas interpretaciones”. En este sentido, el historiador Simon Schama afirma que “las pretensiones de conocimiento histórico deben estar siempre fatalmente circunscritas por el carácter y los prejuicios de su narrador”. Dicho de otra manera, no podemos confiar en nada de lo que escuchamos o leemos, ya que todas las palabras habladas y escritas están sujetas a la "verdad" del hablante o escritor y no a nuestra "verdad".
El relativismo y el pluralismo están vinculados, ya que cualquier afirmación de que una religión no puede ser portadora de la verdad absoluta requiere la conclusión de que todas las religiones tienen el mismo valor en el camino espiritual de cada uno. Ratzinger afirmó en Dominus Jesús que “la constante proclamación misionera de la Iglesia está hoy en peligro por teorías relativistas que buscan justificar el pluralismo religioso, no sólo de facto sino también de jure (o en principio).” En otras palabras, el pluralismo religioso provocado por el relativismo conduce a una mentalidad de indiferentismo que, como afirmó el Papa Juan Pablo II en Redemptoris missio, se “caracteriza por un relativismo religioso que lleva a la creencia de que 'una religión es tan buena como otra'”.
El atractivo del relativismo oriental
Entonces, ¿cuál es el efecto del pensamiento oriental en la filosofía secular y religiosa de Occidente? El Daodejing, la famosa obra taoísta, comienza con esta afirmación: “El Camino (dao) que se puede aplicar no es el Camino constante (dao), y el Nombre (ming) que se puede emplear no es el nombre constante (ming).” La esencia de este dicho es que ninguna comprensión de cuál es el Camino puede considerarse correcta, es decir, permanente. Y ningún nombre asignado a un objeto determinado puede considerarse exacto, ya que ningún nombre puede describir perfectamente la verdadera esencia de un objeto. Esta visión de la realidad y el lenguaje puede explicarse mejor citando un famoso discurso sofista chino: “Un caballo blanco no es un caballo. . . . La palabra caballo denota una forma, y complejo de salvador blanco denota color. Lo que denota color no denota forma. Por eso afirmo que un caballo blanco no es un caballo”. Según esta afirmación, no puede existir un caballo blanco, ya que “blancura” y “caballo” no son lo mismo. En pocas palabras, ninguna palabra o etiqueta es infalible.
Otro filósofo chino, Zhuangzi, sugiere que todo lenguaje no es confiable y, en última instancia, es relativo a cada individuo. Según Zhuangzi, las palabras este vídeo e que son términos meramente relativos, uno crea al otro. Afirma además que el significado de ninguna palabra es completamente confiable, ya que el "esto" de una persona es el "aquello" de otra. Es decir, mientras que él llama “esto” a un bolígrafo que sostiene Tom, Sally al otro lado de la habitación lo llama “aquello”. Como nada puede ser dos cosas a la vez, las palabras y la realidad son ambas relativas; que un bolígrafo sea a la vez “esto” y “aquello” es imposible. El filósofo chino pregunta: "¿Cuál es la verdad?" el responde que ambas son verdaderas. De esta manera, el pensamiento oriental cree que no se puede conocer ninguna verdad y que la realidad no se puede entender con certeza; todas las palabras y las cosas son relativas.
La cuestión de la verdad también se convirtió en un importante punto de discusión entre los budistas. Nagarjuna hizo dos preguntas: ¿Cómo se puede utilizar el ego (yo) para eliminarlo? Y si en última instancia no existe el ego, ¿quién o qué está tratando de eliminarlo? Nagarjuna, como la mayoría Mahayana Los budistas juegan con la creencia de que en realidad nada existe. De hecho, el objetivo del budismo es “extinguirse” (nirvana), y así escapar del ser, que es la causa del sufrimiento. La respuesta de Nagarjuna fue que, en primer lugar, nada existe. Los budistas posteriores cuestionaron esta conclusión y preguntaron: “Si no existe el yo, ¿cómo se puede siquiera plantear la cuestión de si existe o no?”. Su respuesta fue que los humanos se componen de "sólo conciencia".
En resumen, para estos budistas, el ego o yo es simplemente una ilusión de la que hay que deshacerse. La existencia misma es relativa a una ilusión autoconstruida de un yo que no tiene sustancia verdadera. Esta es, quizás, la forma suprema de relativismo, una forma que rechaza totalmente las realidades tangibles como distracciones ilusorias. Según el budismo, toda religión, incluso el budismo mismo, es reducible a una “construcción”. El budista exitoso escapa de la ilusión de su propia religión. Se puede ver lo problemático que es que algunos pensadores católicos sugieran que el catolicismo y el budismo son dos caras de la misma moneda, ya que una de las creencias centrales del budismo es que la religión en sí misma es una ilusión.
Una respuesta católica: la verdad como punto de partida
Para algunos que se identifican como católicos, se ha aceptado el atractivo del relativismo oriental y el pluralismo religioso. Influenciado por tales ideas, el profesor de teología del Boston College, el p. Michael Himes imagina una fe católica alejada de la certeza de la doctrina, entrelazada pluralistamente con otras religiones. En su artículo “El catolicismo como humanismo integrado: participación cristiana en la educación moral pluralista”, Himes sostiene que “ninguna perspectiva o doctrina puede consagrarse como la formulación final y completa de la verdad”. Afirmaciones como ésta son condenadas como “relativismo dogmático” en el discurso del Papa Pío XII. Humani generis, que afirma que “la verdad divinamente revelada. . . dio iluminación a la mente humana a través de la Iglesia”. En otras palabras, la verdad es revelada por Cristo a su esposa, la Iglesia. El relativismo dogmático de Himes lo lleva a afirmar que el “pluralismo intrínseco de la Iglesia. . . debería liberarlo del carácter absoluto del credo”. Parece rechazar que los credos de la Iglesia hayan sido formulados para hacer más absoluta la fe cristiana. Además, la negación del “absoluto credo” es en sí misma otra forma de “absoluto credo”, que resuena con la vieja pregunta: “¿Es realmente cierto que no existe la verdad?”
¿Cómo respondemos a argumentos como los del jesuita P. ¿Francis Cloony, quien en su artículo “Diosa en el aula” sostiene que “no es prudente que las instituciones católicas insistan en que 'nosotros' tenemos derecho a tratar la misa como el modo oficial de culto en el campus”? En cambio, Cloony sugiere un enfoque más pluralista: todas las religiones deberían recibir el mismo estatus. De hecho, las escuelas católicas deberían permitir que imágenes de Buda y Shiva residan junto al crucifijo. Para Himes y Cloony, el relativismo dogmático y el pluralismo religioso son, a priori, las únicas opiniones correctas sobre la "creencia católica". Podemos responder a tales afirmaciones sofistas, tanto dentro como fuera de la Iglesia, defendiendo la posibilidad (de hecho, el absoluto racional) de la verdad. Mientras que el pensamiento oriental (con la notable excepción del confucianismo) se ha ocupado de la deconstrucción de formulaciones racionales de la verdad, la mayoría de los intelectuales occidentales han visto la mente como una herramienta para su descubrimiento.
Los primeros filósofos griegos, como Pitágoras, han demostrado que ciertas fórmulas matemáticas son objetivamente verdaderas. Dos más dos son cuatro y un2 + B2 = c2 ya sea que uno esté en China, India, Francia o Estados Unidos. Platón sostuvo que las matemáticas son quizás el mejor lugar para comenzar la investigación filosófica, ya que establecen la existencia inequívoca de la verdad absoluta. Pero, lamentablemente, muchos pensadores actuales han llegado a la conclusión de que la verdad es relativa y que incluso si existe una verdad objetiva y última, nuestros limitados recursos mentales no pueden aprehenderla. En el mejor de los casos, admiten que, si bien puede haber una luna, lo único que podemos ver son los numerosos reflejos de su luz; Somos como los ciegos que no pueden ponerse de acuerdo sobre cómo es un elefante porque no podemos verlo por completo.
Para entablar un diálogo sobre la verdad de la fe católica, ambas partes deben primero ponerse de acuerdo sobre la existencia de una verdad objetiva y absoluta. En segundo lugar, ambos deben estar de acuerdo en que el relativismo y el pluralismo están necesariamente vinculados y que anunciar el pluralismo religioso es exclamar los ideales del relativismo, que socavan la autoridad de la fe cristiana. Sí, los cristianos pueden admitir que hay una luna y muchos reflejos, pero es precisamente la pretensión del cristianismo ver la luna directamente. Y finalmente, no es intolerante creer en la verdad absoluta sino más bien intolerante con la verdad negarla.