San Lucas Evangelista de El Greco (Domenikos Theotokopulos). California. 1605-1619. Catedral, Toledo, España
La respuesta corta hoy probablemente sería “no mucho”. El arte (es decir, el arte visual: pintura, escultura, arquitectura, etc.) es, por supuesto, visual, mientras que la práctica de la apologética es esencialmente verbal. No es muy fácil formular argumentos lógicos con imágenes (pueden ser ambiguas o requerir interpretación) y el razonamiento claramente expresado con palabras no debería necesitar ilustración. Parecería que el apologista podría arreglárselas bien sólo con palabras.
Pero como es bien sabido, durante muchos siglos (desde los inicios del cristianismo en las catacumbas, pasando por la Edad Media y el Renacimiento, hasta al menos la Contrarreforma), el arte jugó un papel indispensable en la formación de la fe y la vida del creyente promedio. . El arte era la “Biblia de los analfabetos”. Fue mirando mosaicos, íconos, pinturas, frescos, vidrieras y esculturas que las personas que no sabían leer, durante mucho tiempo la mayoría de la población, aprendieron sobre la vida de Cristo, de María y los santos, y los principios básicos de Cristiandad.
La verdad hecha visible
A lo largo de la mayor parte de la historia cristiana, se utilizaron signos y símbolos visuales, como el pez, el ancla y la cruz, para establecer la identidad cristiana. Las historias del Antiguo y Nuevo Testamento cobraron vida en ilustraciones narrativas llenas de formas elegantes y hermosos colores. Incluso la forma física del edificio de la iglesia se utilizó para instruir a los fieles iletrados: la planta cruciforme era un recordatorio de la muerte y resurrección de Jesús, la curvatura hacia arriba de las columnas y arcos dirigía la mirada y los pensamientos hacia el cielo, los tréboles destilaban admirablemente la esencia de Doctrina trinitaria. Dondequiera que uno mirara había un recordatorio visible y material de una verdad cristiana fundamental, comunicada sin palabras.
Sin embargo, estimar el arte exclusivamente como la Biblia de los analfabetos puede llevar a algunas percepciones desafortunadas sobre él y su función en la vida de la Iglesia.
En primer lugar, sugiere que el arte es simplemente una concesión a la ignorancia, una explicación de segunda categoría de la fe que, al final, es prescindible. El arte sólo es necesario en la Iglesia porque la gente es analfabeta. Una vez que sean capaces de leer y disfrutar del contacto “directo” con la Biblia, su necesidad de arte debería desaparecer. La presunción es que leer es superior a ver y que las imágenes no pueden comunicar tan eficazmente como las palabras.
Esto fue parte de la crítica de los reformadores a la Iglesia católica. Los protestantes acusaron a la Iglesia de mantener deliberadamente a los fieles en la ignorancia para negarles el acceso a las Escrituras. Al no poder leer la Biblia por sí mismos, los cristianos simples no podían descubrir el verdadero mensaje del Evangelio ni ver hasta qué punto la Iglesia se había apartado de él. Claramente, dado que los católicos creían en falsedades supersticiosas y no bíblicas, las bellas imágenes en las iglesias católicas no estaban haciendo el trabajo de inculcar una “fe salvadora” en el creyente; sólo leer las Escrituras podría lograr eso. En el mejor de los casos, el arte podría ser una distracción, pero en realidad era una trampa y un subterfugio.
Pero peor aún, a los ojos de los reformadores, el arte en la Iglesia era objeto de un culto vergonzoso e ilícito: la veneración católica de imágenes y estatuas se había convertido en idolatría papista, que había que desarraigar con furia iconoclasta. Se derribaron estatuas, se rompieron ventanas y se blanquearon pinturas, dejando un legado de iglesias desnudas y un cristianismo desmaterializado. Se podía leer sobre la fe, pero no verla. (En los últimos años, este repudio a las imágenes, o al menos una sospecha excesiva hacia ellas, se ha extendido incluso a algunos sectores del catolicismo.)
La belleza debe ser vista
Otra consecuencia desafortunada de enfatizar la función didáctica del arte es la implicación de que esa es su función principal o única. Para algunos, el arte sólo es valioso en la medida en que puede usarse para enseñar o edificar (o para llenar un espacio vacío en un volante); Las cuestiones de estética o cualquier tipo de conocimiento no verbal son irrelevantes. Las vidrieras de Chartres son simplemente pancartas de fieltro o imágenes prediseñadas de una época pasada. Pero esto es una limitación, incluso una afrenta, al arte. Cualquiera que sea el valor apologético que tenga, una obra de arte no puede reducirse a su significado. Si fuera posible hacerlo, nunca habría necesidad de verlo; simplemente podrías leer una descripción del mismo.
Esto se debe a que la belleza, una de las cualidades trascendentes de Dios, no se puede expresar con palabras; hay que verlo. El Catecismo de la Iglesia Católica, hablando de la verdad, la belleza y el arte sagrado, admite que si bien “la verdad en palabras . . . "es necesario al hombre", "puede encontrar también otras formas complementarias de expresión humana, sobre todo cuando se trata de evocar lo que está más allá de las palabras: las profundidades del corazón humano, las exaltaciones del alma, el misterio de Dios". (CCC 2500). Una apologética puramente verbal encontrará que algunos de los misterios más profundos de la fe están para siempre fuera de su alcance.
Aquí podemos empezar a comprender la relevancia ineludible e irreductible del arte para la apologética. Las imágenes son necesarias para mejorar nuestra comprensión de Dios. Pero, de hecho, la realidad sobre el arte es quizás más radical e impactante de lo que la mayoría de los católicos, y mucho menos los no católicos, podrían sospechar. El Catecismo, con notable brevedad y eufemismo, lo expresa simplemente: “La iconografía cristiana expresa en imágenes el mismo mensaje del Evangelio que las Escrituras comunican con palabras. Imagen y palabra se iluminan mutuamente” (CCC 1160).
El arte revela a Dios
Tómate un tiempo para asimilar esta afirmación, porque es realmente sorprendente. Las imágenes expresan la misma revelación del Evangelio que las palabras. El arte (o al menos algunos tipos de arte: arte sagrado o íconos) es una parte de la revelación de Dios tanto como lo es la Escritura. Es posible que esta idea suene herética para algunos, pero esto es simplemente una demostración de hasta qué punto las palabras (o la Palabra) han prevalecido sobre las imágenes (o la Imagen) en nuestra teología (occidental). Las iglesias orientales nunca han olvidado el poder de las imágenes, pero las iglesias occidentales, tanto católicas como protestantes, que luchan contra la iconoclasia, el modernismo y la secularización de la cultura, entre otras fuerzas, han visto imágenes privadas del papel que les corresponde en la economía divina. Por lo tanto, si bien no nos sorprende que un escritor comience su relato de la vida de Jesús proclamando: “En el principio era el Verbo”, debemos reconocer que un artista podría haber afirmado con igual fuerza y validez: “En el principio era la Imagen, y la Imagen estaba con Dios, y la Imagen era Dios”. Jesús es la Palabra y la Imagen de Dios, y es esta verdad la que establece el lugar del arte como socio igualitario de las palabras en nuestra fe y en la apologética.
Una representación bellamente sencilla de esta relación armoniosa se puede ver en una pintura de San Lucas realizada por El Greco (Domenikos Theotokopolous) entre 1605 y 1610. La tradición dice que Lucas, además de ser el autor del Evangelio que lleva su nombre, fue un artista. ¿Quién mejor para apreciar la igualdad de palabras e imágenes? Aquí sostiene un libro en una mano y un pincel (¿o es un bolígrafo?) en la otra. El libro está abierto para revelar una página de texto, presumiblemente su Evangelio, que describe tan vívidamente con palabras la Anunciación y la Natividad de Cristo; en la página opuesta hay una representación pintada de la Virgen y el Niño. “La palabra y la imagen se iluminan mutuamente”. El propio Luke está retratado sobre un fondo oscuro, con ojos ligeramente divergentes que le dan un aire de ensueño o abstracción; tal vez esté contemplando la palabra con un ojo y la imagen con el otro. En general, la técnica sensual y expresiva de El Greco nos recuerda la cualidad física y sacramental del arte.
Los católicos de hoy harían bien en reclamar y recuperar el arte para la fe, y los apologistas deberían aceptarlo como un medio esencialmente católico de explicarlo. Para lograrlo será necesaria cierta educación, ya que gran parte de la tradición visual de la Iglesia ha sido olvidada o ignorada en los últimos siglos. Por lo tanto, si bien todos los que leen este artículo tienen conocimientos verbales, quizás no todos tengan conocimientos visuales.
Esta columna espera, de alguna manera, fomentar la alfabetización visual y el respeto por el lugar del arte en la Iglesia. En artículos futuros ampliaremos algunas de las ideas discutidas aquí y consideraremos el contenido apologético tanto de obras de arte específicas como de arte en general, mientras exploramos algunos de los elementos del lenguaje visual y la gramática del arte.
¿Qué tiene que ver el arte con la apologética? Todo.