Muchos católicos hoy están preocupados por el menosprecio e incluso los ataques a la doctrina católica, es decir, la verdad de los misterios revelados de nuestra fe. Algunos dentro de la Iglesia, no sólo teólogos sino también obispos del más alto nivel, parecen denigrar las doctrinas de la fe como artefactos arcaicos y sin vida que poseen poca relevancia para el mundo de hoy. A menudo se dice que lo que se propone recientemente es un desarrollo de la doctrina y, por lo tanto, una enseñanza innovadora que habla de nuestra época contemporánea.
Esta situación eclesial actual plantea varias cuestiones teológicas importantes.
- ¿Qué significa que se desarrollen doctrinas?
- ¿Son inalterablemente ciertas las doctrinas profesadas por la Iglesia, como la Trinidad, la Encarnación y los sacramentos, o pueden convertirse en algo radicalmente diferente de lo que ahora creemos que son?
- ¿Cómo podemos discernir lo que es un auténtico desarrollo de doctrina de lo que sería un “falso desarrollo”, es decir, una enseñanza propuesta que sería contraria a lo que ha sido revelado por Dios y actualmente enseñado por la Iglesia?
En este artículo bastante breve, examinaré estas cuestiones con la esperanza de aportar algo de claridad a las preocupaciones teológicas y eclesiales en cuestión. Como teólogo sistemático o doctrinal, me centraré casi exclusivamente en los misterios revelados de nuestra fe y no en las enseñanzas de la Iglesia sobre cuestiones morales, aunque parte de lo que diré aquí será relevante en cuanto a si la enseñanza moral de la Iglesia puede o no evolucionar y cambiar y, en caso afirmativo, de qué manera.
La importancia de la revelación
Para abordar la cuestión de desarrollo doctrinalPrimero debemos tener clara la naturaleza de la revelación divina. A menudo, cuando consideramos la revelación divina, pensamos en ella como si Dios nos dijera cosas que no habríamos sabido si no nos las hubiera dicho.
Esto sólo es parcialmente cierto. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento, Dios le reveló a Moisés que él es verdaderamente quien es—YHWH—“Yo Soy el que Soy”. Así, los israelitas y todos los demás llegaron a conocer el misterio del ser de Dios, aunque nadie puede comprender un ser que simplemente ES. Además, Dios revela no simplemente “hablando” sino, principalmente, a través de sus acciones divinas en el espacio y el tiempo. Leemos en el Antiguo Testamento, por ejemplo, que Dios actuó de tal manera que liberó a los israelitas de sus captores egipcios y luego hizo un pacto con ellos en el desierto para que ellos fueran su pueblo y él fuera su Dios.
Estas acciones divinas salvadoras revelan a Dios misericordioso y amoroso, y que ahora se ha vinculado a los judíos de una manera singular, diferente de su relación con todos los demás pueblos. Así, lo que se narra en el Antiguo Testamento no es sólo lo que Dios ha “dicho” sino también lo que Dios ha hecho, está haciendo y hará en el futuro en pro de la salvación de la humanidad. Por tanto, lo que Dios dijo e hizo, tal como está escrito en el Antiguo Testamento, es siempre cierto. La verdad de las palabras de Dios y la verdad contenida en sus acciones nunca pueden cambiar. Nunca podremos decir que el nombre de Dios ya no es El que Es, ni tampoco podremos decir que Dios no hizo un pacto con los judíos. No podemos deshacer las palabras y acciones de Dios.
Sin embargo, podemos llegar a una comprensión más profunda de lo que Dios reveló a través de sus palabras y hechos. Por lo tanto, aunque nunca podremos comprender la plenitud de quién es Dios, podemos llegar a darnos cuenta, como lo hicieron los judíos, de que dado que la naturaleza de Dios es "ser", entonces Dios debe ser el Creador que creó todo a partir de la nada. algo que sólo un ser que simplemente “ES” puede hacer.
De la misma manera, los israelitas, y ahora los cristianos, pueden llegar, y han llegado, a una comprensión más plena de la relación de pacto de Dios: que Dios se unió a los judíos para que de su linaje viniera el Mesías, el Salvador del mundo. La Antigua Alianza prefigura y anticipa la Nueva Alianza.
De manera similar, vemos, como cristianos, que el sacrificio de la antigua alianza encuentra su cumplimiento en Jesús, el nuevo sumo sacerdote que se ofrece a sí mismo como el sacrificio santísimo de la Nueva Alianza. Aquí percibimos que hay un desarrollo en la revelación de Dios, el cumplimiento de lo que él reveló anteriormente. Sin embargo, nada de lo antiguo se perdió ni se contradijo. Más bien, dentro del entrelazamiento de lo viejo y lo nuevo, encontramos la plenitud de las palabras y acciones salvadoras de Dios.
Encontramos, entonces, la plenitud de la revelación de Dios en Jesucristo. La Encarnación es el misterio fundacional del que brota todo lo que Dios quiere revelar. Así, nuevamente a modo de ejemplo, el Padre, al enviar a su Hijo al mundo, es el acto divino por el cual el Hijo de Dios viene a existir como hombre.
Este acto de encarnación se realizó mediante el poder envolvente del Espíritu Santo, de modo que el Hijo de Dios se encarnó en el vientre de María. En el acto mismo de la Encarnación se revela el único Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo.
La revelación de la Trinidad también se revela en el acto del bautismo de Jesús por Juan. Dios Padre, mediante la venida del Espíritu Santo, declara que Jesús es su Hijo amado en quien tiene complacencia. El misterio de la Trinidad y el misterio de la Encarnación están, por tanto, inseparablemente unidos. Por tanto, Jesús no les dijo simplemente a sus discípulos que Dios es una trinidad de personas. Más bien, los mismos actos que realiza cada persona de la Trinidad revelan la naturaleza trinitaria del único Dios.
Encontramos en las dos doctrinas principales anteriores dos misterios fundamentales de la fe cristiana. Nuevamente, lo que es importante comprender es que nosotros, a través de la fe, conocemos la verdad de estos misterios. Sabemos que el único Dios es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Sabemos también que Jesús es el Hijo encarnado y lleno del Espíritu del Padre.
No comprendemos, no podemos conocer plenamente, toda la verdad de estos misterios, y nunca lo sabremos, ni siquiera en el cielo. Sin embargo, sostenemos que estos divinos misterios de la fe, estas divinas doctrinas de la fe, fueron revelados en y a través de Jesús, y que el Nuevo Testamento, bajo la inspiración del Espíritu Santo, da testimonio por escrito de la verdad de estos misterios.
Si bien nunca comprenderemos plenamente el misterio de la Trinidad y la Encarnación, podemos, no obstante, crecer en nuestra comprensión y así apreciarlos y amarlos más plenamente. Debido a nuestra fe, el Espíritu Santo que habita en nosotros nos obliga a buscar siempre comprenderlos más plenamente. El Concilio Vaticano II, en su Dei Verbo (Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación) declaró: “El mismo Espíritu Santo [que nos lleva a la fe] perfecciona constantemente nuestra fe con sus dones, para que la Revelación sea cada vez más profundamente comprendida” (DV 5). Por tanto, lo que es divinamente revelado no cambia ni se desarrolla. Más bien, nuestro conocimiento y apreciación de los misterios divinos pueden desarrollarse a medida que comprendamos más claramente su significado inherente y su significado salvífico.
Además, respecto de la revelación divina tal como se narra en el Antiguo Testamento, la revelación de la Trinidad y la Encarnación nunca puede ser cambiada o alterada sustancialmente, pues quién es Dios como Trinidad de Personas y los actos por los cuales la Trinidad se revela a través de la Encarnación pueden nunca cambies. Nuestra comprensión de ellos puede crecer y desarrollarse, pero los misterios de la fe siguen siendo inalterablemente verdaderos para siempre.
Escritura y tradición
Habiendo hablado de la revelación progresiva de Dios que encuentra su cumplimiento en Jesucristo, debemos considerar la relación entre las Escrituras, particularmente el Nuevo Testamento y la Tradición de la Iglesia. A menudo, cuando consideramos la naturaleza de la doctrina, pensamos en ella como aquellas verdades que la Iglesia declaró después de la Escritura escrita, como la doctrina de la Trinidad o la doctrina de la Encarnación.
Sin embargo, la Escritura misma contiene, y por eso profesa, la doctrina cristiana. Las Escrituras mismas declaran las doctrinas de la Trinidad y la Encarnación, así como muchas otras doctrinas como la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Hablar de un desarrollo de la doctrina no es hablar de un desarrollo que va más allá o es más completo que la doctrina que está contenida en la propia Biblia. Más bien, el desarrollo de la doctrina, como se vio anteriormente, pertenece al crecimiento de la Iglesia en su comprensión de todo lo que fue proclamado y profesado dentro del texto mismo de las Escrituras.
Este desarrollo posterior de comprensión y expresión se encuentra en lo que se llama la tradición viva de la Iglesia. Así, de nuevo, Dei Verbo establece lo siguiente:
La Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura, pues, están estrechamente unidas y se comunican entre sí. Porque ambos, brotando de la misma fuente divina, se unen de alguna manera para formar una sola cosa y avanzar hacia la misma meta. La Sagrada Escritura es la palabra de Dios tal como se pone por escrito bajo el soplo del Espíritu Santo. Y la Tradición transmite íntegramente la Palabra de Dios que ha sido confiada a los apóstoles por Cristo Señor y el Espíritu Santo. La Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura constituyen un único depósito sagrado de la Palabra de Dios, que es confiado a la Iglesia (DV 9-10).
La eterna tradición eclesial es, entonces, principalmente la lectura e interpretación de la Sagrada Escritura desde dentro de la tradición apostólica, es decir, comprender el evangelio de Jesucristo como los apóstoles quisieron que fuera entendido y como los evangelistas fielmente lo pusieron por escrito. Al contemplar las Escrituras dentro de la tradición apostólica viva, la Iglesia crece, a lo largo de los tiempos, en su comprensión de lo que ha sido divinamente revelado. El desarrollo de la doctrina es este crecimiento en la comprensión y expresión de lo que ha sido revelado.
Históricamente, tal desarrollo a menudo no ha tenido lugar en medio de tranquilidad sino en medio de intensa controversia, precisamente porque se estaba proponiendo una “falsa doctrina”. Permítanme brindarles un ejemplo que, nuevamente, tiene que ver con las doctrinas de la Trinidad y la Encarnación.
La aclaración de Nicea
El Nuevo Testamento profesa que el único Dios es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. En el deseo de la Iglesia de declarar estos misterios de manera más completa y clara (fe que busca comprensión), los Padres de la Iglesia buscaron concebir y articular cómo Dios podría ser uno y, sin embargo, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo serían todos igualmente Dios.
Hubo muchos pasos en falso y propuestas insatisfactorias, no por incredulidad sino simplemente porque tal tarea intelectual no es fácil de realizar. Si bien se lograron avances teológicos, a principios del año 300 d. C. un sacerdote, Arrio de Alejandría en Egipto, concluyó que no había manera de concebir a Dios como uno y al mismo tiempo considerar al Hijo como verdaderamente Dios. Así, Arrio propuso que hay un Dios y que este único Dios se convirtió en Padre al crear a su Hijo, la primera y suprema de todas las criaturas. El Hijo puede ser la más divina de todas las criaturas, pero no era Dios en la forma en que Dios es Dios.
En medio de la apasionada controversia que siguió, en el año 325 d.C. el emperador Constantino convocó un concilio en Nicea. La mayoría de los obispos que asistieron a la Consejo de Nicea, excepto aquellos que estaban del lado de Arrio, no acudieron al Concilio preguntándose qué creía realmente la Iglesia. Por lo que enseñaba el Nuevo Testamento y lo que había sido la tradición de la Iglesia desde los tiempos apostólicos, creían firmemente que Jesús, como Hijo eterno del Padre, era verdaderamente Dios.
El enigma al que se enfrentaban era doble. Primero, ¿cómo podrían proteger la lectura apostólica de las Escrituras con su interpretación apostólica? En segundo lugar, ¿cómo podría concebirse y articularse la Trinidad de manera que demuestre claramente que Dios es uno y que el Padre y el Hijo (y eventualmente el Espíritu Santo) son ambos igualmente divinos?
Pronto se dieron cuenta de que citar pasajes de las Escrituras no sería suficiente, porque Arrio y sus seguidores podían darles un significado acorde con sus propias enseñanzas. Así, decir que el Hijo fue engendrado del Padre significaría que fue creado por el Padre y por tanto era una criatura.
En esta coyuntura, los obispos ortodoxos promulgaron un verdadero acto de desarrollo doctrinal, y lo hicieron de la manera más creativa, aunque no lo hubieran llamado así ni siquiera se hubieran dado cuenta plenamente de que lo habían hecho. Este desarrollo doctrinal está plasmado en el Credo de Nicea:
[Creemos] en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, engendrado del Padre, unigénito, es decir, de la sustancia del Padre, Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado no hecho, de una sola sustancia con el Padre. . . . El cual por causa de nosotros los hombres y por nuestra salvación descendió y se encarnó, haciéndose hombre, padeció y resucitó al tercer día, y ascendió a los cielos, y vendrá a juzgar a vivos y muertos.
El consejo hizo algunas distinciones significativas además de emplear un concepto inmensamente importante. El Hijo es el Hijo unigénito del Padre, y por eso procede de la sustancia o naturaleza misma del Padre, como Dios de Dios. El Hijo, al ser engendrado del Padre, no se hace. Lo que es “engendrado” es siempre de la misma naturaleza que el engendrador. Lo que se hace es siempre de naturaleza diferente a la del creador. Las hormigas engendran hormigas pero hacen hormigueros. Los humanos engendran humanos pero hacen casas. Dios Padre engendró a Dios Hijo pero hizo/creó el cosmos.
Luego, el concilio declaró que el Hijo es de una sustancia/naturaleza (homousion) con el Padre. Esta es la primera vez que un concilio de la Iglesia emplea una palabra no bíblica para definir una verdad bíblica, una verdad de fe. La única naturaleza de Dios es el Padre que engendra eternamente a su único Hijo. El engendramiento de su Hijo por parte del Padre es inherente a la naturaleza misma de la unidad de Dios.
Un verdadero desarrollo
Así, el Concilio no sólo defendió la auténtica divinidad del Hijo, sino que también permitió a la Iglesia concebir adecuadamente cómo Dios podía ser uno y cómo el Padre y el Hijo (y el Espíritu Santo) podían ser todos verdaderamente divinos, pues el único Dios es el único. interrelación eterna de las Personas divinas. Además, y lo más importante, el concilio preservó, defendió y profesó la doctrina misma de la Trinidad tal como se encuentra en el propio Nuevo Testamento.
Así como el Nuevo Testamento declaró y profesó que un solo Dios es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, ahora el concilio confirmó magistralmente esa misma verdad, haciendo así su Credo parte de la siempre viva tradición eclesial. Las Escrituras deben leerse a la luz de Nicea.
Asimismo, preservó, defendió y profesó la verdad de la doctrina de la Encarnación. El Hijo de Dios, que es Dios como el Padre es Dios, es el mismo Hijo divino que vino a existir como hombre, y así como hombre sufrió, murió, resucitó y ascendió al cielo para nuestra salvación. El Concilio de Nicea es un logro magnífico del Espíritu Santo, el Espíritu de verdad que garantiza que la Iglesia nunca caerá en errores doctrinales.
El Concilio de Nicea es entonces un verdadero desarrollo de la doctrina, no porque la doctrina haya sido cambiada, sino porque los padres del concilio concibieron y articularon la doctrina de una manera que podía entenderse más claramente (aunque no comprenderse completamente). A diferencia del falso “desarrollo” de Arrio, que disolvió el misterio de la Trinidad, la Trinidad siguió siendo un misterio de la fe.
(Si uno piensa alguna vez que ha comprendido plenamente un misterio de la fe, puede estar seguro de que ha caído en la herejía. El desarrollo de la doctrina es siempre el llegar a ver más claramente cuál es el misterio y no la comprensión del misterio mismo. .)
Después de Nicea, la controversia sobre la Trinidad continuó durante casi otros sesenta años. Más tarde, se negó la plena divinidad del Espíritu Santo, en parte porque al Espíritu Santo nunca se le llama “Dios” en el Nuevo Testamento. Esta negación (falsa doctrina) fue rectificada en el Primer Concilio de Constantinopla en el año 381. Este Concilio promulgó lo que se conoce como el Credo Niceno-Constantinopolitano, que declaraba que el Espíritu Santo es “el Señor, dador de vida, que procede de la Padre." Y así como el Señor procede del Padre, el Espíritu Santo es Dios, como el Padre y el Hijo son Dios. (La Iglesia latina añadió más tarde “que procede del Padre y del Hijo”, pero eso es otra lata de gusanos).
Durante esos sesenta años, muchos y a veces la mayoría de los obispos cayeron en alguna forma de creencia arriana: la negación de la plena divinidad de Jesús. Sin embargo, la mayoría de los laicos se mantuvieron fieles a las Escrituras y al Credo del Concilio de Nicea; aunque carecían de educación teológica, tenían un verdadero sentido de la fe. Hoy, este mismo sentido auténtico de fe reside en los corazones y las mentes de muchos fieles laicos.
Que hemos aprendido
Aunque me he centrado en las doctrinas de la Trinidad y la Encarnación, particularmente tal como las define el Concilio de Nicea, espero que percibamos una serie de principios teológicos que sean pertinentes para una comprensión adecuada del auténtico desarrollo doctrinal.
Primero, las doctrinas, como misterios de la fe, se basan en la revelación divina y, por lo tanto, no son de creación humana.
En segundo lugar, debido a que la revelación encarna las palabras y acciones de Dios, dicha revelación no puede cambiar: la revelación es inalterablemente verdadera.
En tercer lugar, las palabras y los hechos salvadores de Dios están infaliblemente narrados en las Escrituras: las Escrituras son la fuente y fuente de la doctrina de la Iglesia, porque en ellas se proclaman los misterios de la fe.
Cuarto, las Escrituras deben leerse e interpretarse desde dentro de la tradición apostólica viva, la misma tradición que dio origen a lo que se debe profesar, particularmente en el Nuevo Testamento.
Quinto, si bien la revelación de Dios progresó históricamente, encontrando su culminación en Jesucristo, las doctrinas de la Iglesia no cambian en el sentido de que se conviertan en algo diferente de lo que fueron desde el principio.
Sexto, el desarrollo de la doctrina pertenece a la comprensión cada vez mayor de la Iglesia, su defensa siempre atenta y su proclamación cada vez más clara de los misterios de la fe: un crecimiento, una defensa y una proclamación que son guiados y promovidos por el Espíritu Santo. el Espíritu de la Verdad.
Séptimo, cualquier propuesta que sea contraria o inconsistente con las Escrituras tal como se ha entendido perennemente dentro de la tradición apostólica viva, y como se ha enseñado consistente y auténticamente dentro de la tradición magisterial de la Iglesia, no es un verdadero desarrollo de la doctrina. Más bien, tales propuestas teológicas serían la destrucción de los misterios de la fe, la desaparición misma de la revelación de Dios y, por tanto, la ruina de las realidades mismas que garantizan la salvación de la humanidad.
Por tanto, las doctrinas de la Iglesia católica no son reliquias arcaicas y sin vida del pasado; articulan los misterios mismos de nuestra Fe, los misterios que son vivos y dadores de vida. ¿Qué puede ser más vivo y vivificante que la Trinidad eterna, vivificante y amorosa? ¿Qué puede ser más maravilloso que la doctrina de la Encarnación: que el mismo Hijo de Dios vino a existir como hombre para nuestra salvación? Las doctrinas de la Iglesia y su desarrollo son lo que hace de la Iglesia el cuerpo vivo y vivificante de Cristo.
Terminaré con una cita de Dei Verbo que debemos recordar siempre:
Lo transmitido por los apóstoles comprende todo lo que sirve para que el Pueblo de Dios viva en santidad su vida y aumente su fe. De este modo la Iglesia en su doctrina, vida y culto, perpetúa y transmite a cada generación todo lo que ella misma es, todo lo que cree (DV 8).
Barra lateral 1: La Eucaristía
El Credo del Concilio de Nicea no proclamó una doctrina diferente de la profesada en el Nuevo Testamento: que el único Dios es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y que el Hijo divino vino a existir como hombre para nuestra salvación. Al hacerlo, los obispos de Nicea formularon un concepto que no aparecía en las Escrituras: homousion, es decir, que el Hijo de Dios es de la misma sustancia/naturaleza que el Padre. Esta declaración dogmática tenía como objetivo asegurar, contra la herejía arriana, que la fe de la Iglesia fuera comprendida sin ambigüedades, adecuadamente defendida y claramente proclamada.
De manera similar, en la época de la Reforma Protestante, algunos reformadores negaron que Jesús estuviera verdadera y realmente presente en la Eucaristía. Para proteger la comprensión adecuada de las palabras de Jesús en la Última Cena y la continua tradición apostólica de la Iglesia, el Concilio de Trento declaró:
Porque Cristo nuestro Redentor dijo que era verdaderamente su cuerpo el que ofrecía bajo las especies de pan, siempre ha sido convicción de la Iglesia de Dios, y ahora declara nuevamente este santo Concilio, que por la consagración del pan y del vino se produce un cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. A este cambio la santa Iglesia católica ha llamado acertadamente transubstanciación.
Como el Concilio de Nicea empleó la palabra no bíblica homousion defender la divinidad de Jesús como verdadero Hijo del Padre, por eso el Concilio de Trento utiliza una palabra no bíblica, transubstanciación, para defender la interpretación auténtica de las palabras de Jesús “Este es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre”. Al utilizar el término transubstanciación, el concilio preservaba y profesaba claramente el significado apostólico de las propias palabras de Jesús.
Asimismo, el concilio declaraba, de acuerdo con las palabras de Jesús, que hay un cambio de “qué”. Lo que era pan y vino se convierte, tras las palabras de la consagración, en el cuerpo y la sangre resucitados de Jesús. Lo que ahora está presente es la plenitud de la realidad resucitada de Jesús.
La doctrina de la transustanciación de la Iglesia es una doctrina dadora de vida, porque declara que Jesús vivo y resucitado está verdadera y realmente presente en la Eucaristía.
Barra lateral 2: Desarrollo de la moralidad: esclavitud
¿Qué pasa con el desarrollo doctrinal dentro de la enseñanza moral de la Iglesia? ¿Eso cambia? Es necesario hacer dos observaciones iniciales.
En primer lugar, los seres humanos están llamados a hacer el bien, y hay muchos bienes que se pueden hacer: uno puede casarse o ser célibe, uno puede ser médico o trabajador de la construcción, uno puede cuidar a los pobres o evangelizar a los ricos. Aunque existe una gran variedad de buenas profesiones y actos que uno podría realizar, no está obligado a realizarlos todos. Eso sería imposible.
En segundo lugar, a nadie nunca se le permite realizar un acto que sea malo. La razón es que todos los actos malos violan algo que es bueno. Los Diez Mandamientos de Dios delinean actos intrínsecamente malos, actos que tal vez nunca se cometan.
Por ejemplo, cometer un asesinato es violar el bien de la vida, por lo que el aborto siempre es incorrecto y pecaminoso. La fornicación y el adulterio violan el bien del matrimonio y, por lo tanto, nunca se pueden practicar. Mentir ataca directamente el bien de la verdad, por lo que el perjurio siempre es incorrecto.
Teniendo en cuenta lo anterior, ¿puede desarrollarse la comprensión de la Iglesia sobre lo que es moralmente bueno? Sí. Aquí consideraré sólo un ejemplo: la esclavitud.
Parece que la Iglesia primitiva consideró la institución de la esclavitud como algo culturalmente dado. Simplemente así eran las cosas. En ninguna parte del Nuevo Testamento se condena rotundamente la esclavitud. Sin embargo, las semillas de su condena se encuentran en las Escrituras.
Todos los seres humanos son creados a imagen y semejanza de Dios. Todos los cristianos, ya sean esclavos o libres, son hermanos y hermanas iguales en Cristo (ver la carta de Pablo a Filemón). A medida que la comprensión bíblica de la dignidad y los derechos de los seres humanos se filtraba en la sociedad y cada vez más personas se hacían cristianas, los cristianos, y luego la sociedad en general, llegaron a ver la esclavitud como intrínsecamente mala y, por lo tanto, inmoral.
Hubo un crecimiento, un desarrollo dentro de la conciencia moral de la Iglesia. Es importante destacar que este desarrollo ético se gesta a partir de principios morales que son inherentes al Evangelio mismo y se basan en lo que pertenece naturalmente a la dignidad inherente de cada persona humana. Se desprende de la naturaleza del amor: debemos amarnos unos a otros como nos amamos a nosotros mismos y, por lo tanto, debemos hacer a los demás lo que nos gustaría que otros hicieran a nosotros.
Este mismo desarrollo puede verse en nuestra actual conciencia moral agudizada de que los recursos de nuestro planeta deben usarse sabiamente y no explotarse erróneamente por avaricia.
Por lo tanto, aunque la comprensión de la Iglesia sobre lo que es bueno puede desarrollarse y, a su vez, reconocer más claramente lo que es mal, nunca podrá revertir este proceso. Por ejemplo, como la Iglesia sabe que los actos sexuales pertenecen exclusivamente al matrimonio, nunca puede llegar a la conclusión y enseñar así que los actos sexuales fuera del matrimonio de un hombre y una mujer son lícitos y buenos. Tampoco podría jamás enseñar que la trata de niñas para explotación sexual es beneficiosa. Tampoco podría tolerar la mentira y el engaño entre las corporaciones en aras del crecimiento económico.
Todos estos son actos intrínsecamente malos. Siempre seguirán siéndolo y, por lo tanto, es posible que nunca se permitan.
Barra lateral 3: Liturgia y Sacramentos
He enfatizado que el desarrollo de la doctrina se refiere a nuestro crecimiento en la comprensión de los misterios de la fe que se encuentran en las Escrituras. Respecto a la liturgia y los sacramentos ocurre algo parecido pero también algo diferente.
A lo largo de los siglos, la manera en que hoy celebramos los sacramentos del bautismo y la confesión, así como la Misa, por ejemplo, es litúrgicamente diferente de la forma en que la Iglesia latina primitiva y medieval celebraba estos sacramentos. Sin embargo, la verdad doctrinal contenida en todos los sacramentos ha seguido siendo la misma. En el bautismo, por ejemplo, uno muere y resucita en Cristo y así es liberado del pecado y recreado a la semejanza de Cristo a través del poder transformador y residente del Espíritu Santo.
Pero la manera litúrgica en la que se celebran los sacramentos ha cambiado, y los cambios fueron tales que proporcionaron, en palabras y hechos, una mayor claridad teológica a la verdad inherente e inmutable que reside en los sacramentos. En el bautismo, además de la inmersión o el vertido en agua y el decir las palabras “Yo os bautizo”, la Iglesia también emplea otros símbolos que acentúan lo que simboliza el sacramento: ponerse una prenda blanca, que simboliza la purificación del pecado y el renacimiento. en el Espíritu Santo; o la entrega de una vela encendida, que simboliza la nueva luz y vida de Cristo.
Entonces, si bien la verdad dogmática de los sacramentos no cambia, la manera en que se celebran puede cambiar para manifestar mejor su significado teológico. Este es el caso de las tradiciones litúrgicas utilizadas dentro de la Iglesia distintas del rito latino, como los ritos bizantino, alejandrino, siríaco, armenio, maronita y caldeo, así como las liturgias utilizadas dentro del ordinariato anglicano. Doctrinalmente todos están de acuerdo, pero litúrgicamente sus ritos son diferentes.