
Perdido en el oscuro desierto del mundo, el peregrino Dante busca por sus propios medios escalar una montaña vestida con los rayos del sol naciente, “la colina que trae deleite”, como pronto la llamará Virgilio, “el origen y la causa”. de cada alegría” (Infierno 1.77-78). Pero su camino cuesta arriba ha sido bloqueado por tres bestias: un lince, tradicionalmente asociado con la lujuria y otros pecados de la carne; un león, asociado con la violencia y el orgullo; y, lo peor de todo, una loba
cuya delgadez parecía rellena
con todos los deseos de los hombres, perezosos de deseos,
que había hecho vivir a muchos en la miseria. (1.49-51)
Ella es la loba de la avaricia, y dado cuál será el Divina ComediaAnte el vituperamiento constante de los papas y príncipes que utilizan los cargos que Dios les ha ordenado para acumular riqueza, parece justo (al menos poéticamente) que la avaricia deba ser el centro de esta escena. De hecho, es esta bestia, no las otras dos, la que hace que Dante se desespere:
Tanto pesaba sobre mi espíritu,
presionándome por el terror de su mirada,
Perdí toda esperanza de llegar a la cima de la montaña. (1.52-54)
Pero ¿por qué que ¿bestia? No hay ni una pista en todo Divina Comedia que el poeta Dante estaba enamorado de las huchas y de los bienes raíces; de hecho, Dante sugiere que si un poeta está genuinamente enamorado de su arte visionario, no caerá en un vicio tan insignificante como la codicia (Purgatorio 22.22-24). Las preguntas sólo se multiplican cuando Virgilio aparece en escena para ayudar a Dante guiándolo en una peregrinación al mundo del más allá. Virgilio señala a la loba para una execración especial. Él, el poeta de la caída de Troya y de la Roma imperial, ve en el lobo la causa de la destrucción social. Por amor al dinero y a la tierra, dice, “muchas almas vivientes la toman por esposa” (Infierno 1.100), en una repugnante parodia de la unión social, y muchos seguirán haciéndolo hasta la llegada de un misterioso salvador:
Traerá salud a la Italia humillada,
la tierra por la que murió la doncella Camila,
y Niso, Turno y Euríalo.
A través de cada pueblo él la perseguirá
hasta que por fin la lleva de regreso al infierno,
de donde la envidia la soltó por el mundo. (1.106-111)
Ahora bien, esa caracterización de “Italia humillada” es extraña. Camila, Niso, Turno y Euríalo, todos ellos figuras en la obra de Virgilio. Eneida —son compatriotas en estos versos, uno en poesía y en alabanza. Pero lucharon en bandos opuestos en la guerra de Eneas para asentar a sus troyanos refugiados en Italia, pero no se presentan como emblemas de conflicto. No, they son patriotas. Es como si un poeta estadounidense uniera para siempre a Lee y Grant, Sheridan y Stonewall Jackson, no como grandes luchadores, sino como símbolos de unidad. ¿Qué trae entonces sobre Italia las plagas de la lucha y la humillación? La bestia de la avaricia, evidentemente, pero la avaricia no se entiende como un vicio secreto, o como una picazón privada que produce beneficios públicos mediante la competencia por lavavajillas más limpios y programas de televisión más degradados. El origen de esta bestia es sorprendente y diabólico. Ese salvador la llevará de regreso al infierno, dice Virgilio, “de donde envidia déjala suelta sobre el mundo” (111).
El orgullo puede ser el pecado fundamental de Satanás y de Adán, pero la raíz fundamental del mal en nuestros asuntos prácticos, el gran corruptor de nuestra razón práctica, como dice San Pablo, es el amor al dinero (1 Tim 6). Y ahora Dante afirma que el vicio materno de que El amor, lo que lo lanzó al mundo para arruinar nuestras comunidades, es la envidia.
¿Por qué envidia? ¿Qué tiene de ruinoso ese vicio? ¿Y por qué deberíamos, en nuestros días, prestar atención a lo que un poeta medieval tiene para enseñarnos?
El ojo ictérico
Pasemos ahora a una definición precisa. El orgullo es una especie de autoidolatría, un amor desordenado. Satanás cayó por orgullo. Pero la envidia mezquina, prima del orgullo, es más bien un odio desordenado. Por su naturaleza, no puede consumirse en el egoísmo. En cambio, la envidia se consume con la idea de que todos y todo lo que está fuera de uno mismo lo está amenazando o disminuyendo. St. Thomas Aquinas Dice, con muchas matizaciones y explicaciones, que la envidia es el odio a un bien disfrutado por el prójimo o el regocijo por su daño. El hombre orgulloso quiere usurpar el legítimo poder del señor. El envidioso quiere que no haya ningún señor.
Ese odio nervioso es lo que el término latino invidia sugiere literalmente: ver las cosas al revés, mirarlas de reojo, interpretarlas todas mal.
Los poetas medievales y renacentistas comprendieron el carácter destructivo de la envidia. En Los Cuentos de Canterbury, Parson de Chaucer hace la notable afirmación de que la envidia es el peor de los pecados, “porque en verdad, todos los demás pecados a veces se dirigen contra una sola virtud especial. Pero la envidia se entristece por todas las bendiciones de su prójimo” (“Parson's Tale”, 488-489).
Es un pecado, dice el párroco, contra el Espíritu Santo mismo, fuente de todos los dones generosos. El poeta renacentista Torquato Tasso ilustra dramáticamente esa idea cuando un príncipe nórdico que busca estatus convierte cada virtud de su joven y noble rival Rinaldo en un vicio.
pintándolo vanidoso y orgulloso; su alma valiente
la furia loca e imprudente de un tonto. (Jerusalén liberada, 5.23.7, 8)
El resultado es una pelea mortal que casi destroza al ejército cruzado. Ni siquiera la caridad (o tal vez especialmente la caridad) puede escapar a la mirada de la envidia. Así Edmund Spenser, en su desfile de vicios en la reina de las hadas, retrata a la Envidia con un manto bordado con ojos y masticando un sapo venenoso, odiando sobre todo el amor que une a todas las clases sociales:
Odiaba todas las buenas obras y los actos virtuosos,
Y él nada menos, que cualquiera como él usó,
Y quien con pan de gracia alimenta al hambriento,
Acusa sus limosnas por falta de fe;
Así que abusa de todo lo bueno y lo malo:
Y eke el verso del ingenio de poetas famosos
Él murmura y arroja veneno rencoroso.
De boca leprosa sobre todos los que alguna vez escribieron:
Tan vil era la Envidia que el quinto de la fila se sentó. (reina de las hadas 1.4.32).
Cuando el Satán de Milton pilla a Adán y Eva, inocentes y desnudos, besándose o, como él lo expresa con asombrosa perspicacia y rencor, “emparadis'd uno en los brazos del otro, / el Edén más feliz” (Paradise Lost, 4.506-507), odia el bien, un bien profundamente social, del que no puede disfrutar.
Aparte el diablo se volvió
Por envidia, pero con celosa mirada maligna.
Los miraba de reojo. (502-504)
El error, como vemos, no reside en el objeto; a menudo en los viejos poetas hay compañerismo, como cuando el monstruo Grendel, solo en el páramo, oye el júbilo de los hombres que se dan un festín en Heorot y odia aquello a lo que no puede unirse. La culpa la tiene el sujeto enfermo y solitario, que, como decía el viejo refrán, ve con “ojos ictéricos”, embotando y filmando al mundo entero con el color de su enfermedad.
Orden divinamente desigual
Ahora bien, si dejamos de lado nuestro igualitarismo políticamente correcto —esa antipolítica de la envidia universal— podemos ver por qué el odio al bien ajeno no sólo daña a la comunidad, sino que destruye los cimientos mismos sobre los que debe construirse una comunidad. Esto se debe a que estamos claramente no dotado de la misma fortuna, talentos, salud e industria. Y debemos dar gracias a Dios por esa desigualdad, ya que él es quien la ha querido. Una diversidad de bienes, distintos y ordenados jerárquicamente, es necesaria, dice Tomás de Aquino, para el florecimiento de cualquier comunidad, incluso la de los ángeles, que estrictamente hablando no necesitan nada unos de otros, pero se regocijan en sus brillantes órdenes.
La familia es una buena analogía. Si aplastamos a la familia hasta convertirla en un Kansas de igualitarismo, en el que cada miembro desempeña el mismo papel, o ningún papel en absoluto, mientras cada uno persigue sus fines privados, entonces perdemos el bien de la familia. solicite en el que cada uno debería compartir y, en cierto sentido, compartir por igual. Es decir, el niño pequeño es tan bendecido como puede serlo por el orden de una familia en la que no es más que un niño pequeño, cuya porción de autoridad está definida por la virtud de la obediencia. Así también el padre es bendecido por el mismo orden en el que él es la cabeza, cuya forma de obediencia es guiar a la familia en obediencia abnegada a Dios. Tampoco debe haber quejas del niño o del padre. “Porque el cuerpo no es un miembro, sino muchos”, dice San Pablo, corrigiendo los errores de sus pupilos en Corinto, quienes lograron ser snobs, partidistas e igualitarios al mismo tiempo. “Si el pie dijere: Por no ser mano, no soy del cuerpo; ¿No es, pues, del cuerpo? (1 Corintios 12:15).
Tenga en cuenta que este orden no es el orden de un colectivo o de una asociación (consulte “Comunión versus asociación”, pág. 8). El filósofo del derecho natural Russell Hittinger señala que tales organizaciones, que pueden ser apropiadas para algunos propósitos, están muy lejos de la realización que el hombre desea, ya que el hombre está hecho para la comunión, cuyo mayor modelo es la Trinidad. Así, Hittinger cita al Papa Juan Pablo II en Sollicitudo Rei Socialis:
Más allá de los vínculos humanos y naturales, ya tan estrechos y fuertes, se vislumbra a la luz de la fe un nuevo modelo de unidad del género humano, que en última instancia debe inspirar nuestra solidaridad. Este modelo supremo de unidad, que es reflejo de la vida íntima de Dios, un Dios en tres Personas, es lo que los cristianos entendemos por la palabra “comunión”. (RSS 40)
Es una gran idea medieval, pero perdida, que esta comunión con mi amigo, mi compatriota, mi pariente o mi cónyuge requiere una devoción tanto al bien común (la amistad, la ciudad, la familia, el matrimonio) como al bien común. bendiciones individuales del otro: bendiciones que se me pueden negar, o que se supone que debo disfrutar sólo a través de otra persona, por mi participación en el bien común. Por el contrario, el ideal igualitario que hoy prevalece –que define bueno como aquellas cosas que un ego desea: los intentos de construir un orden social estable sobre las arenas del apetito y la fortuna. Debe mantener bajo el microscopio las diferencias más insignificantes en recompensa, castigo, prestigio o vergüenza. Estas diferencias luego se magnifican hasta convertirse en injusticias sentidas. Cualquiera que haya visto a niños pelearse por dos porciones de pastel aparentemente idénticas entenderá el punto. Si hay un microgramo de ventaja en un sentido u otro, la envidia perspicaz, desdeñando lo menor, lo descubrirá.
De modo que Dante y Tomás de Aquino (y también Tasso, Spenser y Milton) afirman mucho más que que las desigualdades son inevitables en un mundo caído, y que intentar nivelarlas mediante el gobierno diktat Aplanaría una desigualdad aumentando otra peor, porque sólo un gigante puede pretender nivelar las montañas y llenar los valles. Afirman que la envidia (el odio al bien del prójimo, del que no disfruto en la misma medida ni en el mismo respeto) es un crimen contra la Providencia de Dios y la caridad que debe unirnos unos a otros en comunión. Para revestir de carne esta idea, volvamos nuevamente al poeta y sigamos a Dante y Virgilio hasta la segunda terraza de la montaña del purgatorio, donde se eliminan los efectos de la envidia sobre el alma.
Sube más alto, amigo
Como siempre en la montaña de Dante, cuando subes a una nueva terraza eres recibido con ejemplos de la virtud que mata al vicio en cuestión. ¿Qué virtud, entonces, elige Dante como matadora de la envidia? Es magnanimidad: la virtud, literalmente, de tener un alma expansiva. El alma magnánima abraza el bien del prójimo como si fuera propio y deplora igualmente su daño. Lo hace, no mediante una apropiación egoísta del bien, sino mediante un reconocimiento gozoso y generoso de la desigualdad.
En la segunda terraza, los poetas son recibidos con voces como de espíritus en el aire, “dando la bienvenida graciosamente a la fiesta de bodas del amor” (Purgatorio 13.26-27)—literalmente, al mensaje de amor, la mesa del amor. Es una metáfora poderosa y versátil. Todos en la mesa están at mesa, pero hay lugares más altos y más bajos, como sugiere el consejo de Jesús a sus discípulos. Debemos ocupar el lugar humilde, para que el maestro de la fiesta nos diga: “Amigo, sube más alto” (Lc 14). Además, la mesa no es sólo un práctico dispositivo mediante el cual cada huésped puede alimentarse por sí mismo. La esencia de cualquier fiesta es que celebremos juntos. Éste es especialmente el caso aquí, ya que no es una cena ordinaria a la que alude Dante, sino la cena del reino de Dios. Es una fiesta de bodas, que sugiere la primacía de los novios, cuya alegría comparten los invitados, aunque de diferentes maneras. Los novios y los invitados forman juntos una comunidad, incluso una iglesia, cuyo bien integral abarca a todos los comensales individuales que la integran.
Naturalmente, deberíamos pensar en nuestra recepción de Cristo en la Sagrada Comunión, y Dante nos remite inmediatamente al primer milagro de Jesús, y quizás el más revelador, el de las bodas de Caná:
La primera voz gritó en voz alta mientras pasaba volando:
"No tienen vino" y así se abrió camino,
continuando el mensaje de su grito. (13.28-30)
Pensemos en ese versículo, tan hermoso y misterioso: “No tienen vino” (Jn 2). Es María, refiriéndose a los novios, la que corre el peligro de ver a sus invitados partir descontentos. Lo que los amenaza no es el fracaso en saciar la sed de un Ana o un Jehudí en particular, sino el colapso del conjunto: el fin de la convivencia de la fiesta. María siente la pérdida como si fuera suya, porque en realidad es suya y también de todos los demás: ni vino, ni fiesta, ni comunidad. Sus palabras a Jesús y su instrucción a los camareros: “Haced todo lo que él os diga” (Jn 3), sólo tienen sentido en una hermosa variedad de relaciones humanas, madre e hijo, amigo y amigo, maestro y siervo, Salvador y humanidad. No tienen vino, dice, y antes de que Jesús pasara la copa de su sangre a sus discípulos en esa primera Eucaristía, nosotros, sus enemigos, sus ovejas dispersas, cada uno yendo por su propio camino hacia la destrucción, tampoco teníamos vino.
Dependientes espirituales
Antes de que Dante tenga tiempo de considerar ese versículo, escucha otra voz, esta de la mitología pagana, que le recuerda otra escena dramática. "Pero Estoy Orestes”, se oye el grito (32). ¿Qué tiene eso que ver con la envidia? Dante se refiere al ejemplo clásico de amistad, el de Pílades y Orestes. Cuando Orestes fue condenado a muerte por matar a su madre, la asesina Clitemnestra, su amigo Pílades se adelantó para afirmar que he Era Orestes, algo que me atrevo a decir que ningún simple socio de un bufete de abogados haría. Eso provocó una discusión entre los amigos, cada uno luchando por salvar la vida del otro. La cuestión no es simplemente que Pílades y Orestes sintieran afecto mutuo. (Incluso los abogados a veces sienten afecto.) Es que la amistad misma, el bien mayor de la comunión, impulsa a cada joven a desear el bien del otro como si fuera el suyo propio. Nuevamente se nos presenta un orden, una comunión, que abraza el bien de los individuos y lo trasciende.
La tercera voz que escuchan los poetas repite las palabras de Jesús. “Debes amar a tus enemigos”, dice, o, literalmente, debes amar a aquellos de quienes tienes cosas malas (36).
Ahora bien, la medicina espiritual para la envidia, tal como la presenta Dante en la montaña, es ingeniosa. Es una ceguera forzada. Las almas que alguna vez fueron envidiosas no pueden mirarse unas a otras de reojo, porque no pueden ver nada. Sus ojos están cerrados con suturas con un alambre de hierro.
como ven los cazadores
Los ojos del halcón salvaje para entrenarlo para ser manso.
Y descansa imperturbable. (71-72)
Deben ser domesticados (Dante el peregrino retomará la metáfora más adelante) antes de que puedan escalar la montaña. Eso sugiere que hay algo salvaje en la envidia, algo que un orden social debe superar. Y ese hecho queda subrayado por todo lo que estos pecadores ciegos dicen y hacen. Debido a que están ciegos y sentados cerca del borde de un precipicio, deben confiar unos en otros (íntima, corporalmente, impotentemente) para mantenerse a salvo:
De humilde crin estaban todos cubiertos,
apoyados espalda con espalda para sostenerse unos a otros,
mientras todos estaban apoyados contra la pared. (58-60)
Dante los compara con pobres ciegos que se colocan, de dos en dos, a lo largo del camino en especiales “días de perdón” (61), apoyando la cabeza unos sobre los hombros de los otros, para que la visión de su debilidad y su ayuda mutua aviven la compasión. en el corazón de quienes los vean y que así serán acogidos en una comunidad de sufrimiento. El propio Dante es tan bienvenido que, con el corazón retorcido por el dolor, ve sus mejillas “brillantes con las lágrimas que presionaron a través de las horribles costuras” (83-84). Lejos de sentirse superior a ellos, se dirige a ellos cortésmente, rogando que les devuelvan la visión.
Su oración refleja la comunión de esta pequeña iglesia en el dolor, porque los envidiosos ahora deben confiar en otra persona para su asistencia espiritual, no menos que para su seguridad física. Aquí no se trata sólo de sus iguales en la envidia, sino también de sus superiores en la dicha: “¡María, ruega por nosotros!” gritan y "¡Michael!" “¡Pedro!” “¡Todos los bienaventurados, oren!” (50-51).
Deseo por lo que tenemos
¿Cómo sería una vida sin envidia? Regrese a esa extraña conexión entre envidia y avaricia. La envidia siempre la tendremos con nosotros, pero no necesitamos morar en un orden civil que no conoce más bien que lo que se puede repartir, en el que cada hombre mira por encima del hombro para asegurarse de que nadie reciba más que él, o que cada uno se esfuerce por conseguirlo. algún cargo de preeminencia como si fuera su bien privado, que por su naturaleza no puede ser compartido con nadie más. Es nuestro Orden civil, o desorden civil, Dante tiene en mente, un mundo definido por la lucha, como sugiere Virgilio:
Porque tus anhelos se centran en un punto
donde la compañía disminuiría la parte de cada hombre,
La envidia hace estallar su fuelle por tus suspiros. (15.49-51)
Qué mundo tan diferente era cuando la sencillez de modales se unía a la aristocracia natural, se lamenta el otrora envidioso Guido del Duca, que también expia en el purgatorio el pecado de la envidia. Por eso recuerda “la buena búsqueda de la verdad y la vida amable” (14.92), y
Las damas y los caballeros, la prensa de batalla.
y tranquilidad inspirada por el amor cortés,
donde ahora todos los corazones se han vuelto a la maldad. (14.109-11)
Es fácil para nosotros descartar ese tipo de conversaciones como sentimentales, nosotros con nuestras subdivisiones anónimas, las posadas caras que llamamos “hogares”, silenciosas salvo por la seductora voz electrónica; nuestras iglesias de aldea se desmoronan, nuestra cultura de sociedades disueltas y niños cortados por la mitad para satisfacer las demandas de los ex socios.
Y quizás todo sea sentimental, sin el amor revelado por Cristo y en Cristo. Si todos somos, como dice Sapia, ciudadanos de una ciudad verdadera (ver “Ciudadanos de una ciudad verdadera”, a la derecha), y si, como entendieron los grandes pensadores medievales, una comunidad no es un colectivo, no es una caja de sorpresas de individuos separados. y voluntades arbitrarias, sino una participación mutua en un bien que es mayor que cualquiera de nosotros o todos nosotros juntos, ¿cómo sería entonces esa comunidad? ¿Cómo sería tener los ojos limpios de su miserable ictericia? Incluso Virgilio el pagano entiende algo de esto, ya que intenta explicar lo que él, por razón natural, sabe de nuestra vida. patria encima:
Porque cuantos más dicen: "Esta alegría es nuestra",
cuanto más alegría posee cada alma,
cuanto más arde ese claustro en caridad. (15.55-57)
¿Debo amar a mi amigo sólo tanto como él me ama a mí? ¿Debo darle a mi esposa sólo en la medida en que ella me lo da a mí? Si lo digo, puede que sea un buen cajero de banco, pero no soy un verdadero amigo ni un verdadero marido. Tampoco soy todavía apto para el reino de los cielos.
Este principio es tan importante para Dante que lo destaca en las primeras líneas de Paraíso:
La gloria de Aquel que mueve todas las cosas.
Penetra el universo con luz,
más radiante en una parte y menos en otra parte. (Paradiso 1.1-3)
El alma del emperador Justiniano se regocija por la mayor bienaventuranza de casi todos los demás en el cielo, empleando la metáfora de la música para sugerir un orden que trasciende a todos aquellos, grandes y pequeños, que participan en él:
Varias voces hacen la canción más dulce:
aquí en nuestra vida los diversos tronos dotan
las ruedas del cielo con dulce armonía. (6.124-26)
Piccarda, la tímida monja robada del claustro y que ahora ocupa “la escalera más baja de la bienaventuranza celestial” (4.39), explica a Dante por qué no envidia a los de mayor gracia. Su mayor bienaventuranza no sólo no disminuye la de ella; es parte de ella, incluso es esencial, porque es indistinguible de su amor por el Dios incomparablemente grande que los ha bendecido a todos. Sus palabras, que citaré íntegramente, se encuentran entre las más bellas y teológicamente más penetrantes jamás escritas por un poeta cristiano:
Hermano, la virtud de nuestra caridad
trae tranquilidad a nuestras voluntades, por eso deseamos
sino lo que tenemos, y no tener sed de nada más.
Si sintiéramos el anhelo de ser más elevados,
tal deseo generaría discordia
contra su voluntad quien sabe, y nos quiere aquí.
Eso no puede atrapar estas ruedas, como verás:
Recuerda la naturaleza del amor, recuerda que el cielo es
vivir amando, necesariamente.
Porque es la esencia de esta dicha
mantener la morada en la Voluntad divina,
quien hace iguales nuestras voluntades únicas, y la suya,
para que, aunque vivamos de umbral en umbral
en todo este reino, que sea como queramos,
como deleita al Rey en cuyo deseo
encontramos el nuestro. En su voluntad está nuestra paz:
ese es el mar al que van todas las criaturas,
creado por la naturaleza o por la mano de Dios. (3.70-87)
¿Es tal admiración sólo por los campesinos del Paraíso de Dante? En todo caso, se vuelve más cálido cuanto más subimos. Sea testigo del dominico Aquino, que canta las alabanzas de San Francisco, y del franciscano Buenaventura, que canta las alabanzas de Santo Domingo. O Beatriz, tan atónita por la gloria de San Juan, que lo mira “como una esposa quieta y silenciosa”, diciendo:
Este es el hombre que se acostó sobre el pecho.
de Cristo nuestro Pelícano; quien fue elegido para
el deber glorioso desde la mismísima cruz. (25.112-14)
O San Bernardo, que le hace un gesto a Dante para que vea, muy por encima de él, dónde Beatriz ha vuelto a ocupar su asiento en lo alto entre los bienaventurados, y le ordena que mire el rostro que más se parece a Cristo, el rostro de María, y le ore. para asistencia. O la propia María, “más humilde y más elevada que la medida de la creación” (33.2), que intercede por Dante recurriendo a la luz eterna, siempre objeto de su amorosa contemplación (33.43), en la que ve más profundamente que cualquier otra criatura, ya sea hombre o ángel.
Cristo será todo en todos
Porque todas las nociones de altura y profundidad, de poder y debilidad, de gloria y oscuridad, todos nuestros objetos de envidia cegadora, son reconciliados y embellecidos en el amor de Cristo, quien se sienta encarnado en el trono de Dios, Dios y Hombre, Hijo a la vez de Dios y del Hombre, ungido Rey universal. Eso no es sólo teología para el fin de los tiempos, sino antropología para el aquí y el ahora. Es la ley de la comunión. Para Cristo
no estimó el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres. Y al encontrarse en forma humana, se humilló y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. (Filipenses 2:6-8)
Los Hijos del Trueno, Juan y Santiago, competían por una posición en el reino, pero Jesús el Maestro, el que sufriría en silencio en la cruz, les mostró lo que era la grandeza cuando se arrodilló para lavarles los pies. Cuando corramos, corramos por amor. Cuando partamos hacia esa ciudad más grande que Roma o Florencia, gritemos ese feliz proverbio del inglés medio: "¡Cuanto más, mejor!" La envidia no conoce la paz, pero en esa ciudad hay paz, la tranquilidad del orden. Su nombre es Paz y su Príncipe es Amor.
BARRAS LATERALES
Comunión versus asociación
¿Cuál es la diferencia entre una comunión y una asociación? Los socios colaboran y reparten, privadamente, según contrato explícito o implícito, la ganancia o la pérdida. Pueden ser amigos o no; un socio puede ser intercambiado por otro sin necesariamente perjudicar a la empresa. Nadie sacrificaría su vida por una sociedad; la idea no tiene sentido, ya que me uno a un socio para mis fines privados, como él lo hace para los suyos. Si disolvemos la sociedad, cada uno de nosotros podrá irse con una parte justa del negocio.
Pero una comunión genera un bien común que no es la suma de los bienes privados. Si un hombre y su esposa se divorcian, pueden quedarse con media casa cada uno, pero no pueden quedarse con la mitad de un matrimonio cada uno, la mitad de ayuda y apoyo mutuos, la mitad del amor. Los amigos que caen en enemistad no se retiran a sus guaridas con preciosas porciones de amistad. Separad las Personas de la Trinidad y no tendréis deidades por tercios. Los cristianos afirman que no tienes ningún Dios verdadero.
Ciudadanos de una ciudad verdadera
Las almas en el monte del purgatorio están ansiosas por dar instrucción espiritual. Cuando Dante pregunta si alguno de ellos es oriundo de Italia, prometiéndoles implícitamente traer noticias suyas para que sus parientes y amigos puedan orar por sus almas, Sapia, una mujer noble de Siena, responde:
Hermano mío, cada hombre es un ciudadano.
de una verdadera ciudad. lo que quieres decir
es, "quien una vez vivió como peregrino en esa tierra". (13.94-96)
La cuestión no es que los sieneses no deban amar a Siena, sino que todas las comunidades humanas, incluida Siena, lo son por su participación y su presagio de la "única ciudad verdadera", la Jerusalén celestial, hacia la cual todos los hombres deben caminar. peregrinaje.
En vida, sin embargo, Sapia no fue de ninguna utilidad para su ciudad natal ni para sus parientes. Su locura consistió en el pecado de la envidia, destructor de la comunidad:
Aunque me llamaron
Sapia, nunca fui inteligente, porque
el daño de otra persona me hizo mucho más feliz que
Mi propia buena suerte. Créeme, ¡no es mentira!
Escúchame, mira si no estaba enojado...
¡Y cuando mis años se inclinaban hacia la muerte! (109-114)
Sus compatriotas, liderados por uno de sus propios parientes, estaban en combate con el enemigo, cuando Sapia oró por el otro lado —Me abstendré de hacer aquí analogías con los estadounidenses contemporáneos— y se regocijó al ver a los sieneses derrotados, se regocijó con un abandono tan salvaje que agitó el puño ante Dios y gritó: "¿Por qué debería temerte ahora?" (122), como si ni las alegrías del cielo ni los dolores del infierno pudieran contar más que ver cómo acribillan a su pueblo. De un plumazo, su envidia la separa de su familia, de Siena y de Dios.
Sapia no murió en ese pecado alienante. Mientras agonizaba, quería la paz con Dios. Se arrepintió a última hora y, según las leyes del purgatorio, debería permanecer todavía en la base de la montaña, un año por cada año de su vida. Pero su peregrinación la aceleró un hombre sencillo que nunca la envidió:
y penitencia
no habría disminuido nada de mi deuda
Si Pete el Hombre Peine en sus santas oraciones
No se había acordado de mí, porque cuando morí
sintió el compasivo calor de la caridad. (125-29)
Ella está agradecida con él, agradecida con ese pobre hombre que fue su superior espiritual. Así que su corazón está también con Dante, cuando se entera de que a él se le ha concedido el privilegio de ascender al purgatorio mientras aún estaba en la carne:
"¡Oh! Es algo tan maravilloso de escuchar”.
dijo ella, “¡es una gran señal de que Dios debe amarte!
Así que, por favor, ayúdame de vez en cuando con tu oración”. (146-48)