Lamentablemente, en los últimos tiempos, a algunos católicos bien intencionados de tendencia tradicionalista se les ha hecho creer que el nuevo orden de la Misa (o el Novus Ordo, como comúnmente se le llama) no es válido. Hay esencialmente dos cuestiones asociadas con esta cuestión: modificaciones a las palabras de consagración que no han invalidado el rito, y la autoridad de la Iglesia para modificar la forma y su indefectibilidad.
Modificaciones
La Eucaristía y el bautismo son sacramentos específicamente establecidos por Cristo; es decir, a diferencia de los otros cinco sacramentos, Cristo estableció la forma (o palabras) que debía usar el sacerdote para conferir estos sacramentos, cuyo registro se encuentra en el Nuevo Testamento. En el caso de la Eucaristía, hay cuatro relatos (Mateo, Marcos, Lucas y 1 Corintios). Se ha sugerido que estos no son formularios completos, pero si no lo son, ¿por qué los evangelistas y Pablo se habrían comprometido a escribir formularios que sabían que eran defectuosos?
Aquí sería útil considerar las cuatro cuentas.
Mateo 26:26–28: “Tomen, coman; este es mi cuerpo. . . . Bebed de él todos; porque esto es mi sangre del pacto, que por muchos es derramada para perdón de los pecados”.
Marcos 14:22–24: “Tomen; este es mi cuerpo. . . . Esta es mi sangre del pacto, que por muchos es derramada”.
Lucas 22:17–19: La copa: “Tomen esto y divídanlo entre ustedes; porque os digo que desde ahora no beberé del fruto de la vid hasta que venga el reino de Dios. . . . Éste es mi cuerpo que es entregado por vosotros. Haz esto en mi memoria."
1 Corintios 11:23–25: “Esto es mi cuerpo que es por vosotros. Haz esto en mi memoria. . . . Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre. Haz esto todas las veces que lo bebas, en memoria de mí”.
Como se puede ver en lo anterior, existen variaciones de la forma desde los tiempos apostólicos. También se pueden detectar diferencias en la forma al comparar las diferentes liturgias de la Iglesia.
La Misa Tridentina usa estas palabras: “Porque esto es mi cuerpo”. “Porque este es el cáliz de mi sangre del nuevo y eterno pacto: el misterio de la fe, que será derramado por vosotros y por muchos para remisión de los pecados”.
El Novus Ordo lo expresa de esta manera: “Este es mi cuerpo, que será entregado por vosotros. . . . Este es el cáliz de mi sangre, la sangre del nuevo y sempiterno pacto. Será derramada por vosotros y por todos los hombres [latín, “por muchos”] para que los pecados sean perdonados. Haz esto en memoria mía”.
Las disputas sobre la validez de la forma Novus Ordo se centran en las palabras de consagración del vino, no del pan, ya que ambas contienen la cláusula "Esto es mi cuerpo". Los teólogos desde la Edad Media han debatido cuál constituye la forma esencial de la consagración del cáliz. Algunos sostienen que “Este es el cáliz de mi sangre” es suficiente, mientras que otros sostienen que el resto de la forma es necesario. Los propios estudiosos cuestionan cuál era la posición exacta de Tomás de Aquino sobre este asunto.
El relato de Pablo no incluye la frase “que por muchos se derrama” (o similar) que usaron los evangelistas. Pablo comienza su relato afirmando que está transmitiendo a la iglesia de Corinto lo que Cristo mismo le transmitió a él (cf. 1 Cor. 11:23). Algunos críticos modernos han notado la ausencia de la frase misterio fidei o “misterio de fe” del Novus Ordo. Pero es importante señalar que esta frase tampoco se encuentra en muchas liturgias católicas orientales (por ejemplo, el rito ucraniano) ni en las primeras liturgias occidentales, como la liturgia mozárabe. Por tanto, no puede ser esencial para la validez.
¿Qué pasa con el cambio en la traducción inglesa del latín “for many” a “for all”? Este cambio no carece de importancia, sobre todo porque, como han señalado los críticos, escritores a lo largo de la historia de la Iglesia, como Gregorio y Alfonso, han proporcionado explicaciones convincentes de la frase “para muchos”, y uno tiene derecho a cuestionar su prudencia. Aún así, este no es un cambio sustancial. La traducción al inglés no implica universalismo (es decir, la creencia de que todas las personas se salvan automáticamente) como algunos han intentado argumentar. La frase “para todos” debe leerse en unión con la cláusula “para que los pecados sean perdonados”: la muerte de Cristo ha hecho posible la salvación (“puede”), no automática (“debe”) para todas las personas.
La indefectibilidad de la Iglesia
Inherentemente ligada a la cuestión de los cambios está la cuestión de la indefectibilidad de la Iglesia. Cristo prometió que permanecería con su Iglesia para siempre, y parte de esta garantía fue la promesa de que Cristo no permitiría que la Iglesia, su signo visible e instrumento de salvación, promulgara ritos inválidos para los sacramentos, particularmente la Eucaristía, la “fuente y cumbre de la vida cristiana”. Que la Iglesia tiene autoridad para proclamar ritos y está preservada de proclamar ritos defectuosos es una presunción subyacente de la declaración de León XIII sobre la invalidez de las órdenes anglicanas. Habla de utilizar ritos no aprobados por la Iglesia (cf. Apostolicae Curae 33), implicando así que la Iglesia sí tiene la autoridad para modificar y aprobar los ritos.
Un católico puede considerar banal el Novus Ordo, pero no puede proclamar que el nuevo rito es inválido. Al hacerlo, un católico está oponiendo su juicio privado al del magisterio de la Iglesia, ya que estaría declarando que la Iglesia es defectuoso. Tal punto de vista es una posición protestante, expresada en el artículo 19 de los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra: “La Iglesia de Roma se ha equivocado, no sólo en [su] vida y forma de ceremonias, pero también en cuestiones de fe”.
La indefectibilidad de la Iglesia se extiende también a las traducciones vernáculas, que son promulgadas por la autoridad de la Santa Sede. Algunos críticos del Novus Ordo reconocen que Pablo VI se interesó personalmente en la traducción vernácula de la forma de consagración.
La historia de la liturgia y la existencia de ritos orientales dentro de la Iglesia atestiguan que existe más de una fórmula para la consagración. Ni siquiera el Concilio de Trento enseñó que la forma de consagración en la Misa Tridentina fuera la only forma; más bien, enseñó que estaba libre de errores.
La Iglesia también enseña claramente que cuando un ministro usa una forma correcta y la materia correcta (pan y vino para la Eucaristía), la Iglesia no duda de la validez del sacramento.
Ni siquiera la falta de fe del celebrante invalida el sacramento: “Se presume por esa misma razón que una persona que ha utilizado correcta y seriamente la materia y la forma requeridas para efectuar y conferir un sacramento ha tenido la intención de hacer lo que hace la Iglesia. Sobre este principio descansa la doctrina de que un sacramento es verdaderamente conferido por el ministerio de quien es hereje o no bautizado, siempre que se emplee el rito católico” (AC 33). Un ejemplo clásico de este principio es la validez de las ordenaciones conferidas por el arzobispo Cranmer en la década de 1540, en las que utilizó el ordinal anterior a la Reforma mucho después de que dejó de creer lo que la Iglesia enseñaba sobre el sacerdocio y las órdenes sagradas.
Por lo tanto, no sólo se puede recibir una hostia que ha sido consagrada en una Misa del Novus Ordo, sino que negarse a hacerlo creyendo que no fue consagrada válidamente pone en duda la indefectibilidad de la Iglesia.