Pequeños errores al principio, decía Aristóteles, pueden llevar al final a grandes errores. Cuando se trata de que católicos y evangélicos aprendan unos de otros, comencemos por evitar dos pequeños errores que pueden conducir a grandes errores en el futuro.
El primer error es no entender exactamente qué es el diálogo ecuménico. Para algunas personas, “diálogo” se refiere a un proceso en el que los participantes se comprometen sobre lo que afirman para llegar a algún tipo de acuerdo. Esto puede funcionar en política, pero no en el diálogo ecuménico, que se refiere a la Verdad con “T” mayúscula. No podemos transigir en cuestiones de verdad porque no podemos decir sinceramente que la verdad es distinta de lo que afirmamos que es.
El diálogo cristiano genuino no compromete lo que los distintos participantes consideran la verdad. Discute los puntos de acuerdo y desacuerdo con honestidad. Esta presentación enfatiza puntos de acuerdo, pero eso no significa que debamos considerar asuntos sin importancia o ilusorios en los que católicos y evangélicos difieren.
Por supuesto, a través del diálogo podemos llegar a ver que nuestra comprensión particular de la verdad es inadecuada o que lo que suponíamos eran diferencias irreconciliables no lo son después de todo. O podemos salir con la sensación de que las diferencias, aunque reales, no son tan grandes como pensábamos. Aun así, ninguna de esas cosas equivale a darle la espalda a la verdad en aras de una supuesta paz y armonía.
El segundo error se refiere a lo que esperamos lograr con nuestra discusión ecuménica. Los católicos y los evangélicos deberían tener expectativas razonables unos de otros. El tema general de este diálogo es lo que podemos aprender unos de otros, pero nadie debería suponer que venimos al diálogo esperando que los católicos aprendan a ser evangélicos o viceversa.
Amar a otra persona significa querer su bien, y tener la plenitud de la verdad cristiana es mejor que tener sólo una parte. De ello se deduce que si los participantes creen genuinamente en lo que profesan creer, tendrán, como cuestión de caridad, la esperanza de que, a su debido tiempo y manera, sus contrapartes también llegarán a compartir la plenitud de la palabra de Dios. Ni los católicos ni los evangélicos deberían sentirse tímidos o avergonzados por esa idea.
Entonces, ¿qué deberíamos esperar? Espero que los evangélicos obtengan una comprensión más clara de lo que creen los católicos. Pero también espero que nuestro diálogo haga de los evangélicos mejores cristianos, no frente al catolicismo (no creo que eso sea posible), sino con respecto a una apropiación más profunda del evangelio mismo. De manera similar, espero que los católicos resulten mejores cristianos en relación con nuestra apropiación del evangelio como católicos.
Definición de “evangélico”
Hay muchas maneras en que podríamos definir el cristianismo evangélico. Aquí me baso en la definición descriptiva de evangelicalismo establecida en el Enciclopedia Blackwell del pensamiento cristiano moderno, editado por el destacado teólogo evangélico Alister E. McGrath. El evangelicalismo puede caracterizarse por lo que podríamos llamar cuatro “marcas” de la creencia evangélica: (1) la autoridad y suficiencia de las Escrituras; (2) la unicidad de la redención mediante la muerte de Cristo; (3) la necesidad de conversión personal; y (4) la necesidad de evangelizar. Mi opinión es que los católicos tienen algo que aprender (o volver a aprender) de los evangélicos con respecto a cada uno de estos cuatro puntos.
Autoridad y suficiencia de las Escrituras
Suficiencia
Llegaremos al término autoridad dentro de poco. Pero para entender el término suficiencia, considere el siguiente ejemplo: Se me pincha una llanta en la carretera y voy a mi baúl para reemplazarla. Allí encuentro el equipo para reemplazar la llanta: un gato, una barra para llantas y una llanta de refacción. ¿Pero qué pasa si no sé cómo usar estas cosas? ¿El equipamiento es “suficiente” para cambiar el neumático? En cierto sentido, sí; en otro, no.
Asimismo, algunos teólogos católicos afirman lo que se llama la materiales suficiencia de las Escrituras. Estos teólogos católicos sostienen que todo el “equipo” que necesitamos para hacer el trabajo, es decir, creer lo que Dios ha revelado a su pueblo y llevar a cabo la misión de la Iglesia de enseñar a todas las naciones lo que Jesús nos ordenó, se puede encontrar. de una forma u otra, en la Biblia. Eso es como si el equipo de reemplazo de llantas de mi camión fuera suficiente.
Mientras que a un católico se le permite afirmar la suficiencia material de las Escrituras, la Iglesia Católica (junto con las iglesias ortodoxas) rechaza la formal suficiencia de las Escrituras. Esta es la idea de que la Biblia—aparte de cualquier ministerio de enseñanza autorizado o interpretación definitiva de la Iglesia (es decir, la Tradición)—es suficiente para decirnos todo lo que Dios ha revelado para su Iglesia. Para los católicos, la suficiencia formal de las Escrituras suena como si la llanta pinchada de mi auto pudiera reemplazarse por sí sola. El catolicismo afirma la necesidad de que la Tradición y el magisterio interpreten plena, definitiva y suficientemente la Biblia en la comunidad de la Iglesia.
Por supuesto, los evangélicos no están de acuerdo aquí, así que me gustaría centrarme en el autoridad o autoridad de las Escrituras.
Autoridad
La Iglesia Católica enseña que sólo la Biblia es la palabra inspirada de Dios, donde inspirado se refiere a la acción del Espíritu Santo al guiar a los autores humanos a escribir lo que Dios quería que se escribiera, en la forma precisa en que Él quería que se escribiera. La Sagrada Tradición, aunque también es palabra de Dios, no llega a nosotros en forma inspirada (o “inspirada por Dios”) (cf. 2 P. 3:16). Los teólogos hablan de que la Sagrada Tradición es “asistida” por el Espíritu Santo en la vida de la Iglesia, sin duda, como lo hacen con el ministerio de enseñanza o el magisterio de la Iglesia. Pero sólo las Escrituras tienen a Dios como su autor principal y en ese sentido sólo las Escrituras son divinamente inspiradas.
Dado que sólo la Sagrada Escritura es divinamente inspirada, según la enseñanza católica tradicional, en cierto sentido la Biblia puede entenderse como “la norma que rige todas las demás normas” (para usar un eslogan de la Reforma). Los católicos creen que el Espíritu Santo actúa objetivamente para ayudar y salvaguardar las expresiones de la Tradición y el magisterio que se desarrollan con el tiempo. Pero la Iglesia no reclama para estas expresiones la autoría divina de la misma manera que afirma que Dios es el autor de las Escrituras. Nuestra comprensión de las Escrituras puede profundizarse con el tiempo, pero las Escrituras son lo que son; no puede modificarse, perfeccionarse ni revisarse. Su enseñanza, en la forma misma en que nos llega, permanece fija.
La inmutabilidad de las Escrituras es un punto en el que católicos y evangélicos están de acuerdo, aunque diferimos en algunas de sus implicaciones. Tanto los católicos como los evangélicos están de acuerdo en que todas las declaraciones de doctrina están, en algún sentido, subordinadas en última instancia a la palabra inspirada. Para el católico, incluso las definiciones de dogma, que son infalibles, están subordinadas a la Biblia en el sentido de que las palabras elegidas para expresar el dogma siguen siendo meras formulaciones humanas, aunque sean formulaciones infalibles guiadas providencialmente o por el Espíritu. Donde difieren católicos y evangélicos es en si existe un ministerio docente en la comunidad de la Iglesia que pueda interpretar definitivamente las Escrituras para la Iglesia y que pueda establecer declaraciones doctrinales en forma infalible. Los católicos así lo creen; Los evangélicos no.
Volverse más evangélico acerca de la Biblia
Me gustaría señalar tres áreas en las que los católicos pueden volverse más evangélicos con respecto a la Biblia.
Primero, está el área del estudio bíblico personal. A veces se dice que el católico que asiste a Misa diaria escucha más lectura de la Biblia en la Misa en un año que el típico evangélico en un año de servicios dominicales y estudios bíblicos los miércoles por la noche. Puede que eso sea cierto. La pregunta es: ¿cómo se compara el católico que asiste a Misa diaria con el evangélico que toma en serio el compromiso diario de leer la Biblia? Sospecho que al católico no le va tan bien.
Puede parecer un cliché citar a León XIII (que estaba citando a Jerónimo) de que “la ignorancia de las Escrituras es ignorancia de Cristo”. Pero los clichés son clichés porque normalmente son ciertos. Simplemente no hay sustituto para estudiar la Biblia.
La segunda área es la erudición bíblica. Los eruditos evangélicos tienen mucho que enseñar a los eruditos bíblicos y teólogos católicos. Para muchos católicos, esa afirmación puede parecer extraña. Piensan que la erudición bíblica católica está a la par de la mejor erudición protestante. En cierto modo eso es cierto. Pero algunas expresiones de la erudición bíblica contemporánea se basan en presuposiciones filosóficas y teológicas erróneas. Los eruditos bíblicos evangélicos han sido pioneros al mostrar algunos de los defectos de estas presuposiciones. Los eruditos católicos pueden aprender de ellos y lo están haciendo.
La tercera área es la teología sistemática. Es cierto que hemos progresado mucho desde los viejos tiempos de los manuales de teología anteriores al Vaticano II, donde en muchos casos se citaba la Biblia simplemente como fuente de textos de prueba para apoyar tesis teológicas formuladas escolásticamente. Aún así, algunos teólogos católicos reducen la palabra de Dios a una especulación u opinión teológica humana totalmente condicionada históricamente, por ejemplo, a De Paul ideas sobre el pecado y la gracia, o las reflexiones de la comunidad Q sobre los dichos de Jesús. Algunos incluso relativizan radicalmente Jesús mismo de modo que simplemente porque Jesús enseñó algo no significa que los cristianos tengan que aceptarlo. La erudición evangélica puede ayudar a los eruditos bíblicos católicos a combatir estos extremos y evitar lo que podríamos llamar un fundamentalismo y escepticismo naturalistas.
Unicidad de la Redención por la Muerte de Cristo
La idea de que el cuerpo de Jesús fue azotado y su sangre derramada para nuestra redención es generalmente algo en lo que los católicos preferiríamos no pensar en nuestro agradable culto dominical por la mañana o en nuestra vida diaria. Muchos de nosotros no pensamos mucho en la pasión y muerte de Jesús, a pesar de que cada semana –de hecho, cada día– se ofrece en la Iglesia Católica la Eucaristía, el sacramento que Pablo llama comunión o participación en el cuerpo. y sangre de Cristo (1 Cor. 10:16), la acción sagrada en la que proclamamos la muerte del Señor hasta que él venga, como también dice Pablo (1 Cor. 11:26).
Luego está la cuestión de nuestra cooperación con la obra de Cristo en la cruz. Los evangélicos enfatizan la “obra consumada de la cruz” y condenan cualquier esfuerzo humano para aumentarla, ya que implica que el sacrificio de Cristo fue insuficiente para reconciliar a Dios y al hombre. La respuesta católica a esta afirmación es doble. Primero, añadir un cordial “Amén”. En segundo lugar, insistir en que la obra de la cruz necesita ser apropiada subjetivamente por la fe y que, una vez hecho esto, estamos en Cristo a través del Espíritu hechos agentes de la obra de la cruz, capaces de ayudar a otros a apropiarse por la fe de la obra de la cruz. obra única de la cruz. Además, la cruz de Cristo es tan poderosa que nos permite unirnos más profundamente a Cristo en la fe y crecer en santificación por nuestra conformidad con Cristo.
Así es como los católicos entienden la cooperación con la gracia y la noción de mérito o recompensas habilitadas por la gracia. Esto es lo que entendemos que Jesús quiere decir cuando dice: "Toma tu cruz y sígueme". Nuestra “cruz” tiene valor salvífico sólo en relación con el poder de su cruz.
El problema es que nosotros, los católicos, a veces perdemos la comprensión católica cuidadosamente calificada de la expiación de Cristo y caemos en una visión de la vida cristiana de “justicia por obras”. Empezamos a pensar que podemos hacernos aceptables ante Dios haciendo cosas: “Si voy a Misa todas las semanas y no hago nada realmente malo, digo mis oraciones todos los días y devuelvo mis libros de la biblioteca a tiempo. . . entonces Dios tendrá que aceptarme”. Pocos de nosotros lo expresamos de manera tan cruda, pero si somos honestos, creo que muchos de nosotros debemos admitir que podemos o hemos caído en ese patrón de pensamiento. O al menos admitiremos que conocemos a otras personas que sí lo han hecho.
El evangélico o fundamentalista que está en la puerta puede expresarlo crudamente a ciertos oídos católicos: "¿Has sido lavado con la sangre?" Pero ese es el lenguaje del Nuevo Testamento. De hecho, es el lenguaje de la liturgia eucarística. Los cristianos evangélicos pueden ayudar a los católicos a recuperar y apropiarse más plenamente del precio de su redención: la pasión y muerte de Jesucristo.
La necesidad de conversión
Esto nos lleva a la tercera cosa que los católicos pueden aprender (o reaprender) de los evangélicos: la conciencia de la necesidad de una conversión personal. Dos aspectos de esta verdad destacan.
Primero, es necesario recordar que somos pecadores y necesitamos un Salvador que convierta nuestros corazones y nuestras mentes. Estamos alejados de Dios, de los demás y de nosotros mismos, incluso cuando no nos damos cuenta. Esa es la verdadera condición humana, aparte de Cristo.
Desafortunadamente, hoy en día a veces se pierde la verdad de nuestra necesidad de conversión. Por ejemplo, los católicos afirman la universalidad de la gracia de Dios y la bondad metafísica de la naturaleza humana. Pero algunos católicos piensan erróneamente que estas cosas significan que cualquier cosa que hagamos que parezca buena debe ser obra de la gracia y, por lo tanto, salvífica; o que, siendo metafísicamente buena, la naturaleza humana puede alcanzar por sí sola un bien saludable.
El catolicismo difiere del calvinismo con respecto a la idea de la depravación total del hombre. Los seres humanos son existencialmente caídos, no esencialmente malos, como afirman algunos calvinistas. Sin embargo, el pecado es un hecho de la existencia humana, y los seres humanos son incapaces, fuera de la gracia, de realizar acciones saludables. Incluso la fe, desde el punto de vista católico, es obra de la gracia en nosotros.
Nuestra con situación como pecadores significa que todos tenemos una con necesidad de acudir a Jesucristo para salvación, liberación del pecado y de la muerte, y necesidad de participación en la justicia y la vida. Nuestros hermanos y hermanas evangélicos subrayan esto con razón.
Un problema relacionado es la idea errónea de que un “católico cultural” es lo mismo que un católico fiel porque la fe se comunica a través de la cultura y la comunidad. Es la idea de que uno puede ser católico sin adherirse personalmente en la fe a la palabra de Dios proclamada por la Iglesia. Esta visión pasa por alto el hecho de que, aunque la fe es comunitaria, también es un acto personal, que ninguna identidad cultural o comunidad puede suplantar o sustituir.
O nosotros, católicos profesos, nos hemos confiado al Padre por medio de Jesucristo en el Espíritu con fe, o no lo hemos hecho. Y si no lo hemos hecho, entonces no hemos permitido que la semilla espiritual plantada en nosotros por el Espíritu en el bautismo llegue a fructificar mediante nuestra apropiación personal de la gracia del Nuevo Pacto.
Al preguntar a los católicos: "¿Habéis nacido de nuevo?" Nuestros hermanos evangélicos nos desafían a mirar dentro de nuestros corazones para ver si realmente nos hemos entregado a Cristo, algo que la Iglesia Católica insiste que es la esencia de ser católico.
La necesidad de evangelizar
Para expresar el asunto en la jerga evangélica popular: necesitamos ser salvos. No en el sentido de simplemente rezar la Oración del Pecador o incluso en el sentido de un acto de entrega de una vez por todas que otorga una supuesta “seguridad eterna” contra la apostasía o la muerte en pecado moral. Ese tipo de salvación, con el debido respeto a nuestros hermanos reformados, no se refleja en la Biblia. La salvación que debemos experimentar es incluso más que recibir el perdón de los pecados, por muy importante que sea. La salvación plenamente evangélica y bíblica es tanto comunitaria como personal. Es salvación como miembro de la comunidad de la Iglesia y es salvación orientada a la misión de la Iglesia. En otras palabras, la salvación es, como diría Juan Pablo II, comunión en y con Cristo en su Iglesia y llamada a la misión en el mundo.
Debemos ser, en Cristo y por él, signo e instrumento de la comunión con Dios y de la unidad del género humano (Lumen gentium 1). Entre otras cosas, estar verdaderamente convertido a Jesucristo y unido a él en su Iglesia conlleva una llamada a la misión. Esto significa que nosotros que hemos sido evangelizados debemos evangelizar a otros: “Como el Padre me ha visto, así yo os envío”, dijo Jesús (Juan 20:21). “Haced discípulos a todas las naciones”, ordenó (Mateo 28:19).
Esto nos lleva a la cuarta área en la que los católicos pueden aprender de los evangélicos: la evangelización o, como la llamamos los católicos, la evangelización. Aunque los evangélicos no suelen expresar las cosas de esta manera, ven con razón tres dimensiones de la evangelización.
La primera dimensión involucra al creyente individual, trabajando por sí mismo, en virtud de su participación en la misión profética de Cristo, invitando a otros a la fe personal en Jesucristo. Los católicos pueden aprender de sus hermanos evangélicos, quienes se destacan en “ganar almas”.
La segunda dimensión es el trabajo de los creyentes unidos unos con otros para llamar a otros a la fe personal en Jesucristo. Aquí tenemos el ejemplo de la enérgica y acogedora comunidad de la iglesia evangélica del vecindario o de la organización evangélica paraeclesiástica, como Campus Crusade for Christ o la Asociación Evangelística Billy Graham. Las parroquias católicas podrían aprender bien observando cómo las congregaciones evangélicas participan en la evangelización.
La tercera dimensión involucra a evangelistas individuales o creyentes unidos en una misión evangélica común, pero su énfasis está en llevar el evangelio a la totalidad de la vida. La soberanía de Dios en todas las áreas de la vida significa que los cristianos deben aplicar su fe en los asuntos culturales y sociales, así como en sus decisiones e interacciones diarias. El cristianismo vital es constructor de cultura.
La explosión de expresiones culturales evangélicas (desde estaciones de radio y cadenas de televisión hasta novelas, películas, música y arte de gran éxito de ventas) debería desafiar a los católicos a recuperar su propia herencia cultural cristiana católica y a expresar el evangelio en todas las dimensiones de la vida. Hay señales de que tal renacimiento cultural católico puede estar en el horizonte. Pero hasta que los católicos no estén mejor evangelizados y catequizados, tal renovación no llegará a buen término.
Conclusión
Los evangélicos pueden ayudar a los católicos a apropiarse o recuperar el núcleo de su identidad católica ayudándolos a ser más evangélicos u orientados al evangelio. Los católicos deberían aprender de la devoción evangélica a las Escrituras como Palabra de Dios. Los católicos deberían hacer esto en el estudio personal de la Biblia. Deberíamos aprender de los evangélicos en el estudio académico de las Escrituras. Debemos buscar los fundamentos bíblicos de nuestra fe y tomar en serio las enseñanzas de la Biblia sobre doctrina y moralidad.
Los católicos pueden aprender del fuerte testimonio del evangelicalismo sobre la obra redentora de Jesucristo. Necesitamos que nos recuerden el precio que Jesús pagó por nuestra redención. Debemos recordar que la redención es obra de Cristo, no un proyecto humano, y que todo lo que en la vida de la Iglesia contribuye a nuestra santidad lo hace en virtud de ser de alguna manera una apropiación o aplicación misericordiosa del poder redentor. de Cristo a nuestras vidas. Debemos ser sacudidos de un cristianismo cómodo que no lucha con el pecado y anhela la redención.
Los evangélicos pueden enseñar a los católicos a apreciar las enseñanzas de su iglesia sobre la necesidad de la conversión personal. Pueden ayudarnos a recordar que ser católico no es una identidad ética sobre la cual no tengo elección o algo que conservo a pesar de mí mismo. Ser católico es cuestión de permitir que Jesús convierta nuestra mente y nuestro corazón, encomendándonos a Dios a través de él en la fe.
Finalmente, los evangélicos pueden recordar a los católicos sus responsabilidades de llevar el evangelio de Jesucristo al mundo. Esto significa testificar personalmente de Cristo para llevar a las personas a una conversión personal en Cristo. Implica trabajar con otros creyentes para invitar y desafiar a las personas a la conversión. Significa llevar el evangelio a todos los ámbitos de la vida, incluida la vida de la cultura y la sociedad. Significa “renovar todas las cosas en Cristo”; implica afirmar con nuestros pensamientos, palabras y acciones el reino de Dios sobre toda la vida. En resumen, los evangélicos pueden ayudar a los católicos a ser más evangélicos, lo que en última instancia significa volverse más verdaderamente católicos.