En el capítulo 17 de los Hechos de los Apóstoles, Lucas relata la historia del esfuerzo de San Pablo por difundir el mensaje del Evangelio en Tesalónica, Berea y Atenas. Si bien Pablo tuvo mayor éxito en Tesalónica y Berea, enfrentó dificultades especiales en Atenas. Allí se enfrentó a una cultura que durante siglos había valorado la discusión filosófica y los debates públicos. Durante la Edad de Oro de Grecia (unos quinientos años antes de la época de Cristo), Atenas se transformó. Habiendo derrotado a los persas en varias batallas militares, Atenas se convirtió en un centro de ideas. Durante siglos, había sido la capital cultural e intelectual del mundo griego. Entre los atenienses no sólo había grandes arquitectos, escultores, artistas, actores y dramaturgos; También había muchos filósofos y conversadores en la capital griega. En su visita a Atenas, se dice que San Pablo se encontró con pensadores y eruditos que “no pasaban el tiempo haciendo nada más que hablar y escuchar las últimas ideas” (Hechos 17:21). Ante este público pronunció un famoso discurso en defensa de la fe.
Atenas también era una ciudad que valoraba el discurso político y lo consideraba fundamental para formar una buena comunidad. Por este motivo se valoró especialmente la retórica. Con el desarrollo del gobierno democrático (donde los líderes adquirieron autoridad a través de elecciones, donde las leyes se aprobaron por mayoría y donde los casos judiciales se decidieron mediante el voto de un jurado de ciudadanos), la capacidad de persuadir a los conciudadanos fue importante para el éxito político y económico. . En consecuencia, surgieron oradores profesionales. Varios de ellos se hicieron famosos como redactores de discursos y profesores remunerados.
El filósofo Platón (428-348 a.C.) criticó frecuentemente a estos oradores. En broma los apodó sofistas (o “sabios”) porque se hicieron pasar por expertos para ganarse la confianza de sus audiencias. En sus diálogos, Platón nos presenta a varios sofistas y cómo afirman tener experiencia incluso en cosas que realmente no entienden. Podemos aprender mucho de Platón sobre cómo ser prudentes con los políticos y abogados que pueden beneficiarse personalmente de los discursos que pronuncian. En su mayor parte, Platón anima a sus lectores a desconfiar de la retórica y de los retóricos.
Dicho esto, el propio Platón fue un maestro retórico. Su verdadera crítica es hacia aquellos que pretenden persuadir sin preocuparse por el bien y la verdad. Varios de sus diálogos se centran en el tema de la retórica, y en ellos defiende indirectamente un estudio disciplinado y sistemático de la retórica que permita a los oradores y escritores utilizar el lenguaje para persuadir mientras los acerca a la verdad, la belleza y la bondad suprema.
El mejor alumno de Platón, Aristóteles, sistematizó esta explicación del arte de la persuasión en su libro, El Retórica.
¿Dónde está la lógica en eso?
Estamos en desventaja al tratar de aprender de Aristóteles sobre retórica debido a ciertas presuposiciones que hemos absorbido del mundo moderno, que concibe la mayor parte de la retórica como “vacía”. Tendemos a pensar que las personas se dejan persuadir por la lógica o por la emoción. Al tener que elegir entre la razón y los sentimientos, la mayoría de las personas con mentalidad científica piensan que la lógica y la razón ofrecen un acceso genuino a la verdad, mientras que las emociones no son una guía adecuada para encontrar lo que es verdadero y real. Debido a que los pensadores modernos tienden a dividir al ser humano entre cabeza y corazón, tenemos una fuerte tendencia a favorecer la lógica sobre la emoción. Con esta forma de pensar, cualquier “retórica” que juegue con los sentimientos de la audiencia tiende a ser vista como engañosa y deshonesta.
Los apologistas cristianos pueden, sin darse cuenta, seguir estas presuposiciones modernas. He conocido a jóvenes brillantes que intentan usar argumentos lógicos para probar la existencia de Dios o que Jesús resucitó de entre los muertos. Parece lógico utilizar la lógica. Pero un énfasis excesivo en la lógica puede ser contraproducente. Como lo expresó el cardenal John Henry Newman: “Los lógicos están más interesados en llegar a conclusiones correctas que en conclusiones correctas. . . Para la mayoría de los hombres, el argumento sólo hace que el punto en cuestión sea más dudoso y considerablemente menos impresionante” (Un ensayo con el objetivo de una gramática del consentimiento, 90).
Por supuesto, un apologista no puede tirar la lógica por la ventana. Por ejemplo, durante la última década, muchos apologistas católicos han realizado un trabajo excelente mostrando cómo se puede utilizar la Biblia para apoyar el catolicismo. Al trabajar con una audiencia de cristianos evangélicos (que aceptan que la Biblia es la palabra revelada de Dios), han demostrado cómo las Escrituras afirman la comprensión católica de una Tradición sagrada que complementa la Biblia.
Pero ¿cuántas personas se unen a la Iglesia basándose en un argumento lógico? De hecho, en muchos casos, una conversión intelectual precedió durante mucho tiempo a la decisión real de entrar en la plena comunión. Esto se puede ver, por ejemplo, en Patrick Madrid, Sorprendido por la verdad libros. Una persona puede estar lógicamente convencida de la verdad de la fe católica mucho antes de decidir dar el paso para entrar en plena comunión con la Iglesia. En estos casos, rara vez se necesita más lógica para dar los pasos finales hacia la entrada a la Iglesia.
Hay otros casos en los que la lógica puede resultar contraproducente para el apologista. Cuando la audiencia incluye ateos testarudos que se niegan a creer en los primeros pasos necesarios para hacer despegar un argumento sobre Dios o la Iglesia, entonces la lógica resulta inútil. Los resultados pueden ser incluso peores cuando se trata de una audiencia que descarta por completo la lógica como una máscara del poder.
Por supuesto, no estoy diciendo que los apologistas necesiten persuadir únicamente mediante la emoción. Más bien, estoy sugiriendo que aquellos que quieran defender la fe pueden beneficiarse aprendiendo una forma alternativa de entender cómo funciona la persuasión. Aristóteles ofrece esa alternativa.
Una trinidad de enfoques
Aristóteles tiene una idea de la forma en que las palabras influyen en las creencias. Vio el arte de la retórica como un conocimiento técnico sobre los medios de persuasión disponibles. Así como un médico, que practica el arte de la medicina, debe estudiar los medios disponibles para diagnosticar la enfermedad y lograr la salud, los retóricos, que practican el arte de hablar persuasivamente, deben saber cómo conmover y persuadir al público. Algunas personas tienen una aptitud natural o una habilidad carismática especial que las hace persuasivas. Pero eso no es arte. El arte de la retórica se aprende mediante el estudio y la práctica. El maestro practicante es aquel que se vuelve experto en conocer los medios de persuasión disponibles. Aristóteles ofrece un esquema de este arte.
Al describir el arte de la persuasión, Aristóteles no tenía en mente a los apologistas. Aristóteles vivió más de trescientos años antes de la época de Jesús y parece que no tuvo contacto con la fe del pueblo hebreo. Al no conocer la fe, nunca trató de defenderla (o atacarla). En cambio, Aristóteles escribía para estadistas y estudiantes que planeaban convertirse en líderes políticos. Tenía en mente tres tipos de discursos persuasivos: aquellos en los que un líder se dirige a una asamblea pública para hablar a favor o en contra de una política propuesta, los discursos en un tribunal donde uno defiende o ataca a alguien que ha sido acusado y los discursos pronunciados en ocasiones públicas. cuando un líder elogia a un héroe o censura a un sinvergüenza.
En lugar de sólo dos medios de persuasión disponibles (la lógica y la emoción, o la cabeza versus el corazón), Aristóteles ve que siempre hay three Maneras interrelacionadas de persuadir a una audiencia:
Hay tres modos de persuasión proporcionados por la palabra hablada. El primer tipo depende del carácter personal del hablante; el segundo, poner al público en un determinado estado de ánimo; el tercero sobre la prueba, o prueba aparente, proporcionada por las palabras del propio discurso. (Retórica, I.2)
Tres palabras griegas describen estos tres modos de persuasión: carácter distintivo (persuasión basada en el carácter moral), patetismo (persuasión basada en la emoción), y Logos (persuasión basada en la lógica).
Aristóteles Retórica es el primer tratado metódico sobre el arte de la persuasión, pero no es el primer pensador que considera el poder de la persuasión. Durante veinte años, Aristóteles estudió con Platón. Dado que muchos de los diálogos de Platón tratan sobre retórica, podemos suponer que Aristóteles estudió mucho y con ahínco, aprendiendo de su maestro sobre el poder y los peligros de la retórica. Muchos de los diálogos de Platón pusieron a su propio maestro Sócrates en conversación con varios oradores públicos de la época, incluidos varios sofistas prominentes, especialmente Gorgias y Protágoro, quienes enseñaron y escribieron libros sobre cómo pronunciar discursos persuasivos. La antigua Atenas se había vuelto muy litigiosa y era posible ganarse la vida llevando a la gente a los tribunales. Los sofistas se ganaron la reputación de ganar dinero ganando juicios injustos y enseñando a otros cómo hacerlo.
Los sofistas enfatizaron patetismo (apelando a las emociones) y carácter distintivo (apelando al carácter). Por ejemplo, los sofistas reconocieron cómo ganarse la simpatía del jurado apelando a su compasión y al mismo tiempo desacreditando el carácter del oponente. Sabían jugar con toda la gama de emociones humanas (patetismo), incluida la lástima, un sentimiento de dolor compartido, miedo, envidia e indignación. También sabían que era importante parecer nobles y rectos para ganarse la confianza de la gente. La principal contribución de Aristóteles al arte de la retórica es que enfatiza el argumento racional (Logos), afirmando que junto con el carácter y la emoción, la lógica es fundamental para la persuasión. Aristóteles, al igual que Platón, critica a los sofistas que intentan ganar pleitos basándose en la emoción y sin razón. Pero Aristóteles no piensa simplemente que la lógica sea un tercer ingrediente. Su enseñanza sobre el lugar de la lógica en la retórica es sutil, por lo que vale la pena detenerse a pensar en el papel de la razón en la persuasión.
Sé razonable. Sé bueno.
Superficialmente, parece obvio que la razón debería ser más persuasiva que la emoción. Pero un ejemplo mostrará que la relación es complicada. Supongamos que un orador visita una escuela secundaria para dirigirse al alumnado sobre el tema del tabaquismo. El orador utiliza la razón y argumentos lógicos para convencer a los estudiantes de que fumar cigarrillos no es saludable. El ponente presenta estudios científicos y datos médicos que respaldan esta conclusión. La charla es convincente, con todo tipo de estudios que demuestran que fumar tabaco reduce la calidad de vida. La evidencia apunta a una conclusión lógica: la gente no debería fumar cigarrillos. No es difícil imaginar que un discurso así pueda resultar persuasivo. Los estudiantes que no fuman confirman su creencia de que fumar es malo, e incluso algunos de los que fuman están convencidos de que deberían dejar de fumar.
Ahora supongamos que después del discurso, el orador sale del edificio para encender y fumar un cigarrillo. ¿No cambiaría la calidad persuasiva del discurso? De repente, los estudiantes que momentos antes se sentían persuadidos pondrían en duda todo el discurso.
El hecho de que el hablante fume no cambia en absoluto la lógica del argumento, lo que demuestra que existe una diferencia significativa entre la disciplina de la lógica y la práctica de la retórica. La lógica estudia la forma en que la verdad se transmite necesariamente desde las premisas hasta la conclusión. La lógica se dirige a una preocupación universal, separada de cualquier audiencia particular. Al igual que las verdades de las matemáticas, la fuerza de la lógica se aplica independientemente de la audiencia.
Por el contrario, la audiencia es fundamental para el propósito de la retórica. En retórica, la tarea del hablante es conmover a la audiencia.
En el ejemplo del orador que intenta convencer a la audiencia de estudiantes de secundaria para que se abstengan de fumar tabaco, la presentación puede ser perfectamente razonable (y por lo tanto exitosa desde el punto de vista de la lógica) y al mismo tiempo ser un completo fracaso si los estudiantes ven que el carácter del hablante no sostiene su argumento.
Cuestión de confianza
El carácter es clave. De hecho, Aristóteles enseña que la razón persuade porque proporciona evidencia de buen carácter. Cuando un orador presenta buenas razones para creer algo que él mismo cree y vive, sus palabras son un testimonio de que su carácter es digno de confianza.
La lógica no es suficiente. La lógica y la razón pueden mostrar que, dado que uno acepta ciertas afirmaciones, otras cosas siguen necesariamente. Pero se necesita más. Para conmover a una audiencia, La confianza es más importante que la verdad..
Esta afirmación puede parecer alarmante; Suena como algo que diría alguno de los sofistas. A muchos de nosotros nos ponen nerviosos los políticos que hablan hábilmente y los vendedores afables que dicen: "créanme". Pero hay varias salvedades importantes. Primero, la confianza es más importante que la verdad. para conmover al público. Esto no quiere decir que la verdad carezca de importancia; es sólo reconocer que las verdades que no son comunicadas por alguien digno de confianza no serán conmovedoras. En segundo lugar, la confianza se desarrolla cuando se materializa en una verdad vivida.
Consideremos nuevamente el ejemplo del orador que intenta convencer al público de que no fume. Si los estudiantes ven que, una vez terminado el discurso, el orador sale a fumar un cigarrillo, esto debilita la calidad persuasiva del discurso porque la audiencia reconoce que no se puede confiar en el orador. Un orador que no sigue sus propios consejos, o que no es sincero y franco, no es digno de confianza. Esto no quiere decir que la capacidad de la lógica y la razón para llegar a la verdad sea inútil. Más bien, muestra que, en la práctica de la retórica, la lógica está interconectada con el carácter. Para que un orador conmueva a la audiencia, el uso de la lógica y la razón, especialmente cuando el orador acepta la lógica y la vive en su vida, es una señal para la audiencia de que se puede confiar en el orador.
Aristóteles afirma que el carácter del hablante es “el medio de persuasión más eficaz” (Retórica, I.2). Es más probable que el público se deje persuadir por oradores que parecen dignos de confianza. Esto puede hacer parecer que Aristóteles está animando a los oradores a centrarse en apareciendo digno de confianza y preocuparse excesivamente por la reputación y la apariencia. Pero ese no es el punto de Aristóteles. En cambio, afirma que el carácter personal del orador se revela “cuando el discurso se pronuncia de manera que nos haga pensar que es creíble” (Retórica, I.2). En otras palabras, cuando el orador revela de manera sincera y franca a la audiencia la lógica y el razonamiento que le conmueven, le muestra a la audiencia que el orador tiene buen sentido, buen carácter y buena voluntad hacia ellos. De esta manera, la lógica y la razón son persuasivas cuando están encarnadas en un hablante prudente, recto y honesto.
No se permite manipulación
Hasta ahora hemos visto que Aristóteles nos enseña que la persuasión implica que alguien de buen carácter ofrezca razones lógicas. El público se conmueve más por el carácter que por la razón, pero se conmueve más cuando el carácter y la razón están integrados. Entonces, ¿cómo encaja la emoción en esto?
Aristóteles señala que las emociones implican más que simples sentimientos de placer y dolor. Las emociones cambian la forma en que percibimos las cosas, las personas y las situaciones. Los sentimientos afectan el juicio. Si estás enojado con alguien, es más probable que veas sus defectos, pero si estás enamorado de él, es más probable que veas sus dones y talentos. Para que un orador conmueva a la audiencia, le resulta útil comprender cómo las emociones afectan el juicio.
Aristóteles no aboga por manipular las emociones de las personas. De hecho, los oradores que apelan a las emociones sin tener en cuenta el buen carácter o el razonamiento lógico pueden ser capaces de manipular a ciertas audiencias en algunas ocasiones, pero a la larga, esta estrategia resultará contraproducente. Imagine a un vendedor que anima a un comprador a ser codicioso: “Realmente necesitas eso; así eres tú”. O consideremos al político que juega con los miedos y la ira de los ciudadanos: “Si votan por mi oponente, tendremos déficits y desempleo galopantes; Los estadounidenses trabajadores perderán sus empleos”. Manipular las emociones a veces resulta persuasivo. Como nos dicen los anunciantes políticos, los anuncios negativos funcionan. Pero esa retórica es vacía porque malinterpreta la conexión entre emoción, carácter y razón.
Cuando las apelaciones a las emociones no están relacionadas con el razonamiento lógico y el buen carácter, el poder de persuasión se corrompe. No sorprende que, en la política estadounidense, la publicidad negativa parezca funcionar a corto plazo. (Aquellos que gastan más en anuncios negativos tienden a ganar.) Pero a largo plazo, los anuncios políticos negativos tienen el efecto de desencantar a los ciudadanos con respecto a la política.
El tipo de discurso que resulta más persuasivo a largo plazo integra la razón y el carácter con la emoción. Una vez más, el buen carácter (encarnado en la persona virtuosa que es sincera, tiene buen sentido y actúa con buena voluntad hacia los demás) es el medio de persuasión más eficaz. La confianza es crucial. Cuando los miembros de la audiencia confían en un orador, están dispuestos a volverse vulnerables y abrirse a una forma diferente de ver las cosas. Deben sentirse seguros de que la alternativa que se les pide que imaginen es algo que vale la pena considerar. Cuando el hablante se integra carácter distintivo (buen carácter) con Logos (buen razonamiento) y patetismo (buen sentimiento y sensación de confianza), el público está dispuesto a dejarse persuadir.
La retórica y la obra del apologista
Entonces, ¿qué pueden aprender los apologistas de la explicación que hace Aristóteles del arte de la retórica? Gran parte del trabajo del apologista implica defender la fe contra distorsiones y malentendidos mientras persuade a otros a considerar el mensaje del Evangelio y las enseñanzas de la Iglesia.
Los apologistas pueden aprender de Aristóteles a reconocer los medios de persuasión disponibles. Estos siempre incluyen una mezcla integrada de apelaciones al carácter, apelaciones a la emoción y apelaciones a la lógica. El experto en el arte de la persuasión reconoce que estos tres están interrelacionados, y que el más persuasivo es un personaje digno de confianza. El argumento más poderoso a favor del cristianismo es el testimonio de los cristianos que viven la fe.
Vale la pena señalar que Jesús casi nunca presentó sus enseñanzas en forma de argumentos lógicos. Al llamar a sus discípulos, se presentó como alguien digno de confianza, y luego los llamó diciendo: “Venid, sígueme” (Marcos 1:17).
Además de este tipo de apelación al carácter, Jesús también apeló a las emociones para persuadir. Cuando Jesús fue confrontado por los escribas y fariseos acerca de la mujer que había sido sorprendida en adulterio, él respondió diciendo: “Aquel de vosotros que esté sin pecado, que arroje la primera piedra contra ella” (Juan 8:7). ). Sus palabras transformaron sus emociones. Antes de hablar, la multitud tenía un deseo agresivo de hacer tropezar a Jesús mientras condenaba a la mujer y la menospreciaba como persona creada por Dios. Después de hablar, “se fueron uno por uno”. Las palabras de Jesús provocan una conciencia de nuestros defectos ante Dios y una sensación de que, como la mujer, necesitamos redención. Con ese sentimiento despertado en nosotros, estamos preparados para escucharlo: “Yo tampoco os condeno. Ve, y desde ahora no peques más” (Juan 8:11).
Esto no quiere decir que la fe sea todo sentimientos sin lugar para argumentos y discursos persuasivos. Las cartas de San Pablo contienen muchos ejemplos de argumentación razonada en los que Pablo pretende persuadir a su audiencia. Me gustaría llamar la atención especialmente sobre los Hechos de los Apóstoles, que relata veinticuatro discursos diferentes, la mayoría de los cuales fueron pronunciados por Pedro y Pablo (ver “El arte de la retórica en los Hechos de los Apóstoles”, página 11).
Estos discursos apostólicos son modelos ejemplares del trabajo que realizan los evangelistas y apologistas. En ellos, vemos a los apóstoles tratando de impulsar a sus oyentes a aceptar un conjunto consistente de creencias: que Jesús es el Cristo, enviado por Dios, como se promete en las Escrituras hebreas; que Jesús sufrió, fue crucificado, murió y fue sepultado; que Dios lo resucitó a una nueva vida y que algún día regresará a su gloria; que en respuesta, cada persona es llamada a arrepentirse, creer, ser bautizado, recibir el Espíritu Santo, unirse a la comunidad de creyentes y, mientras vive en comunión con los demás, partir el pan, practicar la virtud, orar y adorar juntos.
Estos veinticuatro discursos integran 1) carácter distintivo (apelaciones al buen carácter, tanto de los apóstoles como de Dios Padre revelado en Jesús); 2) patetismo (apelaciones a la emoción, donde se pone al público en disposición de recibir el mensaje); y 3) Logos (evidencia y razones para demostrar que estas cosas sucedieron tal como se informó). En definitiva, estos discursos ejemplifican magistralmente el arte de la retórica explicado por Aristóteles.
Aquí hay un último punto a tener en cuenta. En estos discursos, los apóstoles pretendían mover a sus oyentes no sólo a aceptar un conjunto de creencias, sino aún más, a entablar una relación y una forma de vida. Como dijo el Papa Juan Pablo II: “Detrás de todo el pensamiento de la Iglesia está la conciencia de ser portadora de un mensaje que tiene su origen en Dios mismo” (Fides y razón 7). Este mensaje va más allá de un conjunto de creencias. En el corazón de nuestra vida de fe hay una relación personal y la membresía en una comunidad. Como lo expresó el Papa Benedicto en su encíclica Deus Cáritas Est, “Ser cristiano no es el resultado de una elección ética o de una idea elevada, sino del encuentro con un acontecimiento, una persona, que da a la vida un nuevo horizonte y una dirección decisiva” (DCE 1).
BARRAS LATERALES
¿Retórica santa?
En el mundo contemporáneo, tendemos a asociar la “retórica” con palabras que suenan ingeniosas y que encubren promesas sin sentido. A veces se nos dice que los políticos hablan de soluciones, pero nos seducen con palabras huecas.
La retórica no siempre ha sido vista con tanta desconfianza. Durante la época antigua y medieval, la retórica era una rama de estudio muy apreciada. Hasta el siglo XVIII, la retórica fue una de las disciplinas académicas centrales, respetada como pieza central de la educación en artes liberales.
Después de la Ilustración, con su énfasis en la objetividad y la igualdad, la retórica fue cada vez más vista con sospecha debido a la creencia de que la persuasión legítima debía ser racional, comprensible para todos y libre de lenguaje elevado. De ahí que escuchemos advertencias contra quienes utilizan una retórica “vacía”. Pero incluso esta advertencia revela que hay un tipo de retórica que no es vacía ni engañosa.
Muchos grandes santos han sido estudiantes de retórica clásica, incluidos especialmente San Agustín y San Juan Crisóstomo. La retórica clásica era un elemento básico de las universidades medievales. Se estudió el arte de la persuasión, junto con la gramática y la lógica, como preparación para la teología, las ciencias naturales y el derecho. Durante la alta edad media, cuando San Francisco de Asís formó su comunidad de frailes y Santo Domingo la orden de predicadores, el estudio de la retórica estaba en su apogeo. Los estudiantes de retórica estudiaron cuatro subdisciplinas distintas: el arte de escribir cartas, el arte de la elocuencia poética, el arte de hablar persuasivamente y el arte de predicar. La formación en retórica clásica fue parte de la educación de St. Thomas Aquinas, quien, en lo que respecta a comprender y explicar las enseñanzas de la Iglesia, tuvo quizás la mente más brillante en ese o cualquier período.
El arte de la retórica en los Hechos de los Apóstoles
Los Hechos de los Apóstoles contienen dos docenas de discursos. La mayoría fueron entregadas por Pedro (ocho de los primeros doce) o por Pablo (la mayoría del resto). También hay un largo discurso de Esteban en el capítulo 7 y discursos de Santiago y Felipe. Varios tienen copresentadores: Juan (junto con Pedro) y Bernabé (junto con Pablo, dos veces). Pedro copresenta uno de los discursos con los otros apóstoles.
La audiencia incluía tres tipos diferentes de grupos. 1) Muchas, como la primera, están dirigidas a un grupo que cree en Jesús. 2) La mayoría de los discursos de Pedro están dirigidos a una reunión de judíos o líderes de la comunidad judía; El discurso final de Pablo también se dirigió a un grupo de líderes judíos. 3) La mayoría de los discursos de Pablo están dirigidos a los gentiles y sus líderes. No creen en Dios ni en el Dios personal de la tradición hebrea y, por lo general, no han oído la historia de Jesús. En el discurso que Pedro pronuncia el día de Pentecostés (que es el primer discurso largo del texto y quizás el más famoso de todos los discursos de Hechos), Pedro se dirige a cada uno de estos grupos. Su audiencia sois “todos vosotros” (Hechos 2:14).
Cada discurso comparte un objetivo común: persuadir a los distintos públicos a emprender una participación más profunda en la vida de fe.
Aquí hay una lista de los discursos en Hechos:
- 1:16-22 Pedro se dirige a 120 creyentes sobre el reemplazo de Judas.
- 2:14-41 Pedro predica en Jerusalén el día de Pentecostés.
- 3:12-26 Pedro se dirige a una reunión en el atrio del templo en Jerusalén después de un milagro.
- 4:8-12 Pedro y Juan hablan de Jesús cuando el Sanedrín los interroga.
- 5:29-32 Pedro y los apóstoles dan testimonio de Jesús ante el Sanedrín.
- 7:2-53 Esteban ofrece una larga defensa ante el Sanedrín después de ser acusado de blasfemia.
- 8:26-38 Felipe predica al eunuco etíope que viajaba por el camino de Jerusalén a Gaza.
- 10:34-49 Pedro predica en Cesarea a la casa de Cornelio, un centurión romano.
- 11:5-17 Pedro se dirige a los creyentes circuncidados en Jerusalén.
- 13:16-41 Bernabé y Pablo predican a la congregación reunida en la sinagoga de Antioquía.
- 14:15-17 Bernabé y Pablo predican a una multitud de gentiles acerca de la naturaleza y Dios.
- 15:7-11 Pedro se dirige al Concilio de Jerusalén.
- 15:13-21 Santiago pronuncia un discurso en el Concilio de Jerusalén.
- 16:30-34 Pablo y Silas predican a su carcelero y su familia en Filipos.
- 17:22-34 Pablo habla de manera bastante filosófica al pueblo de Atenas en el Areópago.
- 19:1-7 Pablo predica sobre el Espíritu Santo a algunos creyentes en Éfeso.
- 20:17-35 Pablo da un discurso de despedida en Mileto a los ancianos que visitaban la Iglesia de Éfeso.
- 21:20-25 Santiago se dirige a Pablo y a los ancianos en Jerusalén.
- 22:1-21 Pablo se defiende a sí mismo y a su misión ante una multitud en Jerusalén.
- 23:1-6 Pablo se defiende ante el Sanedrín en Jerusalén.
- 24:10-21 Pablo se defiende ante el gobernador Félix en Cesarea.
- 26:1-23 Pablo se defiende ante el rey Agripa en Cesarea.
- 27:21-26 Pablo habla en un barco animando a los pasajeros a ser valientes.
- 28:23-28 Pablo se dirige a los líderes judíos en Roma.