Cuando la gente me pregunta sobre el “derecho a morir”, digo: “No te preocupes: no te lo perderás”.
La verdad es que no existe el “derecho a morir”. Un derecho es un reclamo moral, y no tenemos ningún derecho sobre la muerte: la muerte tiene un derecho sobre nosotros. Algunas personas ven el “derecho a morir” como un paralelo del derecho a la vida, pero esto se basa en un razonamiento erróneo. El derecho a la vida se basa en que la vida es un regalo que no podemos destruir ni descartar, mientras que el “derecho a morir” se basa en la idea de que la vida es algo que poseemos y podemos descartar cuando ya no satisface nuestra satisfacción.
La cultura de la muerte, que canta: "Mi cuerpo, mi vida, mi elección", también canta -por la misma lógica- "Mi cuerpo, mi muerte, mi elección". Así como los grupos pro-aborto usan la palabra manera? En sus nombres, los grupos pro-eutanasia se autodenominan con nombres como “Elección al morir”. En ambos casos, la muerte se vende como un producto y sus vendedores tienen que hacer que parezca mejor que la alternativa. Los grupos pro-aborto hacen que la maternidad parezca más peligrosa y gravosa que el aborto. Y recientemente, en el caso del asesinato de Terri Schiavo, el abogado de su ex marido describió su muerte como pacífica, digna y hermosa. Estuve allí durante horas en su habitación, y su muerte estuvo lejos de ser tan hermosa como jamás la había visto.
La tarea de la cultura de la vida, entonces, es arrancar el velo a estos actos de violencia. Para cambiar la forma en que nuestra sociedad trata a los vulnerables, debemos comenzar por cambiar la forma en que hablamos de ellos. A continuación se presentan algunas herramientas para hacer precisamente eso. Comenzaremos explicando algunos términos clave y luego responderemos algunos argumentos comunes.
¿Qué es la eutanasia?
La eutanasia, de las palabras griegas que significan “buena muerte”, es algo que hacemos o dejamos de hacer que causa, o tiene la intención de causar, la muerte, con el fin de eliminar el sufrimiento de una persona. A esto a veces se le llama “asesinato por piedad” (ver Catecismo de la Iglesia Católica 2277).
¿Qué es el suicidio asistido?
Se refiere a un acto mediante el cual una persona ayuda a otra a quitarse la vida. Por ejemplo, un médico que practica el “suicidio asistido”, a petición del paciente, le proporcionaría los medicamentos mortales para que los use.
¿Cuál es la diferencia entre eutanasia “activa” y “pasiva”?
La eutanasia activa se refiere a una acción que se realiza para poner fin a una vida, como una inyección letal. La eutanasia pasiva se refiere a una omisión, como no intervenir en una crisis que pone en peligro la vida o no proporcionar alimento.
Es importante no confundir la eutanasia pasiva con la decisión moralmente legítima de suspender un tratamiento médico que no es moralmente necesario. Renunciar a un tratamiento que no estamos obligados a utilizar no es eutanasia de ninguna forma y no debe llamarse con ese nombre, incluso si como resultado se acelera la muerte.
¿Tiene una persona derecho a rechazar tratamientos o tenemos que utilizar todos los medicamentos y máquinas posibles para mantenerla con vida?
Por muy enfermo que esté un paciente, nunca tenemos derecho a darle muerte. Tenemos el deber de cuidar y preservar la vida. Pero ¿hasta dónde debemos llegar para preservar la vida? Ninguna religión o gobierno nos exige que utilicemos todos los medios posibles para prolongar la vida. Los medios se han clasificado tradicionalmente en ordinarios y extraordinarios.
Los medios ordinarios incluyen cualquier tratamiento o procedimiento que proporcione algún beneficio al paciente sin una carga o dificultad excesiva. Siempre se deben utilizar medios ordinarios.
Los medios extraordinarios son aquellos que presentan una carga excesiva. Los medios extraordinarios son opcionales. “La interrupción de procedimientos médicos que sean gravosos, peligrosos, extraordinarios o desproporcionados con respecto al resultado esperado puede ser legítimo; es el rechazo del trato 'demasiado celoso'” (CIC 2278).
La distinción aquí es no entre “artificial” y “natural”. Muchos tratamientos artificiales son medios ordinarios en el sentido moral, siempre que proporcionen algún beneficio sin una carga excesiva. Por supuesto, que un determinado tratamiento sea ordinario o extraordinario depende del caso concreto, con todos sus detalles médicos.
Puedo pensar en muchas personas con sufrimientos terribles o en condiciones en las que no pueden hablar. ¡Nunca quisiera vivir de esa manera!
Puedo pensar en los pobres que viven en barrios marginales: ¡yo no quisiera vivir así! Puedo pensar en las personas sin hogar: ¡no me gustaría vivir así! Puedo pensar en aquellos con terribles cargas emocionales o financieras: ¡yo no quisiera vivir así!
Pero ¿qué significa eso? ¿Significa esto que deberíamos matarlos o tratarlos como basura? Cuando la gente sufre, ese es un motivo para ayudarla, no para matarla.
En otras palabras, ¿quién puede decir que el sufrimiento de un adolescente que acaba de reprobar su clase más importante en la escuela, perdió a su novia y fue expulsado del equipo de fútbol no es demasiado grande para soportarlo? ¿Y si él piensa que lo es? ¿Le permitimos suicidarse porque tiene derecho a determinar el final de su vida, o llamamos a una línea directa de crisis?
¿Qué pasa con las personas que no pueden comunicarse?
¿Que hay de ellos? Ésa, de hecho, es la cuestión para las fuerzas pro-eutanasia. Las personas que no pueden comunicarse son personas. Esto llega al meollo del problema. La incapacidad de una persona para funcionar no hace que su vida sea menos valiosa. Las personas no se convierten en “verduras”. Hijos de Dios nunca perder la imagen divina en la que fueron hechos.
Una distinción clave que es necesario hacer aquí es entre un paciente que está muriendo y otro que no. Si el paciente está muriendo, intentamos por todos los medios razonables mantenerlo con vida. Como hemos señalado, algunas intervenciones son necesarias y otras no. Pero si el paciente no está muriendo, no hay dudas sobre si se debe proporcionar tratamiento. Existe un tratamiento inútil, pero no una vida inútil.
¿Debemos proporcionar siempre alimentos y líquidos a un paciente?
Cuando volvemos del almuerzo, no decimos que acabamos de recibir nuestro último tratamiento médico. La comida y la bebida son una parte normal del cuidado de la vida y la salud, no una intervención extraordinaria. Por lo tanto, como parte del cuidado normal, son moralmente obligatorios.
La comida y el agua nos mantienen vivos. No alimentar a alguien introduce una nueva causa de muerte, es decir, el hambre.
El Papa Juan Pablo II abordó esta cuestión con las siguientes palabras:
En particular, quisiera subrayar que la administración de agua y alimentos, incluso cuando se suministran por medios artificiales, siempre representa un medio natural de preservar la vida, no un acto médico. Su uso, además, debe considerarse, en principio, ordinario y proporcionado, y como tal moralmente obligatorio, en la medida en que se compruebe que ha alcanzado su finalidad propia, que en el presente caso consiste en proporcionar alimento al paciente y alivio. de su sufrimiento (Discurso al Congreso Internacional sobre Tratamientos de Soporte Vital y Estado Vegetativo: Avances Científicos y Dilemas Éticos, 20 de marzo de 2004).
¿No deberían los políticos mantenerse al margen de estas decisiones personales?
El primer propósito del gobierno es defender y proteger las vidas de sus ciudadanos. Tanto la eutanasia como el suicidio asistido contradicen ese propósito fundamental.
El Papa Juan Pablo II escribió que cuando un Estado niega el derecho a la vida, el Estado mismo se desintegra:
Reivindicar el derecho al aborto, al infanticidio y a la eutanasia, y reconocer ese derecho en la ley, significa atribuir a la libertad humana un significado perverso y maligno: el de un poder absoluto sobre los demás y contra los demás. Esta es la muerte de la verdadera libertad (Evangelium vitae 20).
¿No ayudó la Madre Teresa a la gente a morir?
La Beata Teresa de Calcuta ayudó a muchas personas a morir y ayudó a muchas personas a morir: Ella estuvo presente ante ellos, asegurándoles que no morirían solos; les ayudó a encontrar el valor para afrontar la muerte, les dio la convicción de que su dignidad no se había perdido y les ofreció la serenidad que da recibir el amor de las personas y de Dios. Éste es el significado legítimo de “muerte con dignidad” y “ayudar a las personas a morir”. Ésta es la respuesta del evangelio a los miembros moribundos de la familia humana. Es muy diferente a matarlos.
¿Debo firmar un testamento vital?
Los testamentos vitales son innecesarios y peligrosos.
Son innecesarios porque proponen otorgar derechos que los pacientes y los médicos ya poseen. Las personas ya tienen derecho a tomar decisiones con consentimiento informado, informando a sus familiares y médicos cómo quieren ser tratados en caso de que ya no puedan tomar decisiones por sí mismos. Los médicos ya son libres de suspender o retirar procedimientos inútiles que no aportan ningún beneficio al paciente. Algunas personas temen que se utilice tecnología médica para torturarlos en sus últimos días, pero es más probable que los “heroísmos médicos” que la gente teme sean precisamente los tratamientos que harán posible una muerte más cómoda y menos dolorosa.
Los testamentos vitales también son peligrosos porque intentan predecir el futuro. No sabemos de antemano qué tipo de enfermedad o dolencia podremos padecer en los años venideros. No sabemos qué tratamientos necesitaremos ni cuáles estarán disponibles. No sabemos si necesitaremos un respirador de forma indefinida o quizás sólo por unas horas para volver a la salud normal.
Además, si el testamento vital indica que uno no quiere “ser mantenido con vida mediante medicamentos” o “medios artificiales”, ¿qué significa eso? La aspirina es un medicamento, ¿no es así? Beber con pajita es artificial. Las personas pueden interpretar significados para estas palabras que el firmante del documento nunca tuvo la intención.
¿Cuáles son las alternativas al testamento vital?
Una ruta más segura es nombrar un apoderado para la atención médica que pueda hablar por usted en aquellos casos en los que usted no pueda hacerlo por sí mismo. El apoderado debe ser una persona que comparta sus convicciones morales y pueda aplicarlas a situaciones médicas específicas que le puedan surgir en el futuro. La “Voluntad de Vivir” es un documento mediante el cual usted puede designar un apoderado e indicar expresamente su deseo de recibir un tratamiento de soporte vital si surge la necesidad. Comuníquese con Priests for Life para obtener una “voluntad de vivir” consistente con las leyes de su estado.