¿Los evangelios sinópticos fueron compuestos en hebreo?
Olvidemos lo que dijo Winston Churchill acerca de que Rusia era “un enigma envuelto en un misterio dentro de un enigma”. Sí, fue una frase memorable, pero debería haberse aplicado a la erudición bíblica moderna.
Aquí hay un campo para aquellos que quieran hacerse un nombre, que quieran que la posteridad sepa sobre la Hipótesis de Smith o la Teoría de Jones. Puede tener cualquier idea que desee y puede realizar una forma sofisticada de texto de prueba para establecer su tesis.
Todo lo que debes hacer es citar en tus notas a los sospechosos habituales (sólo hay dos o tres docenas de nombres para acertar) y la autoridad estará de tu lado. Su trabajo pasará a formar parte de los “resultados garantizados de la erudición bíblica moderna”.
A menos, por supuesto, que adoptes un rumbo completamente nuevo. Algunas cosas simplemente están prohibidas. La gente te mira con desprecio, por ejemplo, si postulas fechas tempranas para la autoría de los libros del Nuevo Testamento.
Mire la fría recepción que tuvo el difunto John AT Robinson cuando Redacción del Nuevo Testamento apareció en 1976. Robinson ya era un académico muy respetado. Más que eso, fue un erudito liberal, fundador de la escuela de pensamiento de la Nueva Moral, que comenzó con su Honesto a Dios.
Pero aquí estaba él, echando un nuevo vistazo a las presuposiciones utilizadas para fechar los libros del Nuevo Testamento y dándose cuenta de que las presuposiciones no valían nada. Eran poco más que prejuicios.
Comenzó desde cero y llegó a la conclusión de que cada libro del Nuevo Testamento fue escrito antes de la caída de Jerusalén en el año 70 d.C. Los evangelios de Mateo, Lucas e incluso Juan los puso ya en los años cuarenta, los cuales, si Es cierto, prácticamente probaría que los hombres cuyos nombres los escribieron.
Redacción del Nuevo Testamento fue reseñado cortésmente pero no, en su mayor parte, con entusiasmo en las revistas académicas. ¿Qué se podría esperar? Las personas que habían apostado su reputación por fechar el Nuevo Testamento lo más tarde posible (incluso partes de él, hasta bien entrado el siglo II) estaban disgustadas de que alguien que no podía ser clasificado como reaccionario presentara respuestas con las que Agustín se habría sentido cómodo. con.
Robinson “trabajó a partir de una metodología exclusivamente histórica”, escribió Jean Carmignac en El nacimiento de los sinópticos. “Trabajo con una metodología principalmente filológica pero en ocasiones histórica”. Carmignac, traductor de los Rollos del Mar Muerto y experto en el hebreo utilizado en la época de Cristo, llegó a conclusiones similares a las de Robinson, pero abordó el problema desde un ángulo diferente.
Tradujo los evangelios sinópticos “al revés”, del griego al hebreo, y quedó asombrado por lo que encontró.
“Quería comenzar con el Evangelio de Marcos. Para facilitar la comparación entre nuestros evangelios griegos y el texto hebreo de Qumrán, intenté, para mi uso personal, ver qué produciría Marcos cuando se tradujera nuevamente al hebreo de Qumrán.
“Había imaginado que esta traducción sería difícil debido a las considerables diferencias entre el pensamiento semítico y el pensamiento griego, pero quedé absolutamente estupefacto al descubrir que esta traducción era, por el contrario, extremadamente fácil.
“Hacia mediados de abril de 1963, después de sólo un día de trabajo, estaba convencido de que el texto griego de Marcos no podía haber sido redactado directamente en griego y que en realidad era sólo la traducción griega de un original hebreo”.
Carmignac, fallecido recientemente, había previsto enormes dificultades, pero no se produjeron. Descubrió que el traductor griego de Marcos se había atenido servilmente al orden de las palabras y la gramática hebreas.
¿Podría haber sido esto el resultado de una escritura semita en griego, lengua que no conocía demasiado bien y a la que impuso estructuras hebreas? ¿O podrían las frases incómodas que se encuentran en nuestro texto griego no haber sido más que traducciones demasiado fieles (quizás “transliteraciones” sería más exacto) de originales semíticos?
Si la segunda posibilidad fuera cierta, entonces tendríamos evangelios sinópticos escritos por testigos presenciales en una fecha muy temprana.
Carmignac pasó la mayor parte de los veinticinco años siguientes traduciendo meticulosamente el griego al hebreo y haciendo infinitas comparaciones. El nacimiento de los sinópticos es un resumen popular de lo que esperaba publicar en un conjunto masivo de varios volúmenes. Es una deliciosa sorpresa de libro.
Consideremos sólo un ejemplo. (Carmignac da muchas, pero su breve libro no está sobrecargado de ellas). Benedictus, el cántico de Zacarías, se da en Lucas 1:68-79. En griego, como en inglés, el Benedictus, como poesía, no parece excepcional. No hay evidencia de una composición inteligente. Pero, cuando se traduce al hebreo, aparece una pequeña maravilla.
En la frase “mostrar misericordia a nuestros padres”, la expresión “mostrar misericordia” es el verbo hebreo Hanan, que es la raíz del nombre Yohanan (John).
En “se acuerda de su santo pacto”, “se acuerda” es el verbo Zakar, que es la raíz del nombre Zakaryah (Zacarías).
En “el juramento que hizo a nuestro padre Abraham” se encuentra, para “prestar juramento”, el verbo shaba, que es la raíz del nombre Elisaba (Isabel).
“¿Es casualidad”, pregunta Carmignac, “que la segunda estrofa de este poema comience con una triple alusión a los nombres de los tres protagonistas: John, Zachary, Elizabeth? Pero esta alusión sólo existe en hebreo; la traducción griega o inglesa no la conserva”.
Carmignac da muchos otros ejemplos y saca estas conclusiones sobre la datación de los sinópticos: “Las últimas fechas que se pueden admitir son alrededor de 50 para Marcos. . . alrededor de 55 para Marcos completado, alrededor de 55-60 para Mateo, entre 58 y 60 para Lucas. Pero las fechas más tempranas son claramente más probables: Marcos alrededor del 42, Marcos completo alrededor del 45, Mateo (hebreo) alrededor del 50, Lucas (griego) un poco después del 50”.
Estas fechas son todas aproximadas, por supuesto, particularmente las de Marcos y Mateo, y son el resultado del análisis principalmente filológico de Carmignac.
Claude Tresmontant, en El Cristo hebreo, trabajando en paralelo a Carmignac pero con una metodología diferente, presenta estas dataciones: Mateo, principios de los 30 (pocos años después de la Resurrección); Lucas 40-60; Marcos 50-60.
Carmignac mantiene la prioridad de Marcan, mientras que Tresmontant apuesta por Matthean. De todos modos, cada uno niega lo que es la opinión mayoritaria entre los eruditos bíblicos, de que los sinópticos fueron escritos a finales del primer siglo, posiblemente en la última década o dos.
Carmignac saca algunas otras conclusiones:
“(1) Es a ciertos que Marcos, Mateo y los documentos utilizados por Lucas fueron redactados en un idioma semítico.
“(2) Es probable que esta lengua semítica es hebrea y no aramea.
“(3) Es suficientemente probable que nuestro segundo Evangelio [es decir, Marcos] fue compuesto en lengua semítica por San Pedro el Apóstol” (siendo Marcos quizás su secretario).
Ampliando este último punto, dice que “es probable que el Evangelio semítico de Pedro fuera traducido al griego, quizás con algunas adaptaciones por parte de Marcos, en Roma, a más tardar hacia el año 63; es nuestro segundo Evangelio el que ha conservado el nombre del traductor, en lugar del del autor”.
Como el escribio El nacimiento de los sinópticos, Carmignac sospechaba que sus “argumentos científicos [resultarían] tranquilizadores para los cristianos y [atraerían] la atención y el interés de los no creyentes. Pero derriban teorías actualmente en boga y, por lo tanto, serán ferozmente criticadas”. También serán, tras la muerte de Carmignac, ferozmente ignorados.
Pero no para siempre. Los eruditos verdaderamente honestos tendrán que lidiar con lo que se le ocurrió a Carmignac. Otros continuarán donde lo dejó. Puede ser que, dentro de unas décadas, los “resultados garantizados de la erudición bíblica moderna” sean bastante diferentes de lo que nos han dicho que aceptemos como verdad del evangelio.
- Karl Keating
El nacimiento de los sinópticos
Por Jean Carmignac
Chicago: Prensa Franciscana Herald, 1987
109 páginas
$7.95
Sócrates se encuentra con la teología liberal
Imagina que eres un estudiante de teología en una importante universidad y te topas con un tipo vestido como un antiguo ateniense. ¿Que pensarias? Más importante aún, ¿aceptaría usted su cristología de un hombre con toga?
Si no estás seguro de cómo responder, entonces Peter Kreeft, Sócrates se encuentra con Jesús Es una lectura obligada. El libro es un diálogo entre Sócrates y algunos de los estudiantes y profesores de "Have It University", un importante centro académico en "Camp Rich, Massachusetts".
Aunque los personajes y el escenario son irónicos, las cuestiones que plantea Sócrates de Kreeft no lo son. Considera preguntas como: ¿Quién fue (o es) Jesús?, ¿Son posibles los milagros?, ¿Cristo realmente resucitó de entre los muertos? En su búsqueda de respuestas, Sócrates, la siempre “mente inquisitiva”, desafía al cristianismo liberal contemporáneo.
Sócrates se encuentra con Jesús no es una respuesta en toda regla al repudio de los dogmas cristianos tradicionales por parte de la teología moderna, como tampoco los diálogos de Platón fueron refutaciones sistemáticas del estoicismo o el epicurianismo. Es un desafío, un “traqueteo de la jaula” filosófico, destinado a provocar que los modernos reexaminen sus presuposiciones.
Dos objetivos del interrogatorio del Gran Tábano son un profesor de ciencia y religión llamado Flatland, que cree que la ciencia ha refutado lo milagroso, y un profesor de cristología y desmitologizador de la Biblia, Fesser, quien, huelga decirlo, no cree en la divinidad. de Cristo o de su Resurrección.
Sócrates tiene la oportunidad de lograr ambas cosas. Se enfrenta a la presuposición religiosa contemporánea que afirma que el cristianismo sólo puede ser relevante descartando su bagaje doctrinal anticuado. Esta teología afirma que el cristianismo tradicional simplemente repite viejas fórmulas y conceptos obsoletos, en lugar de proporcionar ideas reales y respuestas relevantes.
Cuando se enfrentan a un investigador implacable y de mente verdaderamente abierta como Sócrates, estos supuestos librepensadores son los que sólo tienen fórmulas vacías y suposiciones no examinadas a las que recurrir. Sócrates muestra cómo la emancipación de la religión liberal respecto del dogma es en sí misma dogmática.
“El cristianismo y el agua” –así es como CS Lewis describió el cristianismo liberal– no pueden liberar porque están esclavos del espíritu de la época. Cuando las personas se convierten al cristianismo, señaló Lewis, casi siempre llegan más lejos.
Si bien se supone que la teología liberal es desafiante y provocativa, sus defensores rara vez arriesgan algo remotamente importante como para merecer la adulación que reciben. El cristianismo liberal es, dice Christopher Derrick, “algo que ningún César se molestaría en perseguir”.
Son los supuestos que sustentan la teología liberal los que Sócrates se encuentra con Jesús desafíos. Tomemos, por ejemplo, la afirmación de que la comprensión de las leyes naturales por parte de la ciencia moderna excluye la creencia en lo milagroso. Sócrates muestra cómo las leyes naturales en realidad hacen posibles los milagros, no imposibles: cómo no se pueden tener excepciones a la regla si no se tienen reglas.
Después de todo, las leyes científicas no son necesarias como lo son las leyes de la lógica y las matemáticas. La lógica y las matemáticas no tolerarán contradicciones. No se puede ser y no ser al mismo tiempo. Dos más dos no pueden ser cinco. Cosas así son impensables.
Por otro lado, es fácil imaginar que las leyes naturales sean diferentes. Sócrates señala este punto en su conversación con Planilandia, el profesor de ciencia y religión, cuando pregunta: “No se puede concebir a un hombre caminando a través de una pared y no atravesándola al mismo tiempo, ¿verdad? . . . Pero uno puede concebir a un hombre atravesando una pared, ¿no?
Los milagros no son violaciones de la ley científica sino excepciones a la regla: la regla de cómo funcionan las cosas normalmente, aunque no necesariamente. Para utilizar uno de los ejemplos de Sócrates, un milagro es como un regalo de dinero en el saldo de una libreta bancaria. El dinero extra no contradice el saldo, sólo lo aumenta.
Sócrates también critica la afirmación de Fesser, profesor de cristología de Have It Divinity School, de que la Resurrección es un símbolo de la unión del poder y la bondad, pero no es literalmente cierta. A través de una serie de preguntas, Sócrates concluye que si la Resurrección no es fáctica, tampoco es simbólica:
“SÓCRATES: ¿Jesús el personaje histórico no tuvo el poder de resucitar de entre los muertos, pero Jesús el mito sí?
“FESSER: Sí.
“SÓCRATES: ¿Y resucitar de entre los muertos significa poder?
“FESSER: Sí.
“SÓCRATES: ¿Y Jesús representa la bondad?
“FESSER: Sí.
“SÓCRATES: Entonces, si Jesús no venció realmente la muerte, se sigue que la bondad no tiene realmente poder. En ese caso, el significado no está intacto, ¿verdad? Porque si la Resurrección realmente sucedió, el significado es que la bondad tiene poder, y si realmente no sucedió, entonces la bondad no tiene poder”.
Pablo hizo un comentario similar en 1 Corintios 15:17: “Si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana; todavía estás en tus pecados”.
Sócrates conoce a Jesús es un gran libro para un amigo con inclinaciones teológicas liberales, pero también lo es para el fundamentalista, el evangélico o el católico que desconfía de cualquier argumento que no comience con un versículo de la Biblia y termine con una conversión.
El capítulo en el que Sócrates investiga la diferencia entre el Dios judeocristiano y las divinidades de su época podría resultar útil para los mormones. Después de todo, la visión de Dios de los mormones está más cerca de la de los antiguos griegos que de la del judaísmo o el cristianismo. Un mormón que lea Sócrates conoce a Jesús puede no estar convencido de que su idea de Dios sea errónea, pero al menos sabrá la diferencia entre lo que cree y el Dios judeocristiano.
Como indica el título del libro, Sócrates eventualmente “encuentra a Jesús” a través de su lectura del Nuevo Testamento: no el Jesús desmitificado de los críticos formales o el Cristo trivial de los religiosos comparativos, sino el Jesús real, el Dios-Hombre. Este Jesús “sufrió, murió y fue sepultado” y “resucitó en cumplimiento de las Escrituras”. Es esto lo que Cristo Kreeft quiere presentar, a través de Sócrates, a sus lectores en este libro de ingenio y encanto.
- Mark Brumley
Sócrates se encuentra con Jesús
By Peter Kreeft
Downers Grove, Illinois: Inter-Varsity Press, 1987
182 páginas
$6.95
Un mormón mira al papado
Criticar al Papa ha sido durante mucho tiempo el pasatiempo favorito en ciertos círculos. Todos, desde Juan Calvino hasta Elena G. de White y Jack Chick, personas que por lo demás tienen poco en común teológicamente, han estado unidos en su odio hacia el papado.
Los libros y sermones escabrosos antipapales no son nada nuevo, y los católicos que tratan con fundamentalistas, testigos de Jehová y diversos anticatólicos han llegado a esperar insultos antipapales.
Por lo tanto, es inusual encontrar un libro escrito por un no católico que analice el papado, si no de manera positiva, al menos de manera imparcial. Sin embargo, es sorprendente encontrar un libro así escrito por un mormón.
Pedro y los Papas Escrito por el profesor retirado de BYU A. Burt Horsley, ofrece una mirada fascinante al papado desde la perspectiva mormona.
Después de recibir su Ph.D. En filosofía, Horsley pasó varios años en Europa estudiando la historia protestante. Un escrutinio de la Reforma lo llevó a interesarse por el papado. En 1965 trabajó en un proyecto de investigación sabático en la Biblioteca Vaticana y fue observador en el Vaticano II.
Pedro y los Papas se centra en dos aspectos del papado: la historia de la institución (incluidos destellos de la vida privada de los malos papas, así como el reconocimiento de las virtudes y los logros de los santos papas) y el desarrollo de la doctrina de la infalibilidad, de la primacía del obispo romano y del sacramento del orden sagrado.
Este libro intrigará y decepcionará a los católicos. Será intrigante porque ofrece a los católicos una visión del papado tal como lo ven los mormones. Decepcionará porque el autor hace poco por ocultar su deseo de desacreditar, aunque sea suavemente, la idea de la sucesión apostólica, dando así la impresión de que se perdió por completo el significado del papado, el símbolo vivo de la unidad y vitalidad católica, perpetuado intacto desde Pedro a Juan Pablo II.
El estilo de Horsley es atractivo, su tono tranquilo, su información bien ordenada y razonablemente precisa, pero su deseo de retratar al papado como teológica e históricamente inviable se manifiesta en cada página.
La premisa subyacente es que la Iglesia cristiana original era mormona, no católica. Después de la muerte del último apóstol, el sincretismo religioso corrompió el evangelio de modo que la verdadera Iglesia (léase: la Iglesia Mormona) fue eliminada de la faz de la Tierra y fue suplantada por la Iglesia Católica. Como lo ve Horsley (y como todo mormón), el papado, un subproducto de este sincretismo, es el sucesor ilegítimo del papel del profeta mormón.
En un esfuerzo por llevar al lector a esta misma conclusión, Horsley rastrea el desarrollo histórico del papado desde Pedro hasta nuestros días y, como un guía turístico diligente, se esfuerza por señalar los personajes papales más desagradables y sus escándalos.
Aun así, el autor logra identificar el verdadero problema: “La afirmación de la Iglesia católica se basa en la idea de que la autoridad otorgada a Pedro se ha perpetuado a través de los siglos en el papado. Los Santos de los Últimos Días aceptan la presidencia [primacía] de Pedro, pero adoptan la posición de que la Iglesia debía edificarse sobre la Roca de la revelación, no sobre Pedro.
“Además, el punto en disputa entre los Santos de los Últimos Días y los católicos es si ha habido una perpetuación y transmisión inspirada de la primacía petrina o una desviación y alejamiento del espíritu y la intención de la comisión divina conferida, como se registra en el Nuevo Testamento” (páginas 29-30).
Horsley no deja de hacer algunas insinuaciones gratuitas: “En el caso de Pedro, la historia [del papado] tiene su comienzo en las Escrituras y su final en el nunca jamás páramo de la leyenda y tradición romano-cristiana” (página 4).
Lo positivo es que las observaciones de Horsley pueden ser francamente elogiosas. “Los Papas recientes se han inclinado a dedicar su atención y su vida de manera dedicada a las cosas espirituales y a los intereses del cristianismo y particularmente al catolicismo mundial.
“Entre los papas del período moderno, uno buscaría en vano a cualquiera que de alguna manera haya deshonrado el cargo del papado debido a una mala conducta en la forma identificada con la era de la pornocracia [los siglos IX al XI]. Estos líderes generalmente han sido hombres bien capacitados en teología, hombres de altos estándares e ideales.
“Nosotros [los mormones] vemos en ellos un sentido de cumplimiento del ideal cristiano al tratar de representar, en la forma que entienden y de acuerdo con la tradición lo mejor que pueden, la misión de Pedro en el mundo” (página 120 ).
Aunque su religión sostiene que la Iglesia católica es la encarnación misma de la Gran Apostasía, Horsley parece albergar una admiración secreta, y tal vez incluso un sentimiento de envidia, por la longevidad y los logros de la Iglesia católica bajo el liderazgo de los papas.
Esta tácita admiración por el catolicismo no es infrecuente entre los mormones. Ellos y todos los no católicos que se maravillan furtivamente de la capacidad del papado para sobrevivir intacto a casi 2000 años de desafíos y agitación harían bien en contemplar las palabras de Gamaliel en Hechos 5:38-39.
Irónicamente, Pedro y la Papisa valioso principalmente porque no fue escrito para católicos sino para mormones. (No lo encontrará a la venta en ningún otro lugar excepto en las librerías mormonas). Leer este libro es muy parecido a escuchar una conversación privada en la que las personas discuten las cosas que les gustan y las que no les gustan de usted.
Como no tienen la intención de que usted escuche sus comentarios, sabrá que está escuchando lo que realmente piensan. Lo que dicen te hace alternar entre sentimientos de indignación y reivindicación.
Claro, un católico pensará que las conclusiones que saca Horsley son a menudo incorrectas, pero el hecho de que un mormón haya hecho un esfuerzo por examinar el catolicismo desde un punto de vista reflexivo y erudito es algo bueno. Es bueno para los mormones y para los católicos porque es un paso hacia el diálogo y el entendimiento mutuo.
- Patrick Madrid
Pedro y los Papas
Por A. Burt Horsley
Salt Lake City: Bookcraft, 1989
152 páginas
$8.95