En medio del debate del año pasado en Estados Unidos sobre el aborto y la Comunión, el cardenal Joseph Ratzinger escribió un memorando confidencial titulado Dignidad de recibir la Sagrada Comunión: principios generales. Se filtró a la prensa y la Santa Sede confirmó su autenticidad. Los católicos que querían ver a los políticos católicos pro-aborto responsabilizados por su postura reprensible encontraron alentador gran parte de lo que dijo Ratzinger, pero una declaración en el memorando causó considerable perplejidad a algunos de ellos:
No todas las cuestiones morales tienen el mismo peso moral que el aborto y la eutanasia. Por ejemplo, si un católico estuviera en desacuerdo con el Santo Padre sobre la aplicación de la pena capital o sobre la decisión de hacer la guerra, no sería por ello considerado indigno de presentarse a recibir la Sagrada Comunión. Si bien la Iglesia exhorta a las autoridades civiles a buscar la paz, no la guerra, y a ejercer discreción y misericordia al imponer castigos a los criminales, todavía puede ser permisible tomar las armas para repeler a un agresor o recurrir a la pena capital. Puede haber una legítima diversidad de opiniones incluso entre los católicos acerca de hacer la guerra y aplicar la pena de muerte, pero no con respecto al aborto y la eutanasia.
Esta afirmación fue una respuesta a quienes sostienen que si Comunión debería ser negada a los políticos que disienten de las enseñanzas de la Iglesia sobre el aborto, entonces también debería ser negada a los políticos que no están de acuerdo con las declaraciones de Juan Pablo II sobre el uso de la pena capital o que aprueban guerras (como la guerra de Irak) que el pontífice parece oponerse. Quienes están al otro lado de este debate sostienen que, a los ojos de la Iglesia católica, la guerra y la pena de muerte son inconmensurables con el aborto.
Como señaló Juan Pablo II en su encíclica Evangelium vitae, el aborto directo es intrínsecamente malo y nunca puede justificarse bajo ninguna circunstancia (cf. EV 62). Esto significa que no queda al criterio prudencial de las personas decidir si someterse o realizar un aborto directo. Es always está mal, y apoyar esta acción es ponerse en desacuerdo con las enseñanzas de la Iglesia.
Pero hay situaciones en las que la guerra y la pena de muerte son morales (cf. Catecismo de la Iglesia Católica 2309, 2267). Queda al criterio prudencial de quienes tienen responsabilidad en tales asuntos determinar si las condiciones en un caso particular justifican su uso. En consecuencia, no estar de acuerdo con el Papa en estas cuestiones es estar en desacuerdo con su juicio prudencial, no con la doctrina de la Iglesia.
Aunque en su posición al Papa no se le atribuyen decisiones sobre hacer la guerra o ejecutar criminales, la deferencia ciertamente se debe a su juicio prudencial. Pero estar en desacuerdo con su juicio prudencial en un caso particular no equivale a disentir de las enseñanzas de la Iglesia y no activa las disposiciones del derecho canónico (por ejemplo, CIC 915) que resultarían en la retención de la Comunión.
Esto lo indica lo que escribió el cardenal Ratzinger. Pero fue más allá al referirse a “una legítima diversidad de opiniones” respecto de la guerra y la pena capital. ¿Cuál es la base de esta afirmación? ¿Y hasta dónde llega esta legítima diversidad?
El Estado decide, la Iglesia aconseja
La razón por la que puede haber diversidad de opiniones sobre la decisión de ir a la guerra es que la aplicación de los criterios de guerra justa de la Iglesia se deja al juicio prudencial de los responsables de la decisión: los líderes del Estado y no la Iglesia. Aunque el pontífice puede asesorar a los líderes políticos sobre tales decisiones, está más allá de su mandato tomar tales decisiones, y sus opiniones en esta área no gobiernan decisivamente las acciones del Estado.
Además, la evaluación de algunas de las condiciones de la doctrina de la guerra justa de la Iglesia se basa en inteligencia y conocimientos militares que la Iglesia no posee. Los espías saben más que la Iglesia sobre las naciones hostiles y los ataques que pueden estar a punto de lanzar. De manera similar, los generales saben más sobre lo que se puede lograr en el campo de batalla y a qué costo.
Pero ¿qué pasa con un desacuerdo con el Papa sobre el nivel de política en materia de guerra?
Aquí hay un factor que limita la legítima diversidad de opiniones: la Iglesia tiene un conjunto de condiciones que propone que deben cumplirse para que la decisión de hacer la guerra sea justa. Aunque la aplicación de estos criterios es una cuestión de criterio prudencial, los criterios en sí no lo son. Se han propuesto, desde la época de Agustín, a quien se le atribuye haberlos originado, como cuestiones de doctrina moral.
Hasta el momento no ha habido una formulación definitiva de estos criterios. El Catecismo ofrece una formulación (ver recuadro), pero la Catecismo no es infalible, por lo que uno puede estar en desacuerdo con la forma en que se formulan las condiciones en el Catecismo.
Tampoco es el Catecismo un estudio técnico exhaustivo de la enseñanza católica. De acuerdo con la naturaleza de un catecismo, enseña de manera resumida y omite cosas. Algunos han notado que el CatecismoLa formulación de las condiciones de la guerra justa no incluye todas las consideraciones que la Iglesia ha aportado sobre esta cuestión.
Sin embargo, las condiciones enumeradas en el Catecismo Representan una formulación importante de la doctrina de la guerra justa de la Iglesia, que es teológicamente cierta, aunque no está expresada de manera definitiva. Como resultado, un desacuerdo fundamental con estos criterios equivaldría a disentir de la doctrina católica.
Un político podría objetar la Catecismola formulación de las circunstancias o insta a algo de la enseñanza histórica católica sobre la guerra justa de que Catecismo omite. Podría sentir que las condiciones para una guerra justa se cumplen con mayor frecuencia de lo que los eclesiásticos generalmente suponen. Pero ir más allá y estar en desacuerdo fundamentalmente con los criterios sería ir más allá de la legítima diversidad de opiniones y llegar al disenso.
Jueces y jurados deciden
Como ocurre con la guerra, la diversidad legítima de opiniones sobre la pena capital se basa en un juicio prudencial. La Iglesia reconoce que el Estado tiene el derecho de ejecutar a los criminales en determinadas circunstancias (cf. CIC 2266). Que esas circunstancias se den o no en un caso particular pertenece a la competencia del sistema judicial y no a la Iglesia. Los jueces y jurados son quienes deben aplicar su juicio prudencial a los hechos de un caso particular.
Pero si existe una legítima diversidad de opiniones sobre casos particulares, ¿se extiende esto al nivel de las políticas? ¿Por qué el Cardenal Ratzinger indica que se podría estar en desacuerdo con la política altamente restrictiva propuesta por Juan Pablo II respecto al uso de la pena de muerte?
Una posible razón es que la Iglesia no tiene condiciones para la imposición de la pena de muerte que hayan sido articuladas con detalle, precisión y fuerza comparables a las de su doctrina de la guerra justa. Hay circunstancias que se podrían proponer como principios establecidos de la doctrina católica sobre este tema: la persona a ser ejecutada debe ser culpable de un delito, su culpabilidad debe ser moralmente cierta (es decir, probada “más allá de toda duda razonable”) y su delito debe ser suficientemente grave para ser proporcional a la pérdida de su propia vida.
Si uno no estuviera de acuerdo con estos puntos, estaría yendo más allá de la legítima diversidad de opiniones. Pero quienes no están de acuerdo con Juan Pablo II sobre la pena capital normalmente no están en desacuerdo con estos principios.
Lo que siempre es importante, como señaló la Congregación para la Doctrina de la Fe en su Instrucción sobre la vocación eclesial del teólogo, es “la voluntad de someterse lealmente a las enseñanzas del magisterio” (IEVT 24).
El documento continúa diciendo que “cuando se trata de intervenciones en el orden prudencial, podría suceder que algunos documentos magistrales no estén exentos de todas las deficiencias. Los obispos y sus asesores no siempre han tomado en consideración inmediatamente todos los aspectos o toda la complejidad de una cuestión” (ibid.).
Sopesando lo que sabemos
Aplicando esto a declaraciones recientes sobre la pena de muerte, encontramos lo siguiente:
1. Las circunstancias en las que debería aplicarse la pena de muerte han sido discutidas en dos documentos de gran autoridad: una encíclica y la Catecismo. En ninguno de los casos la pena de muerte fue el tema principal de la obra en cuestión, sino que fue tratado sólo brevemente. Si, por el contrario, se hubiera dedicado toda una encíclica al tema, entonces se añadiría mucho más peso a la discusión.
2. Estas discusiones no se han repetido con mucha frecuencia en documentos de gran autoridad. La mayoría de las menciones al tema se han producido en documentos de mucho menor peso (por ejemplo, telegramas papales, comunicados de prensa del Vaticano), y muchos de ellos simplemente pedían clemencia en casos particulares y no ofrecían una discusión sostenida sobre los criterios que deben cumplirse para aplicar la pena capital. ser legítimo.
3. La forma de redactar las dos declaraciones principales es provisional. Si uno analiza el lenguaje utilizado con respecto a la pena de muerte y lo compara con las palabras utilizadas con respecto al aborto, la diferencia es marcada. Sobre el aborto el pontífice es atronador: “Por la autoridad que Cristo confirió a Pedro y a sus sucesores, en comunión con los obispos. . . Declaro que el aborto directo, es decir, querido como fin o como medio, constituye siempre un grave desorden moral, ya que es el asesinato deliberado de un ser humano inocente” (EV 62). Si hubiera añadido “y definir” después de “declaro”, esta habría sido una nueva definición infalible.
Pero sobre la pena capital, el Santo Padre apela sólo a los cambios en las actitudes sociales y en el sistema penal y concluye que los casos en los que se requiere la pena capital “son muy raros, si no prácticamente inexistentes” (EV 56). Su yuxtaposición de dos posibilidades indica una vacilación en cuanto a la frecuencia de tales casos.
El material ofrecido sobre la pena de muerte también está redactado de manera incompleta. Su discusión sobre el tema tiene solo un poco más de 300 palabras en inglés. El Papa presenta varias proposiciones pero no las elabora con argumentos que las respalden ni respuestas a las objeciones, ni apela a su autoridad papal para resolver el asunto. También se abstiene de mencionar, y mucho menos de repudiar, varias consideraciones del pensamiento católico tradicional que podrían aplicarse al asunto.
El Catecismo tiene poco que decir sobre el tema y cita en gran medida Evangelium vitae.
4. Fundamentalmente, el asunto que estamos tratando es un asunto prudencial que involucra “elementos contingentes y conjeturales”, como la forma más efectiva de disuadir el crimen y provocar el arrepentimiento de los criminales. El Papa apela a cambios en el sistema penitenciario, cuya gravedad y eficacia varían de un país a otro. Incluso entonces reconoce que hay casos en los que la pena de muerte puede estar justificada. Ni “muy raro” ni “prácticamente inexistente” significa “inexistente”, y la cuestión de si uno se enfrenta a un caso así es ineludiblemente prudencial.
En vista de estas consideraciones, es más fácil entender por qué el cardenal Ratzinger afirmaría que existe una “legítima diversidad de opiniones” entre los católicos sobre la guerra y la pena capital. Los buenos católicos no deberían cometer el error de pensar que no la hay.