Esperando ser arrebatado

Era la primera semana de agosto y yo estaba en el campamento bíblico de la secundaria. El sol se estaba poniendo sobre el final del lago al final de un hermoso día. Unos treinta de nosotros nos sentamos en un círculo disperso alrededor de una fogata. El líder del campamento, con una guitarra colgando de su hombro, nos dirigió en canciones y coros mientras los troncos estallaban y saltaban chispas hacia el crepúsculo. La última canción fue una que había cantado muchas veces antes:

“¿Sabes de qué trata la canción?” nos preguntó el líder. Continuó contándonos sobre el Rapto. “¿Y si Jesús regresara esta noche?” preguntó. “Si el Rapto ocurriera esta noche, ¿irías a encontrarte con Jesús en el aire?” Después oró y nos invitó a ponernos de pie si habíamos tomado una decisión por Jesús. “No quieres quedarte atrás. Esta puede ser tu única oportunidad”. 

Crecí en una familia que enfatizaba la necesidad de la salvación personal, el inminente regreso de Jesucristo y la inminente perdición de la Gran Tribulación. Éramos fundamentalistas, aunque nunca usamos el término. En lugar de eso, nos llamamos “cristianos bíblicos”. Y nuestras Biblias nos hablaron sobre el Rapto venidero, los siguientes siete años de Tribulación y la victoria de Cristo en Armagedón.

Crecí durante la década de 1970, cuando la Guerra Fría hacía estragos, la crisis energética se intensificaba y el mercado común europeo se estaba formando tal como lo decía el libro del Apocalipsis, al menos según los predicadores que escuchábamos y los libros que leer. Mientras estaba en la secundaria leí el libro de Hal Lindsey. El difunto gran planeta tierra y Hay un nuevo mundo por venir. Me maravillé de que tanta gente, incluidos los católicos, no pudieran ver la llegada de la Gran Tribulación. Muchos sermones y estudios bíblicos se centraron en el Rapto que se acercaba, el regreso de Cristo “en las nubes” para llevar a su iglesia, formada por “verdaderos creyentes”, secretamente al cielo. La mayoría de los protestantes tradicionales no eran “verdaderos creyentes” y, en cuanto a los católicos, tenían el cerebro lavado e ignoraban el Evangelio.

La creencia en el Rapto tiene sus raíces en los capítulos cuarto y quinto de 1 Tesalonicenses, que se ubican en una cronología elaborada de los eventos del “último tiempo” basada en otros pasajes de Apocalipsis, Daniel y Mateo 24. A menudo, el Rapto fue llamado el “día del Señor” que vendría como “ladrón en la noche” (1 Tes. 5:2). Después de esta eliminación secreta de los creyentes vendría el surgimiento del Anticristo y la implementación de la “Marca de la Bestia” durante siete años de Tribulación. Al final de esos siete años tendría lugar la segunda venida de Cristo y el Armagedón, la batalla final entre el bien y el mal.

Se prestó especial atención al Israel moderno, ya que se creía que estos grandes acontecimientos finalmente sucederían en la generación inmediatamente posterior al resurgimiento de Israel como nación. Luego, después de su Segunda Venida, Cristo establecería su reino en Jerusalén y restablecería el sistema de sacrificios del pacto mosaico, incluido el sacrificio de animales en el Templo. Este reinado milenario duraría mil años.

Para la mayoría de los católicos, esas creencias sobre el futuro parecen extrañas. Muchos son conscientes de que ciertas iglesias bíblicas evangélicas y no denominacionales tienen puntos de vista desconcertantes sobre el fin del mundo, pero los católicos generalmente los ignoran. La mayoría de las personas, independientemente de su denominación o afiliación religiosa, no están familiarizadas con el término “dispensacionalismo”. Sin embargo, es la fuente común para aquellos grupos que creen en el Rapto, la Tribulación de siete años y el reinado literal de mil años de Cristo. Los supuestos dispensacionalistas impregnan gran parte del evangelicalismo y el fundamentalismo estadounidenses y han moldeado en gran medida las opiniones protestantes conservadoras estadounidenses sobre la “iglesia” y el “cristianismo organizado”. Además, los métodos dispensacionales de interpretación de las Escrituras han dejado una marca indeleble en millones de protestantes estadounidenses.

La mayoría de las personas que tienen creencias dispensacionales asumen que se basan en la Biblia y tienen raíces antiguas. Pero el dispensacionalismo existe desde hace menos de 200 años. El padre del dispensacionalismo es John Nelson Darby, un abogado protestante irlandés que dejó su exitosa práctica para convertirse en sacerdote anglicano. Nacido en 1800, Darby fue contemporáneo de John Henry Newman, el famoso líder del movimiento anglicano de Oxford en la década de 1830. Pero si bien Newman más tarde se convertiría en sacerdote católico y eventualmente en cardenal, los estudios de Darby sobre las Escrituras, junto con un desencanto con las principales iglesias cristianas, lo llevaron a desarrollar la idea de una “iglesia verdadera” y la apostasía de las iglesias establecidas, especialmente la Iglesia Católica. Él creía que esta verdadera iglesia era de carácter espiritual y no debería involucrarse en los asuntos terrenales. Escribió que “la iglesia es propiamente celestial, en su llamado y relación con Cristo, y no forma parte del curso de los acontecimientos en la tierra. . . . Nuestro llamado está en lo alto. Los acontecimientos están en la tierra” (citado por Harold Bloom en La religión americana, 22).

En 1827, Darby abandonó el sacerdocio anglicano y en 1831 estaba entre los líderes de los Hermanos de Plymouth, un movimiento no confesional que denunciaba el cristianismo tradicional. Comenzó a enseñar que la verdadera iglesia tendría que ser removida de la tierra para dar paso a que se completaran los tratos de Dios con los judíos. Llamó a esta remoción secreta de la iglesia el Rapto. Esta creencia era algo completamente nuevo en el cristianismo. Ningún cristiano anterior, ni católico ni protestante, había propuesto o enseñado tal cosa.

Darby creó una línea de tiempo que dividió la historia en “dispensaciones”, seis o siete en total. Estos indicaron varias épocas en las que Dios trató con los humanos de distintas maneras. Las dispensaciones eran “administraciones” mediante las cuales Dios probó a los humanos y demostró su absoluta pecaminosidad ante él. Según el esquema de Darby vivimos en la dispensación de la Iglesia, que comenzó durante el ministerio de Pablo. Para Darby, la Iglesia forma un “paréntesis” entre la dispensación de los gentiles (antes de Cristo) y la dispensación venidera del Reino. Es una era de gracia en la que el Mesías rechazado está edificando a su pueblo celestial, los cristianos. Mientras tanto, el verdadero problema de Dios en la historia humana es con su pueblo terrenal, los israelitas. El Rapto será la remoción necesaria del pueblo celestial del mundo para que se termine la obra de Dios con el pueblo terrenal.

Ken era uno de los ancianos de nuestra pequeña iglesia, junto con mi padre y otros dos hombres. Era extrovertido y amigable, con un gran sentido del humor. Pero habló muy en serio en lo que respecta al Rapto y la Tribulación que se avecinaba. Muchos de sus sermones explicaron la secuencia de los eventos del fin de los tiempos, desde el Rapto hasta el fin del Reino Milenario. En el tablero de su destartalada camioneta amarilla había una pegatina descolorida: “Advertencia: el conductor de este vehículo puede desaparecer en cualquier momento. Conduzca bajo su propio riesgo”.

Ken me explicó que el Rapto causaría gran confusión en la tierra. “Imagínense cuántos accidentes automovilísticos y aéreos habrá cuando los cristianos sean arrebatados en el Rapto”, comentó con total naturalidad. Esta imagen de caos mortal quedó grabada aún más en mi mente mediante una pintura en la biblioteca de nuestra iglesia. Era de una gran ciudad en el momento del Rapto. Los creyentes salvos, vestidos de blanco, se elevaron sobre la tierra mientras los autos sin conductor chocaban entre sí, contra edificios e incluso contra peatones. En lo alto estaba Jesús, esperando pacientemente, fijado en un aura de luz blanca. 

El conflicto interno y la división marcaron la historia de los Hermanos de Plymouth en Inglaterra, pero su creencia en el Rapto y su oposición a la apostasía atrajeron seguidores. Esta influencia se extendió a Estados Unidos a mediados del siglo XIX, donde la postura de los Hermanos contra el creciente liberalismo dentro del protestantismo echó raíces de inmediato. Afirmaron una lectura estricta y literal de las Escrituras y enseñaron con un fuerte fervor evangelístico. Darby visitó los Estados Unidos y Canadá varias veces entre 1800 y 1862, y sus conferencias y escritos se hicieron muy populares. Especialmente importante fue su influencia entre denominaciones establecidas como los presbiterianos, bautistas y metodistas. 

La debilidad de la doctrina en las principales iglesias protestantes permitió que el dispensacionalismo se convirtiera en no denominacional y se extendiera rápidamente por todo Estados Unidos. Una serie de estudios bíblicos se desarrollaron en el estado de Nueva York y eventualmente dieron lugar a las Conferencias de Niágara, que se reunieron entre 1883 y 1897. A estas conferencias asistieron personas de una variedad de denominaciones que vinieron a estudiar las Escrituras, particularmente la profecía bíblica. Los líderes estadounidenses y británicos del punto de vista dispensacional poco unido presentaron sus respectivos puntos de vista sobre la profecía bíblica, las dispensaciones y el Evangelio.

El dispensacionalismo de finales del siglo XIX todavía poseía una variedad de puntos de vista, con muchas cuestiones clave aún sin resolver y intensamente debatidas. Cyrus I. Scofield, un abogado de Kansas City, cambiaría eso al consolidar la forma en que se entendería el dispensacionalismo durante las próximas décadas. Habiendo ganado reputación como orador durante las Conferencias de Niágara, Scofield (que no tenía formación teológica formal) decidió crear una “Biblia de estudio” que contuviera notas extensas, referencias cruzadas y comentarios para que la naturaleza “científica” de las dispensaciones y La profecía bíblica sería evidente para el laico promedio. 

Después de varios años de trabajo y con la ayuda de un grupo de editores, el Biblia de referencia Scofield (Versión King James) se publicó en 1909. Presentadas de manera ordenada y sistemática, sus premisas dispensacionales relativas a pasajes clave de las Escrituras, especialmente libros como Daniel y el Apocalipsis, entraron en la corriente principal del protestantismo conservador estadounidense. En los primeros treinta años después de su publicación, la Biblia de referencia de Scofield vendió alrededor de dos millones de copias. Todavía se utiliza ampliamente hoy en día, junto con la versión actualizada, la Nueva Biblia de referencia Scofield. 

Scofield siguió en gran medida las enseñanzas de Darby al delinear sus siete dispensaciones: Inocencia (Adán), Conciencia (hasta el Diluvio), Gobierno Humano (Gentiles después del diluvio), Promesa (Abraham a Moisés), Ley (Moisés a Cristo), Gracia (Iglesia), y el Reino futuro. 

Scofield enseñó que las Escrituras contienen pasajes destinados a cada período de tiempo respectivo y, por lo tanto, muchos pasajes no tenían nada que ver con los cristianos actuales en la “era de la Iglesia”. Esto significó que la mayoría de las enseñanzas de Cristo, incluido el Sermón del Monte, eran para la futura era del Reino, no para la Iglesia. Esta fue otra ruptura radical con mil novecientos años de enseñanza cristiana. Para el dispensacionalista, los escritos de Pablo se convirtieron en normativos para la “era de la Iglesia”. (En este sentido, las enseñanzas de Scofield tienen un gran parecido con las de Marción, el hereje del siglo III que insistió en una ruptura absoluta entre el Antiguo y el Nuevo Testamento y que sostuvo que los escritos de Pablo eran las obras centrales del cristianismo.)

Después de la muerte de Scofield en 1921, su alumno y colega Lewis Sperry Chafer tomó la antorcha dispensacional. Al igual que Scofield, Chafer no tenía formación teológica formal, un hecho del que aparentemente se enorgullecía. También era un orador popular y era incansable en sus esfuerzos por difundir las creencias dispensacionales en todo Estados Unidos. En 1924 ayudó a fundar lo que se convertiría en el Seminario Teológico de Dallas en Texas, que, junto con el Instituto Bíblico Moody en Chicago, iba a ser un importante centro de enseñanza dispensacional. 

Los ocho volúmenes de Chafer Teología Sistemática Fue un intento de relacionar cada área de la teología con la comprensión dispensacional de tales distinciones. Creía que esto era imperativo para que el Evangelio se predicara correctamente. Chafer insistió en que, a menos que una persona tuviera creencias dispensacionalistas, estaba condenada a enseñar un evangelio falso: “¿Cuántos hombres, incluso sinceros, pueden predicar un sermón evangélico sencillo? No se puede confiar en ningún hombre para que haga esto hasta que reciba instrucciones dispensacionalmente. . . . Los grandes expositores de esta generación y de las pasadas lo son porque están completamente establecidos en estas distinciones esenciales” (“La predicación del evangelio”, Biblioteca Sacra 95, Julio de 1938, 343). Esto proporcionó la base para una perspectiva anticatólica consistente que atravesó los escritos de Chafer, como lo indican sus referencias al "romanismo" y las creencias "romanas".

Después de la muerte de Chafer en 1951, Charles Ryrie, un popular profesor del Seminario Teológico de Dallas, se convirtió en la principal voz dispensacionalista en Estados Unidos. Ryrie escribió varios libros sobre diversos temas, pero el más importante fue su apología del movimiento dispensacional de 1965, titulado El dispensacionalismo hoy. En gran parte fue una respuesta a algunos ataques severos al dispensacionalismo por parte de varios escritores protestantes. Ryrie enfatizó el método interpretativo distintivo del dispensacionalismo. Popularizó el método único de interpretación bíblica que Scofield había esbozado en sus escritos.

Defendiendo su postura con respecto a la Iglesia e Israel, Ryrie escribió: “Esta distinción entre Israel y la Iglesia nace de un sistema de hermenéutica que generalmente se llama interpretación literal. . . . La palabra 'literal' quizás no sea tan buena como la palabra 'normal' o 'simple', pero en cualquier caso es una interpretación que no espiritualiza ni alegoriza como lo hace la interpretación no dispensacional” (El dispensacionalismo hoy, 45-46).

Este enfoque llamado “literal” de las Escrituras todavía resulta atractivo para muchas personas. La complejidad de las Escrituras aparentemente se simplifica con el método dispensacional. Cada porción de las Escrituras coincide con su dispensación correspondiente, lo que permite al lector centrarse en aquellos pasajes destinados a ellos como cristianos en la dispensación actual de la gracia. Y los acontecimientos del “fin de los tiempos” supuestamente serán claros y comprensibles para todos, si tan solo los escucharan.

Una noche, nuestro grupo de jóvenes vio una película titulada El ladrón en la noche. Se trataba de un hombre que no había sido salvo cuando llegó el Rapto, pero luego de la desaparición de varios amigos se da cuenta de su error y ve la horrible verdad: está experimentando la Tribulación. Gracias a esta comprensión se convierte en cristiano. Pero el cristianismo ha sido prohibido y se castiga con la muerte. Se supone que todos deben recibir la Marca de la Bestia en la frente; de ​​lo contrario, dejarán de existir para el gobierno. No pueden tener cuentas bancarias, tener empleo ni comprar alimentos. El hombre es perseguido y perseguido por su creencia en Cristo. 

Después de la película hablamos de cómo la Marca de la Bestia cambiará la vida de las personas. “Esto llegará pronto”, dijo el líder juvenil. “Sé que el Señor regresará durante mi vida porque la Biblia así lo dice”. 

La anticipación del Rapto y el principio del fin creció en las décadas de 1940 y XNUMX. Y la agitación de finales de los sesenta y principios de los setenta presentó una gran oportunidad para que alguien con habilidad para la escritura popular y experiencia en dispensacionalismo se centrara en el “fin de los tiempos”. Ese alguien era Hal Lindsey, un ex estudiante del Seminario Teológico de Dallas. A principios de los años setenta, Lindsey publicó una serie de libros, entre ellos El difunto gran planeta Tierra, Satanás está vivo y coleandoy Hay un nuevo mundo por venir. Estos libros contenían su versión de los acontecimientos apocalípticos que pronto ocurrirían vistos a través de la lente de un dispensacionalismo popularizado. Aunque algunos dispensacionalistas no apoyaban totalmente a Lindsey, los suyos se encontraban entre los libros más vendidos de la década (35 millones de copias) y también entre los más influyentes.

Lindsey utilizó una astuta mezcla de paranoia, acontecimientos actuales, uso selectivo de las Escrituras y un estilo de ciencia ficción para transmitir su visión de una catástrofe inminente. Lindsey afirmó que muchas profecías bíblicas se estaban cumpliendo ante nuestros ojos: la restauración de Israel como nación, la “apostasía” de las principales iglesias, el colapso de la moralidad y las aterradoras realidades de la Guerra Fría. Interpretó las imágenes destructivas del Apocalipsis como escenas de una guerra nuclear. A diferencia de los dispensacionalistas del pasado, Lindsey no ubicó a la Ramera de Babilonia en la Iglesia Católica (la ignora en gran medida); la Ramera de Babilonia era, en cambio, una red global de religiones de la Nueva Era consolidadas bajo el Anticristo.

Lindsey se mantuvo fiel a la visión darbyita de la Iglesia y enfatizó el cristianismo “real” no confesional. Afirmó que la palabra “iglesia” se refería a un “grupo de personas que se reúnen para algún propósito especial. . . . A veces se refiere a todos los verdaderos creyentes en Jesucristo. No importa en qué 'marca' religiosa estén, siempre y cuando estén en una unión viva con Cristo a través de una fe personal en él como su Salvador” (Hay un nuevo mundo por venir, 41). Cualquier interpretación de que la Iglesia tiene una presencia y una estructura visibles es ignorada o rechazada y reemplazada por la postura individualista y subjetiva tan común en el fundamentalismo.

Los años setenta y ochenta fueron testigos de una proliferación de libros y cintas que presentaban explicaciones elaboradas de los acontecimientos actuales a la luz de la profecía bíblica. Se utilizaron argumentos intrincados y retorcidos para localizar al verdadero Anticristo y diagramar las acciones militares involucradas que condujeron al Armagedón. Sin embargo, con la caída de la Unión Soviética y los rápidos cambios en la política global, personas como Lindsey tuvieron que revisar sus proyectos futuristas. Los cambios provocados por un mundo computarizado conectado a través de la tecnología de Internet se han convertido en su foco para calcular los posibles eventos del fin de los tiempos. Lindsey continúa publicando libros y tiene un programa de televisión regular que se centra en el error Y2K como el desencadenante más probable de sus escenarios del fin de los tiempos. Su estilo subjetivo y dramático ha sido copiado por numerosos escritores y oradores, como Pat Robertson en sus inicios y el actual Dave Hunt, cada uno de los cuales afirma tener una visión clave de los últimos días del mundo.

En los últimos años, los fuertes ataques al dispensacionalismo por parte de protestantes reformados y una variedad de evangélicos han puesto al movimiento a la defensiva. Una respuesta común de los líderes dispensacionalistas durante el siglo pasado ha sido que la Iglesia primitiva era dispensacionalista, aunque en forma de “semilla”. Apelan al hecho de que ciertos Padres de la Iglesia primitiva eran premilenialistas y creían en un reinado literal de Cristo de mil años.

Si bien es cierto que algunos de los Padres de la Iglesia eran premilenialistas, incluidos Ireneo y Justino Mártir, eran no dispensacionalistas. Consideraban a la Iglesia católica como el Nuevo Israel. Quizás lo más importante es que no entendían que la Iglesia era una entidad espiritual invisible que sería sacada secretamente de la tierra antes de los acontecimientos finales del mundo. La idea de este tipo de Rapto les habría resultado completamente ajena. Además, el premilenialismo nunca fue una enseñanza universal de la Iglesia Católica, y en el siglo V ya no lo sostenía ninguno de los Padres.

Se ha desarrollado una brecha en el dispensacionalismo. Su elemento académico persigue una comprensión más moderada y tradicional de los acontecimientos del fin de los tiempos y la interpretación bíblica. Pero la mayoría de los dispensacionalistas no académicos, conscientemente o no, ven a la Iglesia católica y a las principales iglesias protestantes tal como lo hacía Darby. La desconfianza de Darby hacia el cristianismo organizado tocó una fibra sensible entre los estadounidenses que continúa resonando. Debido a que la “verdadera” Iglesia de Darby era espiritual, no necesitaba credos, organizaciones ni rituales. Esto funcionó muy bien en un país joven donde la tradición y las raíces eclesiales eran inestables o inexistentes. Atraía especialmente, y todavía lo hace hoy, a personas que deseaban separarse de instituciones que consideraban corruptas o inadecuadas a sus gustos. El Rapto fue un paso lógico en la perspectiva pesimista de Darby y sigue siendo una promesa tentadora: escape de los problemas terrenales para los pocos que son verdaderos y espirituales, mientras que los impenitentes y no salvos sufren terriblemente.

“¿Por qué no se salvan los católicos y los luteranos?” Le pregunté a mi madre.

"Tal vez", se encogió de hombros. "Pero no creen en ello". 

La idea dispensacionalista de que la Iglesia es un inserto temporal en el flujo de la historia es contraria a la enseñanza católica. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que “Dios creó el mundo para la comunión con su vida divina, comunión realizada por la 'convocación' de los hombres en Cristo, y esta convocatoria es la Iglesia. La Iglesia es la meta de todas las cosas” (CIC 760).

Los católicos creen que la Iglesia no sólo es invisible, sino también muy visible, activa en el mundo: “La Iglesia está en la historia, pero al mismo tiempo la trasciende. Sólo 'con los ojos de la fe' se puede verla en su realidad visible y al mismo tiempo en su realidad espiritual como portadora de la vida divina” (CIC 770). Ella debe ser visible en la tierra para que su unidad sea vista por la humanidad. Hombres y mujeres, de naturaleza tanto física como espiritual, están llamados a entrar en la Iglesia Católica, que es terrenal y cuyos miembros son pecadores, pero que también es celestial y cuyos miembros son santos. La Iglesia es al mismo tiempo Iglesia peregrina, exiliada en la tierra, y también “esposa sin mancha del Cordero sin mancha” (CIC 769, 796; ver Ap 22; Ef 17; 1: 4).

Los dispensacionalistas a menudo critican a la Iglesia Católica por afirmar ser el Reino de Dios. Pero la doctrina católica tiene más matices que eso. La semilla del Reino existe en la Iglesia, pero aún no se ha realizado aquí en la tierra: “Ahora bien, la voluntad del Padre es 'suscitar a los hombres para que participen de su propia vida divina'. Lo hace reuniendo a los hombres alrededor de su Hijo Jesucristo. Esta reunión es la Iglesia, 'en la tierra semilla y comienzo de aquel reino'” (CIC 541). El Reino ha comenzado, pero no ha sido completamente revelado. Es un misterio que aún no se ha conocido del todo: “La Iglesia 'es el reino de Cristo ya presente en el misterio'” (CIC 763).

Al separarse de la Iglesia Anglicana y formar sus doctrinas equivocadas, Darby simplemente estaba siguiendo la tradición centenaria de sectas separatistas como los montanistas y los anabautistas que sólo podían encontrar el bien en sí mismos y en sus propias enseñanzas. También seguía el patrón general de hombres como Lutero y Calvino en el siglo XVI, quienes se declararon árbitros finales de las Escrituras y la Tradición. La culminación de esta actitud se puede ver en esta declaración de Ryrie: “El hecho de que la iglesia enseñara algo en el primer siglo no significa que sea cierto, y de la misma manera si la iglesia no enseñó algo hasta el siglo veinte, no necesariamente es cierto”. FALSO" (El dispensacionalismo hoy, 14).

La afirmación de Ryrie no explica cómo es que podemos interpretar con precisión la Biblia de una manera totalmente diferente a la comprensión que la Iglesia tenía de ella durante los mil ochocientos años anteriores. Ignora el hecho de que las Escrituras llaman a la verdadera Iglesia “la casa de Dios” y “columna y apoyo de la verdad” (1 Tim. 3:15). Si no se puede contar con la iglesia para una enseñanza correcta, ¿quién podrá hacerlo? ¿Los individuos que componen la iglesia? En respuesta a la crítica de que el dispensacionalismo es una innovación teológica reciente, Ryrie escribe: “Algunos que usan este recurso para desacreditar el dispensacionalismo son lo suficientemente honestos como para admitir que la historia nunca es la prueba de la verdad: la Biblia y sólo la Biblia lo es” (El dispensacionalismo hoy, 13). 

Esto plantea una pregunta importante: si las Escrituras pueden leerse “claramente” y son para todas las personas, ¿por qué le tomó mil ochocientos años a alguien descubrir lo que realmente significa? En esta afirmación los dispensacionalistas se parecen a los Santos de los Últimos Días, quienes creen que la verdad estuvo perdida durante dieciocho siglos.

Los católicos deberían reconocer la ironía de esta posición. Estamos de acuerdo en que la Biblia es la fuente de la verdad inspirada e inerrante. Pero ¿de dónde vino la Biblia? ¿Y quién definió el canon de las Escrituras? ¿Y quién interpreta lo que significan las Escrituras, especialmente libros como Daniel y Apocalipsis, que se encuentran entre los más difíciles? El dispensacionalista se basa en su método interpretativo, que se basa en una tradición que no tiene ni siquiera dos siglos de antigüedad. 

Esta forma extrema de Sola Scriptura, junto con una aversión por el examen de la historia, es una debilidad reveladora en el enfoque dispensacional de la verdad. El católico se basa en la seguridad de Cristo de que “las puertas del infierno no prevalecerán” sobre la Iglesia fundada sobre Pedro y los Apóstoles. Nuestra visión de la Encarnación y nuestra confianza en las palabras de Cristo nos muestran que Dios obra infaliblemente a través de la Iglesia al interpretar las Escrituras y guiar a los creyentes en la tierra.

La Encarnación también nos muestra que la creación es buena y que el estudio lógico del orden creado es saludable. Si bien Dios se revela de una manera única y singular en las Escrituras, la verdad acerca de Dios también se muestra a través del uso de la razón y el estudio de la historia (ver Romanos 1). Los católicos no están atados a una visión fatalista y pesimista de la historia. Más bien tenemos esperanza para el futuro, tal como dice continuamente el Papa Juan Pablo II: “¡No temáis!” Pero esta actitud es rara entre el dispensacionalismo, que posee una especie de visión neognóstica de la historia y el orden creado.

Reconocer el lenguaje del dispensacionalismo al hablar con evangélicos y fundamentalistas le ayudará a comprender lo que probablemente creen sobre el futuro, la Iglesia y la interpretación de las Escrituras. Si profesan creer en el Rapto, usted sabe que probablemente tienen una mala opinión de la Iglesia y son pesimistas sobre el futuro de la humanidad. Pregúnteles si saben de dónde viene esa creencia. Pregúnteles dónde aparece el término “Rapto” en las Escrituras o cuándo apareció por primera vez. Compartir con ellos la visión de la Iglesia Católica para el mundo y la humanidad, especialmente mientras nos preparamos para el tercer milenio y el llamado del Papa a la renovación. 

Estamos de acuerdo con los dispensacionalistas en que nuestra esperanza final es Cristo. Pero podemos ayudarlos a ver que la Iglesia, como Cuerpo de Cristo, no fallará ni será “eliminada”, sino que algún día se revelará como el Reino.