Evidentemente, la Universidad de Carolina del Norte exige que todos los estudiantes de primer año que ingresan estudien las enseñanzas básicas del Islam, o al menos una versión simplificada del Corán. Probablemente la Universidad de El Cairo o la Universidad de Beijing no exigen que todos los estudiantes entrantes estudien ni siquiera una versión desinfectada de la Biblia. De hecho, un estudiante de esas universidades bien puede ser arrestado incluso por poseer una Biblia. El cristianismo puede “estudiarse” en nuestras universidades si no se “defienda”. No conozco ninguna universidad que requiera que los estudiantes sepan algo de la Biblia hebrea o cristiana como tarea de verano antes de ingresar al primer año o para graduarse, de hecho.
En nuestras universidades podemos hablar del cristianismo siempre que no sostengamos que es cierto, lo cual puede ser la única razón por la que vale la pena hablar de él. Es decir, el cristianismo es peligroso si uno realmente sostiene que es verdadero y lo propone como tal y sostiene que existen argumentos sólidos a su favor. Podemos “estudiar” el Islam; de hecho, es una moda pasajera en el mundo académico. Podemos “estudiar” el hinduismo. Podemos “estudiar” el budismo. Podemos “estudiar” el judaísmo. Deberíamos “estudiar” la disminución generalizada de la población en las naciones de Europa occidental y preguntarnos por qué. Hemos inventado una forma de estudio “objetivo” que evita la cuestión de la verdad. No es diferente a estudiar que dos y dos son cuatro pero negar cualquier valor probatorio a la ecuación con el argumento de que no querríamos imponer nuestros valores numéricos a nadie.
Tanto para fines geopolíticos como internos, damos por sentado que se requiere conocimiento del Islam para comprender lo que sucede en aproximadamente una quinta parte del mundo. Si vamos a hacer negocios con musulmanes, debemos saber cómo operan. El Corán es una pista. También deberíamos estudiar las discapacidades civiles generalizadas pero poco comentadas de los cristianos en los países islámicos. Es difícil calificar lo que sucede en Sudán de otra manera que no sea una persecución musulmana de los cristianos. El Islam es la más agresiva de las religiones políticas. La mayoría de los puntos conflictivos militares del mundo tienen un componente musulmán. Estamos en guerra con el Islam, más o menos algunas distinciones que pretenden, sin fundamentos claros, separar a los terroristas de los no terroristas.
Deberíamos saber qué enseñan otras religiones, siempre que lo que estudiemos no sea una versión políticamente correcta que haga parecer que no surgen cuestiones de importancia debido a la diversidad de posiciones y doctrinas religiosas. También deberíamos conocer las prácticas de otras religiones. ¿Por qué se pueden construir mezquitas en Occidente pero no iglesias en los países islámicos? ¿Es suficiente decir que se trata de culturas diferentes, con formas diferentes de hacer las cosas? ¿No hay ningún estándar?
Todo este esfuerzo por “comprender” otras religiones o ideologías (el marxismo chino todavía existe con poder) se vuelve doblemente difícil para los católicos que están, en este momento, en una actitud ecuménica con respecto a todas las demás religiones y filosofías. En el mejor de los casos, este enfoque significa que debemos buscar alguna correspondencia en nuestra propia herencia doctrinal con lo que se enseña o se hace en otras religiones o filosofías. Deberíamos buscar áreas de cooperación. Desafortunadamente, a veces parecemos actuar como si “comprender” fuera lo único que necesitamos hacer, como si no hubiera otras fuerzas trabajando en el alma humana excepto el cerebro. Aristóteles sospechó hace mucho tiempo la idoneidad de la noción socrática de que toda agitación era un problema de ignorancia, falta de educación o conocimiento.
Lógicamente, una comprensión adecuada de otras religiones o ideologías debería significar que identifiquemos claramente aquellas cosas que hacemos No tenemos en común, aquellas cosas con las que hacemos No aceptar. Si bien puede ser cierto que existe una aspiración religiosa en todos los hombres, en todos los lugares y en todos los tiempos de la historia, no es cierto que todas las religiones y filosofías sean idénticas y que sus diferencias sean meramente cuestiones incidentales. Aquello en lo que difieren suele ser lo que provoca choques en las formas de vida.
Es peligroso actuar como si las diferencias religiosas o filosóficas no tuvieran impacto. Hemos sido expertos en encontrar y enfatizar en qué nos parecemos, aunque sospecho que esto no es una vía de doble sentido. Se realizan pocos estudios sobre el cristianismo en el Islam, en China o incluso en la India. En ese sentido, la cultura occidental es diferente: es una cultura universal tanto en su lado filosófico como religioso. Se dirige a todos los hombres en todos los tiempos y lugares con un reclamo de verdad precisa.
La idea de una misión universal para todos los hombres es de origen cristiano, aunque también tiene raíces filosóficas en la tradición griega del derecho natural. El Islam parece haber adquirido sus aspiraciones de conquistar el mundo a partir de una interpretación mundana de las fuentes cristianas. Incluso en la comprensión que la cultura occidental moderna tiene de sí misma encontramos una renuencia a admitir hasta qué punto la cultura se basa ahora en proposiciones y actos que no están de acuerdo ni con el cristianismo ni con la tradición filosófica clásica. Ninguna cultura, incluida la nuestra, es neutral. Todas las culturas encarnan posiciones y prácticas que están en desacuerdo con la razón o la revelación, cosas que no deben ser elogiadas o aceptadas simplemente porque la cultura las adopta.
Además, ahora se propone una oposición razonable al “fanatismo” como razón para no tomar en serio las afirmaciones de verdad. Expresado en términos de la teoría multicultural predominante, un fanático (con todas las implicaciones de la palabra de extremismo irracional) es cualquiera que sostiene que una religión o una filosofía son verdaderas. Fanatismo Ya no se refiere a una forma desequilibrada o distorsionada de sostener lo que de hecho es verdadero sino a cualquier pretensión de verdad como tal. Alguien identificado como fanático es, por tanto, peligroso para el orden público de cualquier sociedad.
Se dice así que la “universalidad” de la paz se construye sobre una negación cierta y firme de la verdad o incluso de su posibilidad. El historicismo o multiculturalismo mismo se convierte en una ideología sobre la estructura de la realidad. No hay verdad. Cualquier afirmación de que existe la verdad es políticamente peligrosa. En este sentido, toda la violencia actual en el mundo es causada por fanáticos musulmanes, cristianos, hindúes, comunistas o budistas. Como resultado, la agenda civil se convierte en una de sanciones civiles cada vez mayores en todos los aspectos de la vida pública (incluidas las escuelas) para esos fanáticos. La teoría es que cuanto más reduzcamos el grado o la intensidad con la que alguien sostiene que algo es verdad, más pacífico será. Semejante posición es contraria a la idea de que es la verdad la que nos hace libres, que debemos amar y vivir para la verdad.
También se puede identificar una versión fanática de esta propuesta secularista. Su propuesta básica es que nada puede ser verdad. La mente humana no está hecha para tal cosa. Todo es relativo. Tiene que ser así. Esta doctrina debe establecerse como la filosofía pública. Lo que se llama relativismo cultural no es más que una expresión refinada de esta posición. No puede surgir ninguna pregunta desde fuera de una cultura sobre su propia idoneidad o verdad. Tal pensamiento o tesis sobre la verdad no nos libera, sino que nos aprisiona.
Si existe algún término medio entre el “fanatismo” y el relativismo es una cuestión antigua. ¿Hay cosas que son ciertas pero también cosas que pueden cambiar? Esta era generalmente la opinión de Tomás de Aquino. Si insistimos en que nada puede ser verdad y que quienes afirman que vale la pena luchar por la verdad son fanáticos, estamos atacando algo muy básico en la naturaleza humana. Nos estamos negando a nosotros mismos el propósito mismo de nuestro intelecto.
Además, desde hace mucho tiempo hemos reconocido, a veces a regañadientes, el valor de aquellos que son perseguidos y mueren por lo que consideran cierto. La realidad del martirio existe en nuestro tiempo. Hemos tenido más mártires en el siglo pasado que en el resto de la historia combinado. La muerte de un mártir no es una tontería. Previene el relativismo. Afirma que algunas cosas deben mantenerse. La muerte del mártir confirma la verdad por la que fue asesinado.
Hace varios años, la Iglesia católica consideró prudente exponer en los términos más claros y coherentes posibles lo que pensaba de sí misma. Este esfuerzo resultó en la Catecismo de la Iglesia Católica. La Iglesia propone como verdad lo que entiende de sí misma. Pretende transmitir lo que le enseñaron. Ésta es su misión. Pero quiere asegurarse de que lo que propone se exponga con precisión y con suficiente claridad para limitarse a lo esencial. Los argumentos más largos o los antecedentes más amplios se dejan a otros, a los libros, las discusiones o las escuelas.
El catolicismo es una religión intelectual que pretende expresar en términos claros y adecuados lo que entiende sobre Dios, el hombre y el mundo. Se espera que los católicos comprendan lo que se debe creer y vivan en consecuencia. Sin embargo, es parte de la fe misma que la mayoría de las personas no están libres de pecado. Todos son tentados; muchos caen. Por un lado, la credibilidad de la Iglesia depende de si los cristianos viven como creen. Por otro lado, la razón por la que Cristo asumió un papel redentor fue porque Dios sabía que todos los hombres, incluidos los creyentes, pecan y fracasan. El procedimiento dentro de la Iglesia para abordar este aspecto de la realidad humana es antiguo y forma parte de la estructura esencial de la Iglesia. Una buena parte de la vida sacramental de la Iglesia, de una forma u otra, está diseñada para definir y abordar los pecados reales.
Por tanto, es a la vez una Iglesia intelectual y una Iglesia de pecadores. Pero no es una Iglesia que sea libre de decidir por sí misma qué es o no una verdad o un pecado. Puede identificar y promulgar los Mandamientos, pero no puede hacer que lo que es pecado sea virtud o viceversa. Puede, a través de Cristo, perdonar el pecado, pero no puede cambiar lo que es pecado. El hecho de que haya pecadores reconocidos en la Iglesia, incluidos el episcopado y el clero, no es un argumento contra la verdad del catolicismo. Es un argumento a su favor. Ésa es, en cierto nivel, la razón por la que existe la Iglesia. Una de las primeras cosas que Cristo nos dijo fue: "Arrepiéntanse", como para informarnos lo que era inmediatamente necesario antes de hacer cualquier otra cosa.
Esta atención a lo que la Iglesia enseña sobre sí misma nos devuelve a la cuestión de la diversidad real de religión y filosofía. Aquellos que rechazan el cristianismo o su derecho a existir a menudo intentarán impedir que sus enseñanzas se den a conocer. En ocasiones, los cristianos serán amenazados con sanciones civiles o incluso con la muerte si continúan sosteniendo o practicando lo que se les ha transmitido para creer. Según sus propias fuentes, los cristianos no deben sorprenderse de esto. Deben hacer todo lo posible para ser pacientes y razonables, pero no son libres de negar lo que sostienen. Lo que sorprende hoy es lo poco que los propios cristianos parecen preocuparse cuando otros cristianos son perseguidos y discapacitados civilmente en otros países. Hace que uno se pregunte si existe una Iglesia universal operativa.
Este trasfondo nos lleva a una pregunta obvia pero rara vez formulada: ¿Por qué el Evangelio insiste en que la Iglesia debe darse a conocer a “todas las naciones”? ¿Por qué no podemos dejar en paz a los demás? ¿Por qué no podemos decir, como dicen ahora muchos, incluso los católicos, que debemos cesar la obra misional, que Dios proveerá? El Evangelio dice que cuando alguien rechaza a los enviados del Señor, debe sacudirse el polvo de las calles locales y dirigirse a una ciudad más hospitalaria.
Al hombre moderno le inquieta la verdad de que hay cosas que se deben sostener o creer, cosas que se pueden expresar con precisión, cosas que se deben o no se deben hacer. Es urgente esta necesidad de saber qué se revela y se transmite. Si bien podemos tolerar o incluso ignorar a quienes se niegan a considerar lo que enseña la Iglesia, las personas que (ya sea por su propia culpa o como resultado de movimientos culturales o históricos) no tienen la fe debo tenerlo. De hecho, diríamos que implícitamente la quieren, sin olvidar que la fe a menudo es rechazada explícitamente por lo que es: una pretensión de verdad.
Algo aún más siniestro parece estar en juego aquí. Se nos dice que nuestras luchas no son tanto contra sangre y carne sino contra principados y potestades. La Iglesia está edificada sobre una Roca, pero las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Este “no prevalecer” no significa que no habrá hostilidad, odio o amargura debido a la verdad contenida en la revelación. No estamos simplemente inmersos en un tranquilo ejercicio intelectual, resolviendo razonablemente las cosas entre nosotros (aunque también estamos inmersos en esta empresa). A menudo se hace todo lo posible para impedir que se conozca cualquier presentación justa o razonable de la fe y lo que ella encierra. Podemos “estudiar” la fe pero no presentarla como verdadera. Pero si no podemos presentarlo como verdadero, realmente no vale la pena sostenerlo o incluso explicarlo.
Lo que concluyo es la posición contracultural de que hemos llegado a un momento de la historia en el que lo más esencial que debe hacer la Iglesia es explicar, no qué tiene en común con otras religiones y filosofías, sino cómo se relaciona con ellas. una experiencia diferente y por qué. Al final, en estas diferencias se encuentra lo que la humanidad más necesita saber sobre sí misma y su destino. Sigue siendo cierto que todos necesitamos saber la verdad.